5 挪亞的時代
經文 （創6:9）（彼前3:20）（彼後2:5）
許多基督徒認為自己比不上聖經裏的信心偉人是因為時代不同；現在的時代比以前的時代更加困難，所以更難以得勝。這是真正的原因嗎？就拿挪亞的時代來說，挪亞的時代和現在的時代有什麼不同？挪亞，也可以說他那個時代，與在他以前以諾的時代不同(那兩個時代相差了好幾百年)，所以他不能像以諾那樣與神同行。如果挪亞也有這樣的想法，聖經裏便不會有挪亞的記載。挪亞的時代雖然和以諾的時代不一樣，挪亞卻在那個時代作了完全人，作了美好的見證，像以諾一樣，與神同行。一個基督徒不是平安穩妥的時代有美好見證便是成功的基督徒；乃是在最惡劣的環境下，為主作美好的見證，纔是成功的基督徒。每當我們在心中聽到一個聲音說:現在的時代不會有從前那種屬靈的成就的時候，我們在心理上便已經在魔鬼面前失敗了。我們失去必定打勝仗的信心。魔鬼藉著時代環境的惡劣搶去我們的信心，告訴我們時代不如前，必定不能得勝，向我們唱失敗的悲調。
照著這類似的思想，基督徒便推想是環境不好而不能得勝，但得勝的基督徒是勝過環境而不被環境支配的。一切合時代的工人都是在時代潮流中站住，卻不順應時代潮流的。凡是不能夠在時代潮流中站住，抵擋潮流的罪惡，改變潮流風氣的，都不是基督的精兵。看看約瑟的生平，他在家庭中被十個哥哥欺負，仍能過得勝的生活；後來被哥哥們陷害，賣到埃及在波提乏手下作奴僕，他仍然能夠得勝。後來下到監獄作囚犯，他還是一樣過得勝的生活，得到監獄官的信任，甚至把整個監獄的事交給他管理。最後他高升作了宰相，在王宮和官場的環境裏，當然會遭遇各種的試探，但約瑟仍然得勝，保持他的信仰，並沒有被環境改變。他是富貴不能淫，貧賤不能移的青年，這是真正的得勝的聖徒。
一 又吃又喝的時代
主耶穌在路加福音十七章二十七節論到挪亞時代說:“那時候的人又吃又喝，又娶又嫁。”主耶穌的意思不是要我們不吃不喝，因為主耶穌在世上的時候說；“人子來了，也吃也喝，人家就說他是貪食好酒的人。”可見主不認為照常吃喝是一件壞事。主耶穌所以這樣論挪亞時代的人，是因為那時代的人非常注重吃喝。我們知道在整個挪亞時代中，必有許多事情發生，主耶穌只用幾句話來形容這個時代，這幾句話必是那時代非常大的特點。“又吃又喝”便是挪亞時代的特點。有些人很喜歡笑，他留給人的印象就是喜歡笑，人提到他的時候便會想起他是很會笑的人。有些人很會生氣，別人提起他的名字時，我們便會想起他生氣的樣子，因為會生氣成了他的特點。照樣，主耶穌提到挪亞的時代便說是“又吃又喝”的時代，因為這是挪亞時代的特徵。
現今的時代也正像挪亞的時代，非常注重吃喝。我們中國人更注重吃喝，有什麼問題的時候，大家吃一頓飯便可以解決了，有喜事固然要吃，有悲哀的事也顯要吃；結交朋友要吃，得罪了朋友要與他和好也是要吃；做生意要吃，談婚姻大事也要吃；紀念生辰要吃，紀念死忌也要吃。保羅在腓立比書提到基督十字架的仇敵時說:“他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”(腓3:19)讓我們留意挪亞怎樣在他的時代作了美好的見證。當那時代的人以自己的肚腹為神的時候，挪亞卻事奉又真又活的神，他傳義道一百二十年，把神將要施行的刑罰告訴當時代的人。彼得在他的書信中講及挪亞時代說:“神也沒有寬容上古的世代，曾以洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。”(彼後2:5)在挪亞進方舟以前，聖經沒有提到挪亞吃的問題，吃在挪亞的心中並不占什麼重要地位，是不值得說的，也不是他生活的記號，反之，他的生活中心是“傳義道”。今日我們要省察吃喝是否在我們的生活中占了太重要的地位。我們是以吃喝的事為念，還是以神的事為念?不少基督徒整天都在掛念身體健康，什麼事情都可以放下，什麼事情都可以不理會，卻不能不理會身體的健康。基督徒不當太注重身體的健康，也不當不注重健康，只是注意健康不該成為我們最重要的事情，不應該以它代替了事奉神。當世上的人一心一意只為肉身籌算的時候，我們應該學效挪亞那樣“傳義道”，在這世代為主作福音的見證。
二 又嫁又娶的時代
挪亞的時代的人不但注重吃喝，還注重嫁娶；吃喝怎樣是挪亞時代的特徵，照樣嫁娶也是挪亞時代的特徵。“又嫁又娶”不是單單指嫁娶而已，且表明那是個非常注重男女方面的事之時代。正如創世紀第六章所記載的:“神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。”男女關係很隨便和很多男女不正常的交往，是那時代的待征。挪亞在那一個時代作了什麼見證?聖經似乎沒有提到挪亞婚姻的事，但是聖經裏有一句話，可以看出挪亞在淫亂的世代中，在婚姻上作了什麼見證，這句話就是:“……保護了傳義道的挪亞一家八口。”請注意”一家八口”這一句話。我們知道挪亞除了自己以外，還有三個兒子，一家八口顯出他只有一個妻子，他的兒子們也是只有一個妻子，他們在婚姻上非常尊重神所設立的制度。在那淫亂普遍的世代中，挪亞一家卻分別為聖。
今天的人要努力打破貞操的觀念，打破道德的攔阻，推翻婚姻方面道德的標準，沒有別的原因，唯一的目的是任憑人自由放縱情欲。今天的世代有兩種的極端:一是以為婚姻是污穢的，人所要求的敬虔是守獨身的敬虔，正如許多異教徒，他們的聖品人是不可以結婚的。童貞纔是最高級的敬虔。實際上，這種人的敬虔是不合神的旨意的，婚姻是神創立的，不結婚不能增加人的聖潔，結婚也不會增加人的污穢。另外一種人看婚姻很隨便，就像吃東西一樣，肚子餓了需要吃飯，情欲衝動便需要得滿足，既然吃東西不必限定吃什麼，為什麼兩性的滿足，必須限定一個物件呢?於是把男女的結合當作吃飯喝水那樣隨便。挪亞的時代，人怎樣“隨意挑選”，今天的世人也隨意挑選自己的配偶，又隨意丟棄。
每一個青年基督徒應當注意，魔鬼可以任憑你熱心愛主，在真理知識和屬靈恩賜上都追求長進，甚至進神學院受造就，但只要你在婚姻的事上失敗，你整個屬靈前途便被毀掉了，他不怕你很會講道，不怕你很熟聖經，只要你娶了一個放蕩的女子，嫁給一個未信主的男子，你這一切便都要被埋葬起來，沒有用處。挪亞和這兩種人都不-樣，他不是獨身的，也不是隨便放縱私欲的。他的生活中心是為神傳義道，不是為男女的事，他口中所談論的題目不是屬肉體的打算，乃是神交托給他的使命。
三 邪惡強暴
挪亞時代的人“終日所思想的盡都是惡”，“地上滿了強暴”，這豈不也是今天的時代最好的描寫嗎?人心所想的盡都是罪惡的事、背叛的事。到處可見強暴和不公平的事。國與國之間常有打仗的風聲，人與人之間也常有爭吵、打鬥和兇殺的事。幾乎每天都可以從報紙上看到姦淫、盜竊、欺騙等類的新聞，因為人終日所思想的盡都是惡。挪亞在這時代中顯出他的見證，他與神同行，在當時是完全人，聖經沒有說挪亞是人人所歡迎的人，乃是說他是“完全人”。完全人不一定受當時代的人歡迎的，相反的，我們從聖經中看出他所走的路是孤單的路；因為一百二十年傳道的結果是，跟他進方舟的只有他自己一家八口而已!沒有一個人聽從他的話。我們可以想像挪亞的工作多麼被人輕視和厭棄，他在地上沒有很大的聲譽和榮耀。雖然如此，挪亞與神同行，他不順應潮流，不怕走孤單的道路，他勇敢地在充滿敗壞、強暴、以及只顧為今生圖謀的世代裏，隨從神的旨意而生活。
挪亞怎樣與神同行?有兩點值得特別注意:
1．挪亞與神同行和以諾不一樣，以諾與神同行的結果--神把他取去。挪亞與神同行，神卻沒有把他像以諾一樣的取去，乃是把他留在世上完成神所要他完成的使命。神藉著挪亞結束了那一個罪惡時代，也藉著他開始了一個新時代。挪亞是劃時代的偉人，因為他完全順服神的安排和旨意。他沒有要求神待他像待以諾一樣。我們知道以諾兒子瑪士撒拉在挪亞進方舟的時候才死，而挪亞六百歲時才進方舟；所以挪亞有很多機會聽到以諾如何因與神同行而被神接去的事；但是挪亞並沒有要求同等的待遇。以諾在世上不過三百六十五年，但是挪亞在世上單單傳道就有一百二十年，占了以諾在世的日子的三分之一。挪亞卻沒有埋怨在世上勞苦的為神工作而不早被神接去。他忠心地完成了神的託付。
2．挪亞十足地遵行了神所吩咐他作的一切事；“凡神所吩咐的，他都照樣行了”(創6：22)這和摩西在曠野怎樣領受神的吩咐，遵行神的旨意是一模一樣的。可見所有敬畏神，被神使用的人，都有一個特點，就是完全聽從神的話，這就是與神同行的真正意義。這樣的人可能並不受人歡迎。
挪亞照著神的吩咐造一隻方舟來預備洪水的來臨。他的與神同行，就是接受神的命令去行神要他行的，雖然工作很艱巨又不被人瞭解，挪亞卻順服了神，照著他的話做。神要他建造的方舟，是一隻很大的船。它的長度有三百肘，就是四百五十尺，寬五十肘，高三十肘，照一般的計算，方舟可以裝載四至五萬噸的東西。這樣大的方舟到底有多少人幫助挪亞建造?聖經沒有告訴我們，但如果推想有很多人幫忙挪亞的話，那是錯誤的，因為根據進方舟的人只有八個的事實，可以知道幫助挪亞的人不會很多，否則挪亞為什麼需要一百二十年建造方舟呢?假若挪亞像今日的造船廠那樣，有三幹個工人幫助他，相信一定不需要一百二十年來建造。既然沒有人相信神的審判會來到，當然也不會有人與挪亞問心去建造那只方舟，可能會有一些人受挪亞雇請去做方舟，但也不會很樂意。而且在山上建造這樣大的方舟必定被人譏笑。(聖經未提是否在山上建造，但在山上建造的可能比在地上建造的可能更大，因為山上取木材方便。)雖然這樣，挪亞還是忍耐的完成神託付他的工作，當世上的人終巳所思想的都是惡事、強暴，都是關乎情欲、吃喝、嫁娶的事時，挪亞卻全心全意去作神所託付給他的偉大的工程--建造方舟。
什麼是與神同行?與神同行不是單單禱告、讀聖經，乃是看見神在他的時代交托給他的使命是什麼，並且不顧任何艱難地完成神的託付。
四 不信從的時代
挪亞時代的第四個現象就是不信。彼得在他的書信裏這樣說:“就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。”(彼前3：20)挪亞時代的人是不信從的人，他們把神放在一邊，一切生活行事以人為中心，照人一切主張來作，結果墮落到罪惡的深淵裏面。這就是魔鬼今天在世上要做的工作。它儘量發展人，高舉人。高舉人的結果便是不要神，便自然落在魔鬼的掌握中。人以自己為中心，便只顧尋求物質的好處，放縱肉體的情欲。人以自己代替了神，便把人當作偶像來敬拜，又會製造人的規條，自己欣賞自己的義，以為自己是完全人，落到無法救拔而不自知的深淵中!
挪亞在那個不信的時代，表現了信心的見證。希伯來書告訴我們說:“挪亞因著信，既蒙神指示他末見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟……”他是因著信被稱為義人，因著信得到神的啟示，知道他那個時代要遭受審判，要被徹底毀滅。他又因著信得到神指示他得救的唯一方法，就是建造方舟。
建告方舟的工作是挪亞信心的最大表現，他的信心有四個特點:
1．洪水滅世界是空前絕後的一回事。歷史上若曾有過一次的話，還可以相信可能有第二次，但是這次洪水之災是空前的，神從來沒先讓他看過，挪亞卻仍是相信。
2．這件事神除了啟示挪亞以外，再沒有啟示第二個人。他是沒有法子跟別人商量或交換意見的。有許多基督徒有困難的問題，不曉得神的旨意，便跑去問牧師和教會的長老執事，但是在挪亞的時代，沒有一個可以問的人。神單單啟示給他自己一個人知道， 因為在那時代只有他是義人，是與神同行，可是他用不著向不信的世代問什麼，因他信神的話，事實上，不信的世代該向他求問才對呢1
3．神的啟示不是馬上應驗，是經過120年以後才應驗。從建造方舟到建造完成要經過120年，在120年長久的日子中，並沒有特殊的預兆，照主耶穌所說挪亞時代的人又吃、又喝、又嫁、又娶，不知不覺洪水就來了，可見洪水來的時候，並沒有特殊的預兆給挪亞知道，也沒有什麼可怕的神跡叫世人警惕害怕，我們沒有看見挪亞行過神跡，使當時的人覺得害怕而相信他的話；所以，在這樣長久的時間，並沒有任何特殊的兆頭。他在120年前說過的話；過了一百一十九年零十一個月還未應驗，除了接受譏笑以外，並沒有人可以堅固他的信心。所以什麼是信心?信心不是看別人的樣子，不是看歷史和經驗。信心不是根據人的講法和意見:乃是根據神的權能和相信。在那不信的時代中，挪亞專心信靠神。
4．挪亞的信心有定罪作用:“……預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。”挪亞的信有兩方面的作用，一方面承受了從信而來的義，一方面是定了那世代的罪，這就是時代的見證人。這也是神造人的目的，要人成為他的見證人。一方面遵行神的旨意，另-方面使不信的世代被定罪，使背叛神的魔鬼被定罪。可是今日的基督徒只用口來定世人的罪，用言語攻擊罪惡，他們的生活卻是被世界定罪的。在每一個時代中神需要見證人，挪亞時代需要挪亞作見證人，藉著他的順服和與神同行，使那時代的人無可推諉自己的罪，證明他們所受的刑罰是應該的。
在主耶穌的時代，主耶穌作了見證人，證明神的慈愛和寬容，證明罪人拒絕救主自取滅亡是他本身應該負責任的。今天主耶穌也需要這個時代的見證人，就是我們這些信靠他的人。讓我們省察我們生活行事的“見證”，是定世人的罪，還是被世人定罪呢? ── 陳終道《聖經中的得勝者》