第一篇 神所渴望的與神所失去的──以利亞興起的背景
在這一系列信息中，我們要來看兩個人－－兩個非常深的人。坦白說，基本上，我相信不大有人真正了解這兩個人。因此，基督徒通常可能會有許許多多的方法來看舊約聖經中這兩位偉大的先知－－以利亞和以利沙。
甚有意義的名字
「以利亞」的意思是「神是耶和華」，「以利沙」的意思是「神是救恩」。他們的名字非常有意思。先是以利亞，他是老師。你記得當主耶穌在十字架上時，祂呼喊什麼嗎？「以利，以利！」「以利」（Eli）的意思是「神」。「亞」（jah）的意思是「耶和華」，「沙」（sha）的意思是「救恩」。所以，「以利亞」的意思是「神是耶和華」，「以利沙」的意思是「神是救恩」。弟兄姊妹，這裡有一個人，他的名字竟然是「神是耶和華」！這樣的名字太奇特了。但是請記得，在當時那樣一個時代，有許許多多的「神」讓人選擇；就好像今天在中國大陸，有佛教及各種各樣的「神」，人可以拜牠、可以信牠、可以跟隨牠。但是雖然有那許多的「神」，這裡卻有一個人，他的名字說出：不，只有一位神！神是耶和華！弟兄姊妹，光是這一個名字就說出了一個何等樣的託付！他的存在是為著什麼？他的存在，乃是要見證這位獨一的神自己！因此，不論他做什麼，都是根據耶和華神。神是耶和華！
以利亞和以利沙都是先知，而以利沙是以利亞的學生。以利亞比較是在舊約的原則裡，而以利沙比較是在新約的原則。在舊約裡，神是耶和華；然後來到新約，當主耶穌降生時，「耶穌」的意思是「耶和華救主」或「耶和華救恩」，人稱祂的名為「以馬內利」－－神與我們同在。這裡我們看到，「以利沙」的意義和「耶穌」的意義非常接近。因此，前一個先知以利亞，比較是在舊約的原則裡，他的運作是照著舊約；後一個先知以利沙，是在新約的原則裡，他的運作是照著新約。以利亞代表舊約所有的先知，以利沙則宣告在要來的新約時代裡，這位拯救的神要如何與我們同在並作一切的事。
然而，以利亞並非神，以利沙也非耶穌；因此，他們兩位都需要經歷許多事。我們在聖經裡看見以利亞長了，以利沙也長了；以利亞有他自己長的方式，以利沙也有他自己長的方式。所以，我們要從一系列的信息裡來看他們是如何長的。
其次，他們兩人原則上都照神的經綸生活。以利亞是先知，照著神的旨意、神的計畫、神的經綸；以利沙也是一位偉大的先知，照著神的旨意、計畫和經綸來操練、運作、生活。他們兩人都在這個範疇裡。那麼，我們首先必須要問的是：神心頭所要的是什麼？而到底是什麼已經失去了？以致神必須興起這兩位重要的先知，為著把神的子民從墮落的光景中帶回到神心頭所切切要得著的情形裡去。
神所渴望的－「人」與「地」
健康的人
弟兄姊妹，請我們記得，在創世記一開頭，神說到人時，有三個關鍵的元素在裡面。首先，神說：「我們（表示三一神正在作工）要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」（創一26）所以，神所渴望的乃是人－－照著神的形像和樣式造的人。「......使他們管理......」（創一26）可見這一個人是個管理者，管理一切，包括「海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、和地上所爬的一切昆蟲。」換句話說，「人」實在是跟「地」有關聯的。我們看見：這一位神心裡所要得著的，首先是人，其次是地。在你的一生中，你不可能不和這兩樣東西發生關聯：一、你是人嗎？二、你與地有關係嗎？你會說我當然是人。哦，不，不，不。你也許是個像狗一樣的人、也許是個像猴子一樣的人，也許是個像貓一樣的人－－你也許是各種各樣奇奇怪怪的人，但你不是一個真正的人。因為一個真正的人，乃是有神的形像與樣式的人；一個真正的人，在他裡面有神的生命，在他外面有神的彰顯。「形像」是裡面的，「樣式」是外面的。在裡面，我們有神的形像；而這一位神是誰？神乃是靈，所以，我們乃是有靈的人。此外，我們是照著神的樣式造的。「樣式」是什麼？樣式乃是神的彰顯，所以在正常的情形裡，我們的身體一舉一動，應該是神的彰顯。「形像」是指生命，「樣式」是指彰顯。當裡面的靈碰著外面的身體時，人就成了活的魂。所以，你怎麼知道你是人？你要說：「在我的裡面，我有一個靈；在我的外面，我有一個身體，這個身體是神的彰顯。我還有一個健康的魂；這個健康的魂能夠叫我的身體和靈都放在一個正確的位置上。」
因此，你是一個真正的人嗎？青年人，你要知道，當你們走在校園裡時，你放眼所見的那許多年輕人，其中很少是真正的人。你可以看到像狗、像貓、像獅子、像各種動物的奇奇怪怪的人，你看到的不是人。為什麼？因為在他們中間，很少有人裡面的靈是被點活的，也很少有人外面的身體是彰顯神自己的。除此之外，一個真正的人還必須有
一個好的魂，把靈與體放在一起。舉例來說，年輕人通常愛什麼？音樂。然而，愛音樂與愛音樂不同。有的人喜愛音樂，因為音樂使他健康；有的人享受音樂，因為音樂使他狂野。譬如，當你拿起吉他彈奏詩歌時，你的靈是否被帶到一個合適的地位上？毫無疑問，音樂的享受是聯於魂的；你不可能說：「在我的唱詩裡，只有靈，沒有魂。」如果沒有魂在其中，那麼剩下的就只是鬼了。其中必須有魂。但是你可以說，當我享受詩歌裡的音樂時，我的魂能夠把我的靈放在一個非常對的位置－－我與神是如此地近；甚至我的身體都受影響，以致一切不健康、不合宜的行為，我都不做。
再舉一個例子。當我的孩子們小的時候，我偶而會陪他們看個電視影片。雖然有一些影片不錯，演員們多半是小朋友，但我記得當時我告訴我的兒女：「你們要留意，影片中的演員，沒有一個將來會好的。他們全都會被破壞了。」有一部影片叫做Home
Alone。有個機會我和我女兒一起看。我說：「看看這個小男孩，記得，雖然他是那麼可愛、聰明、戲又演得好，但是我跟你保證，他的人生已經沒有了。」今天，我不知道他在何處；但是，我非常確定，他的一生已經完了。任何一個有良心的父母都不會讓自己的兒女牽扯到這個領域裡。為什麼？因為他們的魂被大大激發，卻沒有靈作支持，於是他們的行為就變得一蹋糊塗。許多小童星很早就死了，因為每一次拍完戲，他們的魂、他們的全人都感到耗盡了；於是他們就求助、沉溺於毒品或不道德的事。他們做許多傷害身體的事，終致年紀輕輕?過世。每一次聽說那些小童星在下戲之後，為了排解魂的興奮所作的事情、所過的生活，我就感到無限同情。我覺得好萊塢對他們不起，甚至看影片的觀眾也對不起他們。我們應該拒絕看這種影片，因為背後不道德的事會毀了那些年輕人。如果我是個律師，我要興起一個集體訴訟案，控告所有的製片人，因為他們破壞了我們的下一代。弟兄姊妹，不要以為我在說笑、不要以為我在輕描淡寫。甚至對你們寒暑假的青少年特會等活動，我也十分關心。我非常高興你們有這些行動，我也很鼓勵你們要在其中得著享受；但是請記得，你?不可以滿足於只得著一些享受。你最終要得著的應當是一個合適的魂－－能以叫你的靈活活潑潑，並使你的體過一種非常健康的日常生活。
神渴望得著這樣的人。事實上，到底多健康才算健康，這是相對的。譬如，現在的你，你魂的健康比起五、六年前應該是更得著發展了；再過十年、二十年，你應當相對地更為健康。因為一個人魂的健康乃是相對的，你無法給它定一個標準。小朋友所作的某一種舉動，若是換成一群大人這麼做，很可能就是不健康的了。然而弟兄姐妹，主渴望得著健康的人－他的靈對神滿了反應，他的魂完全專注於神的自己，藉由他的體，他生活的彰顯是非常敬虔像神的。神巴望得著這樣的人。
健康的地
這樣彰顯神的人要掌管地。因為人加上地才是神所要的見證。當我們說神要得著一個「見證」，不要講得司空見慣、習以為常。當神得著一個正確的人－有強的靈和健康的魂，管制他活出一種正直的生活－這一個人不是在半空中的，他乃是聯於地的。事實上，有許多東西都不是跟地有直接的關聯，例如：金錢、知識、你所受的教育、以及人類各種的享受。所以一個人若不是被與地直接有關聯的東西抓住，那麼，他就不是一個健康的人、聯於健康的地。舉例來說，有幾百萬人住在克里夫蘭，但是只有很少數的人是「健康」的，因為只有他們是在克里夫蘭召會裡的。
召會是神所要得著的地。神巴望在一地一地得著地方召會，好背負祂的見證。地方召會就是「健康的地」。雖然一個大城市可以有幾百萬人口，但是只有那些不追求金錢、不追求遠大前途、不嚮往當上雇有三千員工的「倒閉公司」董事長的人、愛主耶穌、愛主的話、愛召會生活、愛基督徒的人，才是有「地」的人。
事實上，真正過召會生活的人就是擁有美地的人。你真的是在召會生活中嗎？這個問題很難回答。與地有關聯並不是容易的事。反而，隨口說說：「哦，聚會都是老人家的事！那不屬於我們年輕人。」倒是很容易。舉例來說，你是一個大學生，在安娜堡（Ann
Arbor）召會過召會生活，也就是聯於安娜堡那一塊土地；但是當安娜堡召會的聚會很弱時，你怎麼辦？很少人有一個領會：不，不是只有我這一個人在神面前作一個健康的人，我還必須有一塊健康的地。你要學會宣告：「弟兄，別擔心！只要我在安娜堡的召會生活中，這一塊土地就會大大蒙福！」這是一個大的宣告。
今天我們的問題在於：一、你從來不認為你是一個人－－神所創造的人；你像狗、像牛、像貓、像獅子一樣過生活，卻不領會你是神所創造的人！所以有一首詩歌說：「瞧！我是人！我是這個宇宙的意義。」（補充本詩歌815首）但是請記得：神把地給了人。因此當「人」變得健康了，「地」也就健康了。神把地給你，讓你在其上勞苦；神也把你給了地，好讓地能出產豐富。
一個正確的人會得著一塊美地，而美地也能帶出正確的人。弟兄姊妹，神的計畫乃是人與地。神造了地，祂要人管理全地。所以，在你整個的人生裡，你?不能離開這兩樣：你要做個健康的人，你也要有一塊美地，好在其上合適地勞苦。那一塊土地原來也許十分貧瘠，但如果你是一個對的人，你就可以產生出一塊美地；你也許不是那麼有能力的人，但是你只要有一塊好的地，就可以培植發展出人來－二者乃是相輔相成的。
譬如，四十一年前我來到美國。我對美國的第一印象就是：美國人為什麼浪費那麼多土地？在台灣，遇到山，大家就會把山坡地開墾成梯田；他們在那窄窄的一片土地上發展、種植、收成各種穀物。在山區，從山腳一直到山頂，台灣的人總有辦法把水灌溉到所需之處。所以當我來到美國時，我眼目所及，哇，這裡那裡，到處都還可以種植許多穀物；我發現仍有太多土地是可以拿來好好地運用的。有一天，一位作農夫的美國弟兄對我說：「弟兄，我想我沒辦法再繼續當農夫了。」我回答：「你當了一?子的農夫，為什麼現在竟然想不要作了呢？」他說：「我的田太小了。」我就問：「總共多少英畝？」我心裡暗想大約是
神所失去的－「人」與「地」
「人」的墮落
所以，今天神的見證乃是藉著人和地－－正確的人和地。弟兄姊妹，這應當是我們對以利亞和以利沙這兩位先知最基本的看見。以利亞和以利沙的歷史與「人」和「地」乃是息息相關的。但是，神造人以後，人就墮落了。在該隱這個專門製造問題的人之後，神雖然得著了塞特，然而，這一條線繼續下去，人類卻更為墮落。直到神來審判，那就是挪亞的時代。但就在挪亞出方舟以後，人立刻就又墮落了。聖經的記載很有意思：「挪亞做起農夫來。」（創九20~21）挪亞自己知道他為什麼當農夫，他種東西是為著叫他自己快樂。他有一個葡萄園，種起葡萄來了。他用所產的葡萄，作了葡萄酒；然後他就在葡萄園裡，喝酒喝到赤身露體。真是叫人難以相信，但這卻是墮落人類的原則。你看見人類是多麼容易墮落嗎？
事實上，一個人若願意花一百年的時間在一件不平凡的事上（建造方舟），他應當要有非常雄厚的資本。用今天的算法，方舟大約有重達五、六萬噸的飛行器那麼大，但它有三層，所以它比飛行器還要大。挪亞在山頂上花了一百年蓋方舟，告訴別人洪水要來了。他所忍受、經歷的生活，實在超乎我們的想像－不斷有人問他：「洪水來了嗎？」他回答：「是的，要來了！」第一年，這樣的日子也還算可以；但是，五年都這樣，他就顯得很可笑了；十年過去，他已經成為一個笑話。所以，挪亞至少有九十年的時間都被人當作笑話看待，他和方舟簡直成了觀光景點。當時，全地上不論遠近的人，可能都會來看這個瘋子雇了一大堆人、蓋了這麼一個可笑的東西、還不斷告訴人洪水要來了。再沒有一個得勝者可以比挪亞更得勝了。你試試看去過那一種生活。試想當遊覽車一輛輛開來、導遊拿著麥克風介紹：「
但是，要作一個真正聯於地的人卻不那麼容易。不知何故，出方舟以後，挪亞做農夫種起葡萄來了，他甚至喝自製的葡萄酒到酩酊大醉、赤身露體的程度。挪亞失敗了。事實上整個人類的歷史，是一部墮落史。沒有神的人失敗了，有神的人也一樣失敗了；對神一無所知的人失敗了，對神知之甚深的人也一樣失敗了。人類的歷史乃是墮落的歷史，這個情況持續到神得著亞伯拉罕為止。讚美主！神終於得著了一個人！這一個人活在神面前，不再依靠行為，卻依靠信心。他信靠神。而從亞伯拉罕的後代中，神得著了另一個人－大衛。亞伯拉罕與大衛之間有什麼不同呢？亞伯拉罕只得著應許，大衛卻得著了地！所以舊約聖經到了大衛的時代，神的目的、神的經綸藉著了一個人得著彰顯了。神得著了一個人－大衛，神也得著了一塊地－－以色列地。人受造後經過了三千年，「人」與「地」終於聯在一起了！
然而，所羅門接續大衛作以色列王。所羅門時代的地比大衛時代的地還大。當大衛在位時，除了耶和華神，其他什麼也沒有；但當所羅門在位時，雖然他持守並擴張了地，但他卻使這位獨一的神變成了如同大學眾多「科系」之首，不再是獨一的神。我們看見了他的敗壞。一個能寫出箴言和雅歌那樣屬靈作品的人，怎麼可能如此混亂呢？他是一個與神接近的人，他敬拜神。甚至在他的禱告裡，神問他要什麼，他卻只求神給他智慧，使他知道如何帶領神所給他的的百姓。但是神給他智慧以後，他用這個智慧去發展了許許多多其他的「科系」－不僅擴張土地，也娶了許多外邦女子，引進了一大堆的偶像。正如今天在美加地區的有名大學裡，有許多科系，除了研究神的神學院，還有其他各種科系。漸漸地，這一位神好像不再那樣獨特了。看看所羅門的生活是那麼地敗壞，他失敗了。他並沒有照著他的父親大衛活在神的心意裡。他活在腐敗裡。當他娶了許多外邦妻子，而那些外邦妻子把他們的外邦神都帶到了以色列人當中時，腐敗的種子已經在那裡了。
尤有甚者，所羅門死後，他的兒子羅波安繼位作王。當時有兩班人來到他面前。年長的那一班人告訴他：「你父親在位時課稅太重，現在你最好對人民好一點，你就還可以維持以色列國。」羅波安卻沒有聽從他們，反而他聽從了少年人的話，變本加利地苛待百姓，導致了以色列的分裂。這裡我們看見一個原則：帶頭者要謹記羅波安的教訓，他苛待神的百姓，終致使神的百姓分裂。結果，耶羅波安起來說：「這太過分了！我們與大衛有什麼相干呢？我們與大衛家有什麼份呢？讓我們各自回家吧！」（參見王上十二1~20）以色列就此分裂。在底下（南邊）有耶路撒冷，屬於猶大支派、便雅憫支派和瑪拿西半個支派；而上邊（北方）有其他九個半支派，其中但城在靠北之處，而在較南之處有伯特利，中間是撒瑪利亞。所以整個以色列國分裂了，羅波安作南邊猶大國的王，北方是以色列國，由耶羅波安作王。
「地」的失去
耶羅波安在起意攻擊羅波安時，有一個先知（雖然不像以利亞那麼偉大）來到他那裡，對他說：「如果你可以作個健康的人（合適地聯於神），那麼神會祝福你。」（參見王上十一29~40）換言之，神還能怎麼辦呢？如果人不行，地就一定會分裂；但當地分裂了，人應當至少還有神才對。人難道不能至少不要丟棄神的名嗎？人難道不能至少仍然背負神的見證嗎？那一位先知實在對他說了許多好話，但耶羅波安不聽。他心想：如果我們一年三次上耶路撒冷，那麼百姓的心就會歸向猶大，而我就無法如我願地掌管我的國；我記得我們的祖先亞倫，他鑄造了金牛犢，所以我不妨也作兩個金牛犢。就這樣，耶羅波安鑄了兩隻金牛犢；一隻放在較北邊的但，另一隻則放在南邊的伯特利。他對百姓說：「這就是你們該一年三次敬拜神的地方。」弟兄姊妹，這是非常嚴肅的事。最終，整個國家不僅分裂了，而且每下愈況。從此以後，每一個以色列國的王都糟糕透了，其中一個最惡的王，就是亞哈王。
亞哈－集列王之惡
從列王記上十六章三十節開始，我們要來看看亞哈這個人。「暗利的兒子亞哈，行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚。」現在，這個「人」有問題了，他不再是個健康的人了。他是最壞的一個。事實上，墮落的情形是一直繼續的，正如今天的社會。我也許會說：「年輕一代真是遭透了！」但是別忘了，這句話可能已經重複被人說了好幾代了。我小的時候，我父母就曾經看著我說：「唉，下一代不行啊！」而現在我老了，我看看你們，也要說：「哦，年輕的一代真糟糕啊！」當你們老了，你們看看年輕人，也會說：「唉，下一代不行啦！」為什麼？因為每一代都更沉淪墮落。亞哈「犯了尼巴的兒子耶羅波安所犯的罪，他還以為輕；」（十六31上），這正是他的惡。他「又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力」（十六31下）至此，亞哈甚至改了他的神。其實上，雖然在所羅門時代，許多別的神就已經進來了，但是當時耶和華仍被尊為首；可是在亞哈王的時代，耶和華卻被視為次等了。對他們而言，巴力才是真正敬拜的對象。這是多麼嚴重的情況啊！他「在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟裡為巴力築壇。亞哈又作亞舍拉，他所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。亞哈在位的時候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割。正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」（十六32~34）耶利哥乃是被咒詛之地。所以他不僅不敬拜神，他甚至還容許發展咒詛之地。就好像今天的社會，人們容讓許多不道德的事物與地方得以發展，帶來嚴重的敗壞。
亞哈行耶和華眼中看為惡的事。換言之，雖然這塊「地」看似仍然是耶和華的地、仍然在耶和華的名下、仍然是耶和華的見證，但是，現在「人」出問題了。當「人」有問題時，「地」也就跟著有了問題。
聖經中所有的人名都很有意思，亞哈的名字也不例外。「亞哈」意為「父親的兄弟」。在召會生活中，最怕的就是有一大堆「父親的兄弟」－也愛召會、也愛人，但卻從未把自己給召會。「父親」是把他的生命給你的那一位，他願意為你活、為你受苦、為你出代價、為你爭戰；但「父親的兄弟」如何呢？雖然他也許會說：「哦，我們都是一家人啊，我們愛你啊......」但僅止於此。所以，在亞哈的時候，污穢墮落到了頂點，因為他這一個人雖然好像與神有關，但卻完全不是為著神的；他可以說他愛神，但他卻不是向神活著的；他可以說他有神，但是神卻離他何等遠。正如同很多的叔叔伯伯－父親的兄弟，見到姪兒女們時，可以說說：「哦，你就是某某人啊，你長這麼高啦！......」然而，一轉身就把他們拋諸腦後，仍舊過自己的生活。這就是「父親的兄弟」。
在神的經綸中，當墮落的情形極嚴重時，就會看到許多「父親的兄弟」在召會生活裡出現。譬如說，你若說：「我和召會的光景不相關！」神仍會給你機會悔改；你若說；「我是為著神的！」神會用你；但你若說：「我是個『父親的兄弟』，我什麼都知道得很，我知道召會生活是怎麼回事，我是第二代基督徒，我在召會裡長大的，我五、六歲就知道亞伯拉罕是誰了，我也認識許多人，我什麼都知道啊！但是這一切人事物卻離我非常的遙遠。」你就是「父親的兄弟」。
大部分第二代基督徒都是「父親的兄弟」。如果有人說：「你所在的召會聖徒光景很差。」你會說：「不可以這樣說，我就是從那裡來的
。」對方若說：「既是這樣，那麼你要使召會的光景好起來啊！」你卻回答：「噢，我只是個『父親的兄弟』。」這就是亞哈。亞哈身上最大的特點就是：我有神和神的國，但我不為著神；我有神，但我不把我的人生給祂。亞哈的特點就是第二代基督徒的特點：我是召會的一部分，但我卻不屬於她；我過我的人生，但我卻又宣告我跟她有關。
以利亞就是在這樣的背景下被神興起來的。他所處的景況乃是：雖然整個國家都知道耶和華，但卻不為著耶和華；君王雖然宣稱他與耶和華有關係，但卻不背負耶和華的見證。王說：「我知道我的神，不過我要過我的生活。」因此，以利亞必須出來。還有，正因為亞哈是一個「父親的兄弟」，（跟神的事可以扯上關係，但卻不活在其中。）他把神的見證看得很輕，叫人去拜金牛犢，還娶了一個非常邪惡的妻子－耶洗別。
今天，我們必須從這三種生活中選一種來過召會生活：其一乃是我是一個對的人，我為著主的見證－「人」與「地」就是一個。其二，我多少有一點對的情形，但我「玩召會」；正好像年輕人常常說：「主啊，我將我的一生給你！我把一切都給你！」不論你多用力禱告、而我也大聲阿們，我卻不相信你們所說的
。我不相信，但我阿們，因為我希望你們的禱告是真的；至少，也許幾年以後，但願這個禱告會成真。我這麼說是因為基本上你們年輕人是活在「父親的兄弟」的原則裡。其三，你用其他的東西替代了神，而你卻還以為輕，這就非常惡了。弟兄姊妹，用今天的話來說，你做任何事都應當照著基督，你應當過一種有基督的生活，你應當行事為人滿了基督，你應當照著基督作任何決定，你應當照著基督的引導來操練；然而，你不是，你所在的範疇不對了。
再舉一個例子。譬如，一個年輕弟兄第一次被邀請去參加帶頭弟兄們的聚會時，他會有許多的禱告：「主啊，感謝你，現在我受邀去參加負責弟兄的聚會；主啊，與我同在，我是你的，我是你的僕人。」當他走進會場時，卻發現弟兄們事實上沒有多少禱告、許多人遲到、在聚會中發脾氣吵架的大有人在。他想：「主啊，這是什麼啊？」原先，只要想到長老們，就會感覺他們很敬虔、感覺敬重他們、感覺要為他們禱告；但是，這樣的聚會參加幾次以後，他開始覺得：「哦，原來他們是這樣聚會的啊！」很快地，這個重要的聚會就變成一件很輕的事－－我應該要去負責弟兄的聚會嗎？那麼就去啊！也不過就是另一場聚會罷了！我也不需要多有禱告、多方考慮，反正我有任何意見都可以想說就說－－這裡面有東西不對勁了。它變得習以為常、變得很輕。
「看得很輕」，意思就是它變得很平常、很普通。例如，吃一頓早餐就是一件很「輕」的事。你不需要很努力地禱告、生火、然後終於才有一頓早餐可吃。你不必一直用力地禱告說：「我現在要吃早餐了，阿們，阿們，主啊，與我同在，打開我的口、打開我的牙齒、打開我的喉嚨，好叫我能吞食物。」不，你就吃就是了，因為它不過是一件頂容易的小事。所以，屬靈上「看得很輕」乃是：沒有神、沒有基督、沒有神的經綸、沒有基督心頭的渴望，我們仍然去作一些事，只因為大家向來都這麼做。事實上，這是很嚴肅的。以色列人的敬拜中心應該在耶路撒冷，但是亞哈王很輕率地就立了別的敬拜中心。今天，我們敬拜的地方應當在我們的靈裡、並在地方召會裡。我們應當在靈裡、在地方召會中敬拜主！但是我們卻看得很輕。我們做了一大堆我們認為應該做的事，認為這個也沒關係、那個也沒關係；最終，屬靈見證的實際卻不見了。
正因為亞哈是「父親的兄弟」，他就娶了一個邪惡的妻子。娶妻並沒有錯，人是應該要結婚。然而，亞哈娶的是耶洗別。「耶洗別」有兩個意思：一個是「巴力是我的丈夫」，因為他父親拜巴力；另一個意思是「不貞潔」。以色列國應當背負耶和華的見證，但作為神選民之國的王，亞哈卻娶了一個女人－在娶她之前，從她的名字就早已經知道她宣告：我的丈夫不是亞哈，我的丈夫乃是巴力。如果我是亞哈，我會把我的衛士叫來，說：「如果她不否認巴力，剁掉她一隻手指；還不聽？再剁！剁到她十指全無、剁到她只要看到她的手，就會記起我只敬拜耶和華神。」但太不可思議了！亞哈竟然會去娶一個連名字都宣告說：「我的丈夫是巴力！」的女人。再者，她的名字也宣告：「我是個不貞潔的人！」
耶洗別是謁巴力的女兒。「謁」意思是「有」，所以她父親的名字說出「我有偶像巴力」。難怪女兒的名字會叫做「我的丈夫是巴力」。整個家族都帶著巴力的標記。然而，身為以色列國的王，亞哈卻娶了這樣一個女人；因此，他「去事奉敬拜巴力」（十六31）所以，這個妻子影響了她的丈夫。請我們記得，外面看起來，是女人順服男人；其實，所有的男人都向女人臣服。每一個妻子都有辦法在她丈夫身上作工。有一些妻子也許很強勢，有一些則是靠哭的；但是，一旦結了婚，丈夫都成了妻子的奴隸。我真是不懂當時的先知都跑到哪裡去了？應當要有一個先知來警告他不可娶這個女人的，但是看起來當時的先知並不盡責。不過，即使所有的先知都來警告他，他也不會聽的。總之，他娶了這樣一個女人－這女人宣告說：「我的丈夫是巴力！我的父親有偶像巴力！」
謁巴力是西頓王，「西頓」意為「狩獵」。所以，那是一個「狩獵之國」。弟兄姊妹，請我們記得：沒有神，你的人生除了「狩獵」將一無所有。你「獵取」大學、「獵取」主修科系、「獵取」職業、「獵取」財富、弟兄「獵取」一個好姊妹、年輕的姊妹不也是「獵取」一個好弟兄嗎？難怪姊妹們要梳妝打扮。當一個人沒有神時，「獵取」就是他的人生，連基督徒也不例外。一個主的僕人曾說：「某某弟兄正在『獵取』他的職事。」基督徒甚至會「獵取」站講台的機會。當亞哈所娶的這個女人宣告說：「我真正的丈夫是巴力！我的父親有偶像巴力！我來自『獵取之國』！我們的先知也是如此。」你可以想像整個以色列國會墮落到何處去。
首先，亞哈要百姓拜金牛犢，而他還以為輕；其次，他娶了不該娶的女人；更甚的是，他也去事奉巴力、在撒瑪利亞建造巴力的廟、在廟裡為巴力築壇。「撒瑪利亞」意思是「高處」或「守望台」。亞哈又作亞舍拉（十六33），亞舍拉也是偶像，意為「樹叢」（groves），從其中可以生產出進步和快樂。因此，「亞舍拉」代表的意思就是「進步與快樂」。在人裡面的靈需要神，所以亞哈就作了一個偶像，卻並非真正的救恩；在人裡面的魂需要快樂，所以他就再造一個「神」－快樂之神。亞哈宣告他要使以色列國成為進步與快樂之國。看看今天的美國，就是一個進步與快樂之國。美國這個國家一直在進步，人們可以藉著高科技和萬里之外的人面對面地聊天；甚至進步到一個程度，你才剛買的東西很快就過時了。這就是人類生活的寫照。亞哈王之所以比他以前的列王更惡，就是因為他用偶像代替了神自己。他所愛的看似和神有關，但卻不是神。
我愛神，但不是耶和華神；我愛主，但不是主耶穌基督－－我愛與神有關的事物，但不是神自己，那就是偶像。譬如，年輕人甚至可以愛召會生活裡的許多特會和活動，因為它們使人興奮高昂。你愛那些活動甚於愛主嗎？召會中年輕人的活動都應當是把主帶給人！弟兄姊妹，你為什麼去參加青年特會？哦，去得基督！不要只會說：「哇，青年特會的音樂真叫人興奮！」若是如此，它就變成偶像了。詩歌會不會成為偶像，完全在於你如何面對它－你若拍手唱詩唱到自己浸透於靈裡，那個興奮的音樂就不是偶像。所以，凡事都可作，但應當要能讓你得益處－帶你回到靈裡。除此以外，就你的靈而言，不該有任何替代之物。一個人若有宗教的偶像，要叫他得救是非常難的。我遇見過許多基督徒，他們過著敬拜屬靈偶像的生活，不論你怎樣告訴他們基督是一切，他們都說：「不！」因為他們認為自己是「父親的兄弟」－他們認為自己已經與神有關了。
此外，就你的魂而言，你是不是想要「進步」呢？你是不是想得著「快樂」呢？假設你的生活已經滿了進步與快樂，你還會想要什麼嗎？不會。你裡面已沒有任何空間為著主，這是多麼嚴肅的事。弟兄姊妹，主耶穌應當是你獨一的快樂；但是，當你在別的事物裡尋得了快樂時，那一個事物就把主耶穌從你裡面擠出去了。譬如，有一個年輕人非常愛主，但是有一天，有人給了他一本很有名的書，然後他就開始讀；一讀之下，發現簡直是棒透了。這樣一連幾天他只讀這一本書，主耶穌就被擠出去了，因為他找到了進步與快樂。亞哈就是這樣糟糕：首先，他用偶像取代了神；其次，他又另立別的偶像敬拜，得著進步與快樂；人因此就宣告說：我們已經飽足，我們不需要耶和華神。弟兄姐妹，這是多麼的嚴肅啊！許多時候，當你說你愛主時，請你記得：陷阱總在那裡－在你的靈裡，可能有一些非常宗教的東西代替了神自己；而在你的魂裡，可以有某些東西供應你興盛與快樂，因此就奪走了你對基督的享受。正因為如此，「人」就失去了神，不再能夠與神同在。
亞哈「所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚」。他是最惡的王，因為他行了三件事：一、他另立敬拜中心。二、他娶了耶洗別為妻，因此帶進別的神，替代了這位獨一的神。三、他供應進步與快樂，來取代人從神那裡所能得著的進展和喜樂。所以，最終人們重建咒詛之城耶利哥，整個國家因而都觸犯了神。於是，以利亞進來了。這就是以利亞被興起的歷史背景。── 朱韜樞《以利亞和以利沙》