13、你們心裏不要憂愁
馬太福音二十六21～25、31～35；路加福音二十21～23；約翰福音十三21～38，十四1～2
頭三個星一出現，聖殿中的銀號就響了起來，發出全城開始吃逾越節晚餐的信號。桌子上擺著餅、酒、水和苦菜；旁邊的桌子上擺著烤熟的羊羔。上面的吊燈點亮了，圍著桌子擺了十三把椅子。各樣事物都顯出那兩個使徒的準備周到。千百年來都守同樣的習俗，作同樣的講解，唱同樣的詩篇，獻上同樣的讚美與感謝。但使徒們卻知道主的心靈有沉重的憂愁，這從他隨即說出的話中可見端倪：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」又說：「你們中間有一個與我同吃的人，要賣我了。」還說一句：「同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我……那人不生在世上倒好。」
除了猶大之外，個個門徒似乎都猜疑自己甚於猜疑別人，擔心地問說：「主，是我麼？」可是彼得卻不耐煩籠罩在疑雲之下，或開他也很想確定至少不是指他，所以他就向約翰作個暗號，叫他去問主到底是指誰說的。約翰便就勢靠著主的胸膛，問要賣他的是誰。耶穌不願說出他的名字，只低聲回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這句話或者只有約翰才聽到了。於是主就把餅在盤裏蘸一下，遞給猶大。這時候賣主者知道主已曉得了，但他卻厚著臉皮問說：「主，是我麼？」主便低聲回答就：「你說的是。」然後又大聲一點，使桌子周圍的人都能聽見，說：「你所作的快作罷。」
猶大就急忙披上外衣在黑夜裏出去告密；但主說的話聲音很小，只有約翰知道這個秘密。不過他們還沒有想到事情的嚴重地步：那三十兩銀子——「血價」——老早已經入猶大的錢囊了。他神態自若地走出去，使其餘的人都以為是主叫他去多買些過節應用的東西，或是叫他去周濟窮人。
他的走開使耶穌松一口氣。在那最後的幾個月裏，他因猶大同在這群人中而受的痛苦，只有瞭解此情的詩人纔能說出：「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。我與那恨惡和睦的人，許久同住」（詩一二〇5～6）。「他既出去，耶穌就說……」他這時才傾吐了一大篇金言，來警告安慰最接近他自己的人，又借著他們而傳給普世的教會。我們要特別注意他對彼得所說的話：
一、「你們心裏不要憂愁！」「我已經為你祈求」。彼得晚年時，把那誘惑人的比作在羊圈周圍吼叫的獅子，正尋找沒有防備的洞口或走迷的羊。他寫這些話的時候，一定曾想到主對他們大家的警告，尤其是那句對他自己所說的話：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」
農夫在傍晚迎風揚穀的時刻，麥子是無須懼怕的。它的重量使它本身再落到地上來，只有糠秕才不見了。除去累贅的糠秕顯然是有利的，教會除去那些虛假的人也是這樣。當我們看到許多為道受逼害的人跌倒的時候，不法的事增多使許多人的愛心漸漸冷淡的時候，為福音的真理發生爭執的時候，我們是無須抱憾的。
今日的教會的確是面臨前所未有的洗淨時代。暴風掃蕩森林，折斷所有的枯枝。烈火要燒起來，只有金、銀、寶石纔能夠抵得住。我們可以引用施洗約翰的話說：「他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場。」但我們不必為麥子擔心！
事實上，除猶大之外，沒有一個使徒失喪。他們被證明是麥子。初時他們雖然離棄主，但在復活日晚上卻都聚在樓房上，不過因怕猶太人而把門關上了。他們都在升天的山上聚集于主的周圍。據說除約翰之外，他們都殉道了。他們每一個人的名字都刻在聖城，即羔羊的新婦的根基上。
同時，救主的話裏也滿有安慰。撒但在篩麥子之前須先得到許可，他有一個不能越過的限度。使徒說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的」（林前十13）。撒但在摸著約伯的產業或肉體之前，必須先求得許可，而每次都有一個他所不能越過的限度。
那擾害諸天（即靈界）的邪靈，其惡毒憎恨，大大地增加了我們在地上走天路，作靈戰所要遭遇的困難。與亞波倫在死蔭的幽谷中作戰，是一個可怕而不能避免的經驗。成群的汙鬼邪靈在我們路徑的四周飛翔，等候機會引引誘我們犯罪。他們恨我們，因為惡必恨善。並且因為我們失敗，他們才會使我們的教贖主感覺悲傷、遭受損失。但那位幫助我們的，強過那敵對我們的。並且那位大祭司保證要歡喜快樂，把我們帶到父面前，他隨時在看守著我們。他一方面衡量我們所受得住的試煉，一方面為我們禱告使我們不會失去信心。我們曾受試煉豈不是好的事情麼？試煉顯出我們的軟弱，使我們悔悟而信靠基督。它也顯出神在各方面的救助，那是我們不受試煉就無法知道的。我們不能不受試煉。受惡者攻擊並不是罪。我們的主自己也受過試煉。我們明白我們的劣性，那是試探者所特別注意，也是我們最易受誘的弱點。但我們能靠信心堅決抵抗，能在基督裏，看自己向這世界的神是死的。我們能在基督裏，支取他相對的恩典，使自己在受試煉時，獲得實在的利益而得勝有餘。我們要從每一個戰場上取得戰利品，並且在爭戰中始終知道有救主的代禱。「感謝神，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。」
二、「你們心裏不要憂愁！」「我去原是為你們預備地方去。」不巧的分章妨礙我們充分體會，基督在什麼情況下，講了約翰福音第十四章開頭那些值得紀念的話。這些話我們喜愛，我們研習，我們念給將死的人聽，我們寫在紀念物上。但我們往往沒有把這話接上前章最後的話：「彼得說，主阿，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。耶穌說，你願意願我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」然後他才說：「你們心裏不要憂愁……在我父的家裏，有許多住處……我去原是為你們豫備地方去。」
主對於父家的觀念，在浪子的比喻中概略的呈現出來。父家的主要門窗是向世界打開的。父家是收容心靈破碎的人，並將他重新塑造之地。在那裏，愛的款待是不假裝、不吝嗇的；在那裏，生活與永恆的音樂相調和；在那裏，喜樂是無窮盡的。住在那裏的人，將來會永遠與神面對面的在一起，而神所有的一切也是他們的。只是那裏，沒有站在外面生悶氣的哥哥，即使卑微的僕人也與一個一個回家來的兒女同心歡喜。
那裏也有「許多住處」，這就說明那裏不單寬廣，也有足供每一個人發展其特長的地方。在那裏每一個蒙救贖的人都能得到完全的發展。啟示錄第二十一章將使徒比作十二個寶石的事實，清楚地叫我們看到其中個個都與其餘的不同，並且個個都是新耶路撒冷的根基上所不可缺的一部分。就像園丁把溫室裏擁擠的花草一
一分開植種那樣，眾聖徒也必各自有他們的地方，個個都必有足夠的愛、足夠的喜樂、足夠的地位、足夠的機會、以及他享受基督的豐富和事奉的分。彼得依然是彼得，約翰依然是約翰。每一個星都與其餘眾星不同。那裏必有許多住處，完全無須爭奪。
可是住處需要豫備，像彼得約翰受派去為主和其餘的人豫備逾越節的筵席一樣。「你吃逾越節的筵席，要我們在那裏給你豫備？」——「我去原是為你們預備地方去。兩處所用的「豫備」一詞，希臘原文都是同一個字。
主盼望吃逾越節的筵席，更何況記在馬可福音第十四章第二十五節的筵席呢？如今他也像彼得和約翰那個下午那樣忙著在豫備。他們怎樣為他設想，他也照樣為我們設想。他所認為我們作的沒有一個天使能作，因為他曾在我們的家裏與我們同住過，清楚曉得家裏需要什麼。彼得在聖山上曾建議搭三座棚，但主所說的家則是永遠的居所。當他們預備獻羔羊以紀念在埃及的逾越節時，那邊在寶座中有一隻已經被殺的羔羊。他要再一次喝筵席的新酒，再一次同唱喜樂的詩篇，像當時在筵席終了時唱大哈勒爾那樣（詩篇自一二○至一三六篇，稱為大哈勒爾Hallel）。
我們若記得他只在幾分鐘前，曾豫言有一個人要否認他，大家都要離棄他，我們就會明白主這個應許的意義。「我去原是為你們豫備地方去。」——是為你，我所愛的約翰；是為你，彼得，我要忘記你的否認，把它看作像流水過去那樣；是為你，多以，雖則你懷疑悲觀；是為你，腓力，你想要我將父顯給你看。你們沒有一個會被忽略，沒有一個會失去他的分。「你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」我們只要信靠他使我們稱義的恩典，我們就一定會有勇氣。雖然我們有罪、有失敗、有悲傷、有試探，他必帶我們經過這一切。他所呼召的人，他也使他們稱義：他所稱義的人，他也使他們得榮耀。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」「我知道我所信的是誰。」
三、「你們心裏不要憂愁!」「我必再來接你們到我那裏去」。那天下午兩個使徒豫備完了之後，他們就來到城門，或那條街口，或站在門口迎接他們所期待的客人。他們一定會從這方面明白主的話，我們可以從司提反殉道時的情形加以證實；他看見人子站在神的右邊，好像是站起來歡迎他一樣。
主仿佛針對每一個人而說話：「雅各！你將是高貴的殉道隊伍中的第一個。希律要用刀殺你，但你必被莊嚴的接待迎接回去。多馬！你將被踞死，但我必接你，並給你隆重的歡迎。約翰！你將生存到你這一代人都過去，但我必等著你，你必再見你所愛而暫時離開的人。彼得！你必伸開雙手被人釘十字架，但我的父如何伸手接我的靈，我也必照樣伸手接你的靈。你們個個都必看見我在父家的門口等著你們。」
「我太寶貴你們了，所以我必不讓你們被錯誤的幻想所迷惑。如果不死和永生，不過是沙漠上的蜃樓，或詩人的美夢，我就會早早提醒你們不致受騙了。你們既相信你們是神的兒子，將來必見他的面，並且必與亞伯拉罕、以撒、雅各同席——就當繼續相信。如果不是那樣，我就早已告訴你們了。」
「你們心裏不要憂愁，也不要膽怯！」──
邁爾《聖經人物傳──彼得》