8、「我要把天國的鑰匙給你」
馬太福音十六13～20
我們的主與使徒同住了二年半。他不求自己的名聲，從不特意顯露他的尊榮。他總是保持著作個匿名的王子。他不是要表揚他的屬性，乃是要活出一種肉眼所未見過的生命來。那位比別人更深入瞭解他的恩典和真理的門徒說：「這生命已經顯現出來，我們也看見過」（約壹一2）。
現在距他離世只剩六個月的時間了，在這期間他必須加強教導門徒；也必須確定他們由觀察和經驗所得到的結論如何。如果他們在他的緘默下依然發現了他的內在榮耀，就是「父獨生子的榮光」（約一14），這發現便可以作為他們得到更高啟示的起點。但如果他們的眼睛被這世界的神所弄瞎而看不見他有神形象的榮耀，就證明他們不配接受他的呼召，而他就得另找別人作他福音的使者和教會的基石了。為了找一個合適的隱密所在來提出這個最重要的問題，我們的主就來到巴勒斯坦極北，近黑門山的地方。這一小群的人在那裏找到了住所，我們可以想像到他們在青翠的山坡上，或古香柏樹林中的空地上，何等快樂地傾談。就在此情此景下，主說出了這篇影響基督教本身最大的談論，也是最值得記憶的對話。
一、主啟發性的問題。「人說我人子是誰？」對此有各種不同的回答。一般人都承認他不是個平常的人。但見解的不同正如人的像貌互異一樣。有些深受希律影響的人，帶著恐懼的心相信他是從孤塚復活起來的施洗約翰。有些人說他是以利亞，就是瑪拉基叫他們等候要在「耶和華的日子」來臨的那一位。另有些人說耶穌像是古先知中的一位。大概主對這些回答不會特別感到失望或驚奇。從輿論中所得的結論是無關緊要的。他知道人裏面有的是什麼；這個問題不過是為要引出下面一個最重要的問題罷了：「你們說我是誰？」
以人的看法來說，他一定會屏息著等候答復。於是常作門徒發言人的彼得立刻著重地、確定地回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」這比他先前在約翰福音第六章所表白的要進步得多。這答復很有意義地把猶太人所期望的受膏者，和主作為永生神的獨生子一切主要特性合併在一起。這話使耶穌感到喜樂。這個爽直的漁夫領會了以前各時代的人所不知道的奧秘，道奧秘就是現在由聖靈向聖使徒和先知所啟示出來的。「西門巴約拿（巴約拿一字意為約拿或約翰之子），你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
這些話有時使我們產生一種盼望。我們有這種屬靈的直覺就好了！我們有這種參透神奧秘的悟性就好了！我們認識主能像他認識我們那樣就好了！魂哪，安靜罷！「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們」（詩二十五14）。父的靈現在仍用溫柔的微聲在人的心裏說話，像他從前在何烈山個時一樣。「在先知書上寫著說，他們都要蒙神的教訓」（約六45）。所以每一個來到基督面前的人，都從神那裏聽到了、學到了教訓。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道「神深奧的事」（林前二10）。
二、教會的根基。其次是主頭次講到教會。請注意此處一個有力的字眼——「我的」。到目前為止，這個合一的，隱而未顯的教會還只是存在於永恆的計畫中。「我要……建造」這句將來式的話，顯示了正如夏娃是從沉睡中的亞當造出來的那樣，教會不久也要從以馬內利的死和埋葬的墳墓中建造起來。教會也命定要作他的新婦、他的身體、他的成就，他要借著教會來彰顯他性格的完全榮耀。「我的」教會！基督從萬古以來就愛她。他用他的血救贖了她，用他的靈和他的道繼續潔淨她。有一天他要將一個「毫無玷污皺紋等類的病」（弗五27）的榮耀教會獻給自己。正如忠僕以利以謝從遠方把新婦帶給以撒那樣，聖靈也要在這末世使教會完全，豫備好永遠與主同在。
教會是墮落邪靈的幽暗世界特別憎恨的目標，主稱那些邪靈為「陰間的權柄」。陰間是眼所不能見的下界，是統治這幽暗世界的邪靈的居所，由管轄悖逆之心的「空中掌權者的首領」所支配。主早已清楚地知道他的教會要人事長期、艱苦的戰爭。「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的」（啟十二17）。是的，教會「勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道」，她的兒女「雖至於死，也不愛惜性命！」
戰爭可能是長期而激烈的，但結果卻毫無疑問。因為「他們不能勝過」。「羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的」（啟十七14）。不久必有群眾的聲音向驚訝的世人發出，在遠處聽來好像是夏夜海浪擊岸的聲音，但在近處聽來卻清楚地是他們得勝的話語，他們宣佈——第一、教會已經得勝了；第二、羔羊的婚期已經到了，他的新婦已經豫備好了。教會勝過敵人的秘訣是在於她所根據的道。我們也可以說是在於她所根據的事實。教會的根基不是建立于一個易衝動、會墮落的人性上，因他過了一會兒就受到那溫柔的口最嚴厲的責備；乃是在於主、「永生神的兒子」的神性上。主的回答的希臘文造句，使我們對於他的意思毫無可疑。在這裏有兩個希臘字。西門的新名字「彼得」（Petros）這個希臘字，與亞蘭文的「磯法」（Cephas）相同，意為石子，或磐石碎片，是從磐石鑿出來的；而「彼特拉」（Petra）則是磐石本身。主對此有細心的區別。如果他要彼得作教會的根基，他就自然要這樣說：「你是彼得，我要把我的教會建在你上面。」但他細心選取用字眼，說：「你是彼得，一塊石子，由磐石鑿出來的碎片，因神的靈的能力，你說出了真確的話；但我不能將我的教會建在你上面，因為她的根基不是彼得（小石），乃是彼特拉（磐石）；不是碎片，乃是此時此刻正感動你的大真理。我與父那永恆關係的事實纔是惟一的根基，魔鬼的怒濤和人的憎恨都不能沖壞他。在那根基上，石子不動，堡壘不搖。」
三、鑰匙的恩賜。我們必須仔細注意，馬太福音第十八章第十八節裏主對彼得所說的那番話，也是對個別的信徒說的，以後他又在復活日的晚上向聚在樓上的使徒和其餘的人說了同樣的話。
從這些例子看來，我們可以將鑰匙的恩賜擴及一切靠聖靈的能力而生活行事的人。如果我們也像那些人在復活節晚上被主吹一口氣就受了聖靈那樣，得到主所賜的保惠師，我們也就會照樣有執掌鑰匙的能力。我們若要得著使徒們的特權，就必須謙卑地行往以馬忤斯，首先是憂傷，然後是充滿火熱的心；這樣的人，就可以靠著聖靈的能力，受託付用鑰匙打開關著的門和釋放獄中的囚犯。
例如這裏有個痛心悔改的女人，以為自己的罪太大了，不可能得赦免，一位主內姊妹就可以用路加福音第七章或約翰福音第八章裏面主的話語作鑰匙，立刻為她打開一個門，使她進入神的平安中。
另有一個人以為他犯了不能赦免的罪，一位熟悉國度奧秘的人，就可以用主在同樣情形之下所說的話當作鑰匙，告訴他「世人一切的罪都可得赦免，使他知道犯罪和喪盡天良、麻木不仁有所區別，用不著一直悲傷懊惱下去，而為他打開通往神兒女的自由之門。
再者，可能有人良心受束縛不健全，被種種內咎所捆綁，各樣問題所苦惱，你就可以用歌羅西書第二章或加拉太書第三、四章作鑰匙，監獄的鎖立刻就自松脫，監門敞開，被擄的就像彼得被天使拍醒那樣，走出獄門而進入神之城。
這是人尋求蒙福生活的秘訣。到世人中間去打開獄門，除去重擔，將光明、喜樂、平安帶給被壓迫的人，報告主的禧年。把通到幽暗絕望的門關掉，把朝向日出的門打開。這是連天使都羡慕的工作。「你們受聖靈。」──
邁爾《聖經人物傳──彼得》