12、以色列的牧人
撒迦利亞書第十一章，十三5～9
若將這兩段經文並在一起讀，就能看出它們奇妙地豫言了彌賽亞對他羊群的事工；其中有一群羊是他的選民。另外他提到，還有一群羊，不是這圈裏的，他們也必被領來，合成一群，歸一個牧人（見約十16）。
早在猶大以
當時猶太人似乎陷於特別不幸的光景。約書亞和所羅巴伯都已去世，繼任的領袖和祭司性情極為暴戾。他們用火燒利巴嫩的門，用斧子砍倒巴珊的橡樹。他們為取羊毛而殺戮羊群，百姓成了他們擴充自身財富聲望的擄物。「賣他們的說，耶和華是應當稱頌的，因我成為富足；牧養他們的，並不憐恤他們。」他們彼此相攻，富人欺壓窮人，官長和王以暴力、不公平治理這地，弱者成為強者的刀上俎。
就在這樣的光景下，撒迦利亞蒙召，去作耶和華困苦羊群的牧人。雖然他不知道以色列人是否會承認他的權柄，但他強烈感覺到神的呼召，於是他就牧養這一群將宰的羊。
他手中拿著兩根杖，—根是棒子，用來擊退野獸；另一根是彎曲成鉤狀的手杖，用來拯救陷於坑中或灌木叢裏的羊。其中一根杖稱為榮美，另一根稱為聯索。這就是大衛早年在他的詩歌中所說的「杖」與「竿」，它們代表了神一向對待他羊群的態度。他永遠以豐富的恩惠對他們，用慈繩愛索將他們與他聯結在一起，也使他們彼此聯結。
三個牧人可能分別代表祭司，先知，
撒迦利亞曾短暫嘗試要求以色列回到他們的真牧人那裏，但旋即放棄了這項嘗試，說，「我不牧養你們；要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。」於是他折斷那稱為榮美的杖，似乎神溫柔的愛終因他們那固執的驕傲和偏行己路而收回。那些仰望他的困苦羊群看見他如此作，就知道他是照著耶和華的話而行（11節）。
接著最嚴厲的試驗來了。這位先知向百姓提出挑戰，要他們評價他的事奉，照他所當得的付出工價。「我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然就罷了。」這件事可能發生在聖殿中，他手裏拿著剩下的一根杖，面對那些徒有祭司名分卻缺乏祭司心腸的人。他們以輕視嘲弄的態度，將
先知接著又折斷另一根杖；象徵猶大與以色列人之間的兄弟關係之決裂，後來它果然實現了。今日這種破裂的關係依然明顯存在。今日我們中間的猶大人都是猶大和便雅憫的後裔；但是另外十個支派的人呢？
下一段（15～17節）進一步提到安提阿哥的恐怖統治，他對猶大人的殘酷手段激起了馬加比家族及其跟隨者的興起抗暴，產生了舉世聞名的信心和英勇之舉。
五個世紀過去了，耶和華最後一次嘗試喚回他迷失的羊，他們「困苦流離，如同羊沒有牧人一般」（太九36）。因此耶穌被差，離開父懷，充滿著真理和愛來到世上，要招聚在密雲黑暗日子失散各處的羊。他開始他的事工時，他們真像待宰的羊一樣。那在四十年之內，橫掃錫安山頭的災難和毀滅之暴風雨，已經逼近，它的陰影開始投射在百姓身上。如果他們承認並接受他恩慈的職分，這場殺戮即可避免。好牧人可能以他恩典的杖和慈愛的竿，將他的羊群帶離危險之地，並實現以西結的豫言：「我必在美好的草場牧養他們；他們的圈必在以色列高處的山上；他們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。」但他們拒絕他。他像母雞要招聚小雞，但他們不肯。因此他不得不折斷他的杖和竿，因他們的罪而離棄他們。他不得不放棄努力，棄絕聖殿，說出那豫言災難的話：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」這豫言可能是指撒迦利亞書最後一章所描述的那個時期。耶穌離開聖殿的那一刻，耶和華要拯救以色列全國的最後努力遭到拒絕，審判終於臨到以色列。
在此關頭，這個國家受到挑戰，去評估這位救主的事工之價值。猶大和祭司之間達成協定：「他們就給了他三十塊錢。」祭司所出微不足道的價錢，和馬利亞名貴的香膏成了強烈的對比；
然而彌賽亞就是被這一點點錢出賣、背叛，並被處死。
好牧人被他自己的羊拒絕，遭到他一心要拯救的選民所遺棄，他就獨自前去面對刀劍。那不是該亞法的劍，或眾祭司的劍，也不是彼拉多的劍，或羅馬人的劍——乃是因以色列人的罪，和這世界的罪所遭致的公義審判的劍。他雖然身為猶太人，但他也是人子，末後的亞當，是從天上來的主——這些名稱就如許多冠冕，戴在他頭上。他代表整個人類進入刑罰裏。他聽見殿中有聲音響起，「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴；擊打牧人。」
那刀劍曾在基路伯手中閃閃發光，守住伊甸園的大門，封鎖前往生命樹的一切通路。它是正義之劍，用死亡來報應悖逆之罪。幾千年以來，它一直待在劍鞘中，神應許當人因犯罪所破壞的義得到恢復時，他就會再度施慈愛與人。但這劍不能永遠沉睡在鞘裏。神的應許必須應驗，他的保證絕對可靠；因此日子滿足的時候，耶穌被差來作中保，代人付上罪的代價，顯明神的義，並且使相信耶穌的人得以稱義。
當我們的主在客西馬尼園中被捕之後受審，最後被釘十字架時；當他的心因無可言喻的哀傷而破碎時；當兵丁拿矛刺入他肋旁時——這一切外在的景象發生的同時，神公義之劍覺醒了，這劍一直刺入他內心深處：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。」我們無法識透十字架極深的奧秘，也無法明白這位大牧人因背負我們的罪所忍受的痛苦。我們很難理會人類的罪孽如何轉移到一個無瑕疵的代罪者身上。但我們讀描述基督受死的經文時，必然會明白一個事實：他滿足了人觸犯律法所必須付出的代價，從此人不必再付了。主自己在客西馬尼園門口所說的話（太二十六31）清楚顯明這一點。我們相信劍已刺入他心中，從此它要永遠沉睡。律法再度得到尊榮和恢復，這是墮落之人所無法作到的。不管我們多麼推崇基督的死，將他的死作為忍耐和舍己的典範，我們必須記住，他代替我們作了我們自己永遠作不到的事，那就是滿足並尊重了神律法的要求。
留意耶穌如何引用這段對劍的吩咐，是很有意思的。先知直接從神口中聽到：「刀劍哪，應當興起，攻擊……我的同伴。」但在耶穌的思想裏，刀劍不單單是一個沉默的、沒有生命的物品，而且也是父手中的工具。他如此引用神的話：「我要擊打牧人」不是神本性的一種態度或屬性（例如公平或公義），促使刀劍出鞘，刺入他的心。他越過這些次要的原因，直接進到父面前，明白這杯是父所調合的，十字架是父安排的，刀劍是父所揮舞的。這使他能夠以順服的心志去忍受他那無法用言語形容的痛苦。
神的兒女啊，我們可以從這裏學到功課。人可能替你帶來無窮煩惱和麻煩，但不要認為你是他們野心之下的擄物，好像被狂風吹得四處飛舞的落葉；要勇於相信，神所應許的必然臨到，在人一切的詭計和陰謀中間，都有神的目的和旨意。
對這位受難者的三個稱呼，指明了十字架所具有的無限意義和價值。
我的牧人。所強調的是「我的」。似乎耶和華要將他自己揀選的牧人與人所選出的牧人作一對比。神已經，並且仍然在，從人類的家庭中吸引一批人出來，他們與神的兒子有特別親密的關係，並被他的聖靈所充滿；他們被算作是他的羊，並歸他牧養。他們是屬於父的，但父已將他們賜給子，因為基督自己如此說：「他們本是你的，你將他們賜給我……並且相信你差了我來。」他們與其餘的人不同，因為他們聽見牧人的聲音，認識他，並跟從他。這些人能夠立刻享受到他的照顧牧養。他引領他們越過荒郊野地，以青草餵養他們，使他們安歇在水邊；他指引他們穿通黑暗的隘路和危險的深谷；用杖和竿護衛他們，免於獅子野熊的侵襲；即使在榮耀的地帶，仍然繼續作他們的牧者。他們緊緊跟隨他，一步步更深進入永恆的中心，在那裏他們將初度看見那湧流不息的生命之泉。
主被賣的那一夜，他心中也存著牧人的思想。當猶大和捉拿的人來到時，他挺身而出，擋在那群人和他膽怯的門徒中間，說，「你們若找我，就讓這些人去吧！」他若是雇工，看見狼群來襲，必然棄羊而逃；但因為他是神的牧人，就挺身站在他的羊和災難中間，正如每一個黑暗的時刻，他向我們所作的一樣。
我們可以向耶穌呼求，因為他是神的牧人，代表神無微不至的照顧，他身負維護神榮耀的責任。我們每次向他呼求幫助，都可以提醒他，他是神信實的保證人。他必須將神會對我們行的事行出來。
我的同伴。我們的主在樓上房間引用這段經文時，他尚未讀到這幾個字就停住了，並且起身離去。但他省略這些，並非因為他有所猶豫。他知道他是耶和華的同伴，否則他就不會用「我們」一詞將父與他包括在一起。「我們要到他那裏去，與他同住」（約十四23）。他並不將與神同等作為強奪的獎賞。並且他是耶和華同伴的這個事實，使他的死更具有無限的價值。人不能贖回同伴；只有那位至高賜律法者，能夠代人受違背律法所應得的刑罰，使人得到恢復。
當然「同伴」和「眾軍」之間是有差別的。神是「萬軍」之主，他統領天上，地上，和海裏的一切；但他只有一個同伴。天使和大自然無法代行救贖之功——他必須親自去作；所以他就以人子耶穌的身分行了救贖大功。
這人。「這人是我的同伴」（中文聖經無「這人是」數位）。他的眼淚，憂愁，所受死亡的痛苦，都流露出他的人性。這些使他顯得多麼真實，多麼溫柔，與我們多麼接近！當他被掛在兩個強盜中間時，沒有人像他那樣身負如此重的罪。透過這個垂死的「人」，我們得以與神和好。鴻溝己搭上橋樑，裂罅已經彌補。借著這「人」的恩典，我們如今能接受他豐豐富富的恩典，從今直到永遠。
要留心你如何對待這位蒙福的「人」。現今人們仍舊以
牧人被帶走時，他的門徒就四散分離。他已豫先見到這一點：「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人」（約十六32）。看起來接下去的黑暗時刻中，神的手似乎在敵擋他們。但誰能述說那將臨到選民的災難呢？然而門徒只是哭泣片刻，他們的眼淚很快就要轉成歡笑。但猶太人卻要在災禍下屈服，四十年之內，他們的國家傾覆敗亡，南國北國都從世上被剪除，倖存的餘民從那時起都在火焰中飽受曆煉。他們無法脫離災難，除非有一天他們承認耶穌是他們的牧者，讓他牧養他們，並且謙卑下來，成為他草場上的百姓，和他手中的羊。──
邁爾《聖經人物傳──撒迦利亞》