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10、被囚而有指望的人

 

  撒迦利亞書第九章

本章餘下的篇章,在用詞上有一點改變,原先「耶和華的話」變成了「耶和華的默示」。這詞提醒我們,下麵將論及要臨到列國的災難。可能先知在宣告這些默示以前,這些事就已經沉重地壓在他心上有數年之久。至少,稍早的「異象」,和後面篇章的「豫言」是一個鮮明的對比。其間的差異甚至導致某些人懷疑後面的篇章是出於另一位作者之手。但這種觀點只是根據內部的證據,一旦面對有關本書作者的一致性等強而有力的外在證據時,它就站不住腳了。

撒迦利亞寫下這豫言時,返國的百姓在重建聖殿上遭遇的困難已經解決;但他們仍受到周圍列國的壓迫,包括北方的推羅,南方的亞實基倫,迦薩,和以革倫。因此先知豫言他們強盛而充滿敵意的鄰國將被掃除,對猶太人而言實在是一大激勵。雖然推羅為自己修築保障,積蓄銀子如塵沙,堆起精金如街上的泥土,主必趕出她,用火將她燒滅。這災難也要臨到大馬色(亞蘭的首都)和哈得拉,並且向南延伸,直到迦薩,亞實基倫,和以革倫;他們看見滅亡將至,不禁戰慄驚恐。神的使者要用大能保護他的選民;非利士人就像幼獅,到口的臘物轉眼間被奪去。「我必在我家的四圍安營,使敵軍不得任意往來;暴虐的人也不再經過;因為我親眼看顧我的家。」

這些豫言幾年之內就因著亞歷山大大帝的入侵而一 一實現了。推羅,亞蘭和沿海的古老城市,包括非利士諸城,都在亞歷山大的大軍橫掃下傾倒毀滅。但他在來回途中,都存留了耶路撒冷,因為他曾在夢中受到警告,不得接近那城;並且有一群祭司和利未人也曾對他提出嚴重的警告。

接著先知又發出一個甜美的豫言,好像天使的詩歌;馬太福音告訴我們,這豫言在耶穌受死之前不久進入耶路撒冷時就應驗了。「這事成就,是要應驗先知的話說,“要對錫安的居民說,看哪,你的王來到你這裏,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子”」(太二十一4~5)。先知的話多麼崇高,其強調的事實是:這位施行拯救的王是謙和的;他不是騎著威風凜凜的戰馬,而是一隻小驢駒;他不需要用戰車和弓來消滅敵人;他乃是向敵人講和平,好像他面對波濤的海洋舉起雙手祝福,一霎時海面就變得風平浪靜。

接下去是奇妙的應許,也就是本章一開頭所提到的,「我因與你立約的血,將你中間被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人,都要轉回保障;我今日說明,我必加倍賜福給你們。」

在東方各地,由於常遭旱災,人們往往在堅硬的岩石上鑿蓄水池,以貯存水作為乾旱時用。這在巴勒斯坦是極普遍的現象。他們「為自己鑿出池子」(耶二13)。當池子空的時候,他們就拿來作其他用途,也可以用來藏身,逃避非利士和鄰國的侵略。先知豫言中提及的就是這種無水坑;他似乎是指,以色列將被迫藏身在一些黑暗、乾涸的無水坑中,整日提心吊膽,深恐被仇敵發現,死在敵人的刀劍之下。

每一個世代中,都有神的子民被囚。你或許已陷在這世界的惡者所張設的網羅中。你無心留在那裏,但卻在不知不覺中已深陷其中,難以自拔。正如林中的野獸,漫不經心地向低漥處走,卻突然發現自己已落入獵人設下的陷阱中。或許你開始時保持無瑕疵的生活,無憂無慮地度過早年歲月,有一天忽然警覺到你已和一些不當來往的人有了牢不可分的關係。你不想和他們同流合污——他們不斷騷擾你,試探你——但你已無力擺脫他們。似乎惡者的靈已經套住你;不一定真正套住你的靈魂,但至少已套住了你的家和你所處的環境。

或者你已被惡者所俘擄。你的兒子身分仍然是不可置疑的;在較佳的時刻中,神的靈清楚向你見證你是重生過的人;你也強烈關心別人的靈魂,有時甚至被神使用去喚醒或安慰別的靈魂。然而在一段漫長而悲哀的經歷裏,你似乎成了大仇敵的俘擄。在情欲的狂風暴雨侵襲下,船身傾斜,海水湧進,以至於不可能再過聖潔的生活,只有漫無目的地隨波逐流。

或者你陷入極深的沮喪中,意志消沉;有些人可能是因疾病引起,有些人則是因為將眼目從基督身上移開,而去注視風和浪。當他愛的光芒隱而未現,許多時候你覺得不能相信任何事物,只有你自己的黑暗思想籠罩你。神的兒女有時情願選擇死蔭的幽谷為居處,然後用疑惑,憂愁,失望去建造房屋,而實際上蓋出來的房子卻像一座監獄。他們嗜好陰暗的色彩,低沉的聲調,並且似乎沉溺於憂鬱中而引以為樂。

被囚而有指望。他們必然有蒙拯救的盼望。他們最後必像彼得那樣,有天使陪伴,步出牢房。黑暗的光景無法永遠囚住神的兒女,正如烏雲無法鎖住陽光。他們是屬於光明和白日的;雖然他們看不見「盼望」正站在附近,等候神的信號去打開監牢的門。一個囚犯若被判重刑,又缺乏有力的朋友為他的案子奔走活動,當他沿著銅牆鐵壁邁向自己的牢房,聽見一扇扇沉重的門在他身後砰然關上時,他很可能就此放棄最後一絲希望。但如果他是被人誣陷,他的妻子和朋友正全力設法挽救他的案子,還他清白,那麼即使他被手銬腳鐐鎖在警備最森嚴的獄中,一年一年度過陰暗的歲月,他仍是有指望的囚徒,早晚必有重見天日的機會。神所有的兒女都是如此,被囚而仍有指望。

他們的指望是根據那約的血。「我因與你立約的血,將你中間被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來。」神與亞伯拉罕立約時,那約是用幾種牲畜混合的血來證明的,所殺的牲畜包括一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。許多年之後,摩西在西乃山上擔任神和以色列民的中間人,由於當時祭司制度尚未建立,他就差少年人將牛犢獻作燔祭和平安祭。摩西將一半的血灑在壇上,一半灑在百姓身上,說,「這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據」(出二十四8)。

同樣的,新的約借著耶穌的血確立了。他說「這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦」(太二十六28)。「為此他作了新約的中保」(來九15)。神羔羊所流出的血,指明神和基督所代表的教會(就是憑著信成為他奧秘身體的)建立了新的約。在神這方面,他應許要作我們的神,將我們當作他的子民;在我們這方面,基督已代表我們應許說,我們將成為屬他的民,為他的工作發熱心。這約將一切相信耶穌的人都包括進去了。只要你相信他,願意永遠屬他,你就可以被納入這約。當你領受聖餐,將懷舉至嘴邊時,不要忘記神和你之間已建立了特殊的關係,不是因著你的好行為,而是因他兒子的緣故。那位大牧人,經過永約的血,已從死亡中被帶了回來。

神因立約的血,而將被囚之人從坑中救出。那血使他必須介入他們的事。不管他們在何處,他們監獄的牆多麼堅固,神都必須救他們出來。為使他們得安慰,他已經起誓要實現他的話。他將從天而降,乘著旋風而行,將他們從惡者的捆綁中拯救出來。

設想有兩個情誼深厚的朋友,其中一個在旅行中遭土匪綁架,土匪放出消息,若不付出巨額贖金,他們就要撕票。你想他的那位知心好友會待在家中,悠哉遊哉享受他的自由,而不顧他朋友的生死嗎?不!這是難以想像的!他一定到處奔走求告,用盡各種辦法去救他的朋友。神也是這樣,不論臨到我們的災難如何複雜,他受到聖約的限制,必然不遺餘力地要將我們救出牢獄。

舊約有一個例子是最佳的說明。以色列人在征服迦南地時,基遍人曾上來,用詭計與以色列人立約。三天之後,基遍人的謊言被揭穿,但以色列首領說,「我們已經指著耶和華以色列的神向他們起誓;現在我們不能害他們。」後來基遍遭五王圍攻,他們向以色列求援,以色列人依據先前的約,立刻派兵馳援,解救了基遍。神的兒女啊,你若尊耶穌為王,他一定會拯救你。被囚而有指望的人哪,看啊!王已經來臨,他就是公義,因此他必帶來救恩。

我們中間有些人尚未被救出來,這豈非沒有原因呢?我們當然願意被救,卻未豫備要付代價。我們沒有遵行神的命令,尚未冠耶穌為我們心靈和生命的王。我們盼望他作我們的救主,卻不打算接納他為王。這是我們的錯誤;神已經高舉他為王,為救主;他是第一個仁義王,在此之前,他是按著麥基洗德的等次作大祭司;只有當我們口裏承認耶穌是主時,我們纔能得救。

但不要懼怕他。他的步履是輕柔的。他是謙和的,騎在驢駒上。沒有傲然前進的駿馬,沒有迎風招展的旗幟,沒有光鮮華麗的車隊。謙和的像一個孩子——你的王就在這裏。他來臨之前,一切障礙都瓦解,正如春天降臨時,冰塊逐漸融化,讓受困的船隻自由航行一樣。

這王講和平,但他也使用所釋放的子民,作為爭戰的武器。「我拿猶大作上弦的弓,我拿以法蓮為張弓的箭。」這是第一個例子豫言馬加比對抗亞歷山大繼承者安提阿哥(Antiochus)的戰爭,下麵的話語即是指這場爭戰:「我要激發你的眾子,攻擊希臘的眾子,使你如勇士的刀。」但它還有更深的含意,可以運用在我們每個人身上——耶穌先拯救我們,然後我們就能成為勇士手中的箭。

被囚而有盼望的人啊,抬起你的頭!你的救恩已從錫安發出。轉向你的倚靠吧!仇敵已被趕逐。不要再懼怕他的攻擊。住在神的愛和照顧中,藏身在他公義的堡壘裏,住在他聖約的庇護之下。

在結束本章時,我們心中必然感覺到這章經文包含了一種尚未發覺的深刻意義,有待將來進一步的挖掘,而現今我們無法豫知。末了的幾節經文告訴我們神將為他子民作的事,「顯現在他們以上」,「保護他們」,「拯救他們,因為他們必像冠冕上的寶石。」我們讀到此,不禁將注意力集中在他之選民所反映出他的良善和美麗——我們必然感覺當那日子來臨時,他將要更明顯、更得勝地介入,他要實際施行管理,他的疆域從海邊到海邊,從河川直到地極。如果這樣的推測屬實,那麼本章就和撒迦利亞書最後一章描述的情景密切相關,它可能就在我們面前,只等待幔子升起,將後面的事物展現在我們眼前。── 邁爾《聖經人物傳──撒迦利亞》