5、大祭司約書亞
撒迦利亞書第三章
從以斯拉記（二36～39）裏，我們知道隨從所羅巴伯返國的被擄之民，包括了約書亞和四千二百八十九位祭司。但是這些祭司的光景很悲慘，先知瑪拉基曾有詳細描述；他指出他們的敗壞與當初非尼哈（利未人的家長）所代表的祭司身分成了極可悲的對比。
他們藐視神的名。他們毫無顧忌地將瞎眼的、瘸腿的、有病的祭物獻上。他們說耶和華的桌子是汙穢的，其上的食物是可藐視的。他們甚至認為祭司的職務煩瑣可厭，並嗤之以鼻，把搶奪的，瘸腿的，有病的，拿來獻上為祭。他們偏離正道，使許多人在律法上跌倒。接著瑪拉基以大膽的筆調描寫一位高貴的祭司曾因他忠於神的熱誠，而使他的百姓得免災禍，他和他的後裔並得到永遠當祭司職任的約（參民二十五10～13）
「我曾於他立生命和平安的約；我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。真實的律法在他口中，他嘴裏沒有不義的話；他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽」（瑪二5～6）。
審判臨到祭司時，全體祭司都受到譴責：「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道」（瑪二9）。
我們有足夠的理由相信，當時他們已經摒棄了維持祭司制度的許多規定；因此他們既沒有袍子，也沒有器皿，或在神殿舉行儀式所需的裝備。在這種光景下，撒迦利亞在異象中看見大祭司約書亞以及他面前的同伴，是極適宜的：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前……約書亞穿著汙穢的衣服，站在使者面前。」他頭上沒有高冠，也沒有任何代表他職位的記號；然而他汙穢的衣服卻表明他的疏忽職守。至少這個描述反應了當時對於祭司職位的一般看法；甚至我們或許會問，如果祭司都配不上他們所受崇高的呼召，那麼重建聖殿又有何用呢？
過去曾有一些時候，所謂基督教會各種派別的領袖也落入同樣的光景；神殿中的敬拜流於草率敷衍；人們宗教的熱忱被對運動、享樂、物質享受、宗教導師的興趣所取代；敬拜失去合宜的禮儀，祈禱失去虔誠的心，音樂失去品味，建築破舊蕭條——到處都是塵埃，蜘蛛網。這種情形同樣可以被形容為：祭司穿著汙穢不堪的衣服。
然而這些話裏豈不是還包含著更深的意義？想想天使的話，「大祭司約書亞阿，你和坐在你面前的同伴都當聽，他們是作豫兆的。」這豈不是指，他們代表一切被召作祭司的人；要「借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭（彼前二5）？我們一生中，是否也有許多次覺得不配作這神聖的事工？可能是傍晚時分，一家人聚在一起祈禱時，我們猶豫不決，不想打開聖經，或不想開口禱告，因為白天發生的一些事纏累了我們的心，或攪亂了裏面的平安。也可能是主日早晨在神殿中，我們坐在習慣的座位上，腦裏卻一幕幕閃過許多回憶，或熱衷的嗜好，賺錢的方法，這些都不是自稱為基督徒的我們所當有的；因此我們的心再度責備我們。或者我們登上講臺，上主日學，與同工來往，這時突然有一些驕傲、不潔的思想浮現，或者作出一些愚昧的事，以致我們感受自己根本不配站在死人活人中間，作神的使者。這些時候，我們都像約書亞，穿著汙穢的衣裳。
當我們站在耶和華的使者面前時，這種羞漸的感覺益發強烈。「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前。」在世界微弱的光裏，有許多事情可以馬馬虎虎通過；但在那純潔的臉所發出的明光照耀下，這些事就要受到嚴厲的責備。陰暗的冬日裏，我們所穿的衣裳即使有汙點，也還可以過得去；一旦春天將臨，它們就禁不住明媚春光的照射而顯得汙穢不堪。家居生活中，我們衣飾比較隨便；但到了特殊場合，如果仍不修邊幅，就要遭人側目。我們拿自己和自己比，或和別人比，常常會自我安慰說，我們的靈魂也不見得特別敗壞啊！但這是在黑暗裏的辯詞。當神寶座所發出的強光照在我們身上時，我們就要像約伯那樣喊道：「我若用雪水洗身，用堿洗淨我的手；你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我」（伯九30～31）。
約書亞的感覺，就和以賽亞經歷他一生中最大關頭時的感覺一樣。雖然以賽亞是一個先知，被義人敬重愛戴，為惡人所厭惡，但看見耶和華坐在他崇高的寶座上時，他的靈立刻發出這樣的呼喊：「禍哉，我滅亡了。」他應該是以色列人中最有理由可以逃避滅亡的人，但他卻是第一個承認自己罪的人。越偉大的聖徒，越肯認罪。所得的光越大，所顯明黑暗的範圍就越廣。我們越多認識神，就越多懺悔。
在這種情形下，我們當作什麼？放棄我們的祭司職分？停止神所賜給我們的事工？不！要繼續站在使者面前。他知道一切——我們不必畏懼他的銳利眼光——他仍以無限的愛愛著我們。他有能力塗抹我們的過犯，並將新的、潔白的義袍披在我們身上。
就在這時刻，我們的大仇敵撒但就要對我們全力進攻。「撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」自從撒但被逐離開最初的地位之後，他就成了神的對頭，他憎惡善事，四處控告弟兄。他發現人的性格上有何缺點，就傾全力攻擊；看見聖徒有何隱藏的缺點，就站在屋頂上大聲宣揚出來；人有絲毫不忠、懈怠的跡象，或摻雜的動機，他就在神的使者面前炫耀誇口。他冷酷無情，心硬如鐵。想想他對我們懷著的那種深仇大恨，就令人覺得可怕。
我們禱告的時候，他就立刻偵察出其中所隱含的疑惑，或我們已一再重複使用的禱詞，或缺乏熱誠的意願。他會嗤之以鼻，對神說，「你聽見這人的禱告沒有？難道這就是你所贖回的人發出的聲音嗎？」
我們為神作工的時候，他在一旁嚴陣以待，密切注意我們是否想炫耀同工，沽名釣譽，或利用十字架當作進身之階，只求自己的尊榮，而不求主的榮耀。撒但附耳說，「難道這就是你所揀選的僕人對你獻上的服事嗎？」
我們擘餅時，在他那奧秘大愛之前，內心若稍有冷淡，撒但就拍手稱慶，揶揄那位新郎說，「瞧瞧你的新婦，表情這麼冷漠，一點反應都沒有！」基督深以為苦，他早就注意到了，但誰願意別人用最絞痛你心的事來嘲笑你呢？
當我們像約伯那樣，以忍耐和高貴的態度面對試煉時，撒但又會暗示說，我們這樣作是出於自私的動機——「約伯敬畏神，豈是無故呢？」
如今，撒但只能透過基督身子的肢體，纔能接近神的兒子；但他絕不放過任何攻擊他的機會，他不斷地向他控訴他的肢體。
我們再注意看這位立約天使的代求和回答。這回答是立刻的、不求自來的。約書亞還未開口說，「保護我！」他那位信實的朋友和保惠師就以庇護的確據圍繞他，並且止息了反對者的聲音。撒但啊，主要責備你！他曾以亞倫的祭司身分死了；但如今他以麥基洗德的祭司身分長遠活著，為我們代求。當仇敵的炮火對準我們時，他就以代求的網將他擄住，使他無法再傷害我們。在我們尚未呼求之前，他就早已應允。在我們尚未瞭解到敵人的控訴是多麼淩厲詭譎之前，他已代我們駁回。主告訴彼得，撒但將篩他像篩麥子的同時，也告訴他，他將為彼得代禱。
代求是基於揀選的恩典。因為他說，「就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。」他揀選耶路撒冷以前，一定已經預先看見了她將來的光景，她的退後和悖逆，她的汙穢衣裳，她的傷口和腫痛之處；然而他不顧這一切，仍然揀選了她。因此，他絕不會因為仇敵對他的控告或譭謗而丟棄她。他揀選她以前，已知道他最糟糕的光景是什麼；在他永恆的明光中，沒有一件事是他未曾明察清楚的。撒但無法提出任何控訴是神未曾在他豫知的天平上秤量過的。他作最後選擇之前，已經豫知了人最糟的光景。
我們可以將盼望建立在這一思想基礎上。當我們為最近的失敗煩惱，為自己狡猾、卑鄙的行動懊喪，為自己不潔的情欲羞愧時，我們可以翻開這一類的經文，教導我們早在世界的根基立定之前，我們已在基督裏蒙了揀選，他已豫知一切。如果神現在棄絕我們，就有損於他無所不能的屬性。仇敵啊！你無法向我的主控告他所知以外的事；而且儘管我有這些汙點，他仍然愛我，並且愛到底。
另外，這代求已完成，無法再收回。比喻裏接下去的話非常肯定：「這不是從火中抽出來的一根柴麼？」譬如你一早上坐在書桌前，回答信件，整理紙張、文稿，把大部分沒有必要保留的紙片扔進壁爐裏燒毀。這樣工作了
這是何等的安慰！回顧我們的一生，我們會發現自己曾在千鈞一髮的時刻，躲開了那導致其他人毀滅的危險。我們曾與人同流合污，參與那不知不覺中使許多人毀滅的勾當；然而儘管我們被燒得焦黑，我們還是逃避了最終的結局。我們是從火中抽出來的炭。這種插手介入的行動只有一個恩慈的意義，就是他存留我們，是為了更崇高、更有價值的目的。不管撒但如何譭謗、攻擊我們，神都要使用我們成就他國度的榮耀——因為他看見了撒但所未見到的，那就是我們憂傷痛悔的心，和服事神的熱誠。
瑪挪亞的妻子理直氣壯地對她那膽怯而害怕的丈夫說，「耶和華若要殺我們，必不……將這些話告訴我們。」過去的一切都是信心的證據。神好像是一位投資者，肯投下大筆資金在一項企業上，雖然目前看來似乎無利可圖，但他絕不輕言放棄。他堅持下去，直到局勢扭轉，轉虧為盈。神是否也曾將你從獅子的口，或地獄的邊緣拉回來？那足以證明他關心你。讓撒但逞其威風吧！神不會違背他自己，他不會對撒但的話唯唯諾諾。「又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八30～31）。── 邁爾《聖經人物傳──撒迦利亞》