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12、魔鬼的詭計

 

  約書亞記第九章

迦南地整個武裝起來。不同的意見消失了,部落間的戰爭休止了,本來的死敵因急需共同抵禦可怕的入侵者而結合在一起。就好像法利賽和撒都該這對世仇,為要殺害耶穌而聯手。這些迦南王也這樣作了——不論赫人或亞摩利人、比利洗人、希未人——都集合起來對抗約書亞率領的以色列人,「同心合意」。在共同的危難之前,所有小爭端都歸於平息。

諸王聯手成強大聯盟的消息傳到以色列人在吉甲的營地,這時以色列的領袖和子民才從示劍朝聖之旅回來。約書亞聽到這消息或許並不致很驚恐,不過,對其他以色列人的領袖就不是如此了,所以,在這重大時刻,他們發現有機會能與支持他們的基遍人立約結盟總是個好消息。然而,這個同盟讓他們付上焦慮恐慌的代價,至少跟亞幹的罪帶來的結果差不多。

每當我們因前所未有的困難而受威脅時,也很可能遭到像基遍人對以色列人所施的試探。

—、他們行事狡詐。有一天,營門口出現一幕奇景。一群陌生人自稱、且看來也像是來自遠方。他們所穿的衣服,以及坐騎驢子身上的配備,都有經過長途旅程的痕跡。他們穿著補過的鞋、褪色的外衣,帶有破洞的口袋和破裂縫補的舊皮酒袋,而當他們翻出剩下的餅,都是幹的,還長了黴,更證明那是經過很長的時間了。全營的以色列人看著他們進入營區,當他們經過那些好奇的人面前時,群眾間彼此傳問著:「他們是誰?甚麼時候來的?不管他們是從哪里來,反正一定是外國人。」以色列人很同情這些人的旅途勞頓,沒有人懷疑這聰明的偽裝下隱藏著一群希未人。頭一回,在歸耶和華為聖的營區裏,竟站著一群以色列人殫精極慮要消滅的迦南住民。

若不經過這樣的偽裝,他們絕不會被允許站在帳棚之中,以色列人早就又驚又怕,把這消息一傳十,十傳百,商量該如何對付他們了;但他們編的故事這麼逼真,對耶和華的讚譽,至誠而又虔敬,再加以外貌服裝等等都無懈可擊,使得約書亞、會眾的首領及所有的以色列人都放下戒心,深信不疑。

這也是我們今天所受的引誘——撒但不直接作戰,卻巧施詭計;不公開宣戰,卻粉飾罪惡。難怪以色列民雖曾在耶利哥和艾城之役得勝,現在卻落入基遍人詭計的羅網中。和該亞法打交道比跟猶大交涉乾脆一點,黑魔鬼還不比白魔鬼那樣令人膽戰心驚。

展讀初代教會歷史,當時既無聲譽財富,也沒有學識背景,但她在初世紀時,卻使福音廣為流傳,澤及社會,使奴隸得解放,提高婦女的地位,擊打偶像崇拜及其思想的龐大勢力,為基督耶穌贏得無數勝利。她毫無疑問,能迅速達成那位神聖主宰所付予的使命,將救贖的好消息遍傳各地,向每個被造的人宣揚福音。在那段日子裏,每向前一步,都付上極大的痛苦與血之代價。世上的君王逮捕他們,統治者齊集抵擋神,抵擋基督。為反對基督信仰,前後曾有十次大的迫害,他們威脅要將約櫃浸入被基督徒鮮血染紅的水中。正如啟示錄所示:巨龍迫害這個女人(指教會),將從它口中噴水成河,要讓她沖走。

但這一切反倒是有益的,如此偽善者不會想加入那群忠實的信徒中間;信徒用話語和生命傳主的道,將個人死生置之度外。那個時候,聖徒穿白衣在地上行走,他們不會使主的名受屈辱,人們為美麗天堂的光彩所吸引。

而後,當暴力無法得逞,這個對手就訴諸詭計。君士坦丁是它的代理人,他使這新的年輕信仰與幾近消滅的異教思想結為聯盟。他把基督教信仰中重大的節期,定在異教久遠不可考的節期舉行,隨後,連服裝儀式都被使用。教會和世界、真理與謊言、新與舊混而不分,如此,基督教會與穿著補過的舊鞋、舊衣、帶發黴餅的異教信仰訂了合約。

從那時起,基督的教會起了變化。當她從世界的力量中得勢,卻失落品德和屬靈的力量,從那時起,教會的功能一直在走下坡;而如今,她與已逝異教的遺跡有不可勝數的關連,這也是她的弱點和恥辱。

許多人抵得過明顯試探的攻擊,卻屈從於諂媚阿諛這些虛而不實的詭計。年輕基督徒要遠避那些自稱虔誠又火熱,但緊接著便勸:「不要太過分」的人。我們也要當心那些巧言令色進入我們感情、計畫、家庭以及工作的人;這些人明明不敬虔,卻裝作對信仰有興趣;說起神的作為是天花亂墜但卻虛假;看來是盡全力要幫我們得利,其實卻圖謀使我們破產。我們周圍有許多基遍人。「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了」(約壹四l)。「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」(林後十一3)。

二、他們並沒有求問耶和華。起先,以色列的領袖還對這些訪客有些懷疑。「以色列人對這些希未人說,只怕你們是住在我們中間的。若是這樣,怎能和你們立約呢」(書九7)。但當他們聽了基遍人編的故事,又看到長途旅行的證據之後,就疑慮全消了。這顯然是證明他們有智慧的好機會,他們還沒獲准表現自己的勇猛和力量,但至少現在可以證明自己有高超過人的眼光!事情再明顯不過,不需要請教非尼哈和他的烏陵跟土明瞭!於是以色列人受了他們些食物——發黴的那些餅,表示樂意與他們交友、結盟;事實上,會眾的首領向他們起了誓。但他們「並沒有求問耶和華」。

這幾個字聽來真是不祥!它們是災難的前兆——後來果真降臨。在此之前,主動權一直在神手中,現在,第一次由約書亞和百姓採取主動。在前幾章裏,一直都記載著:「耶和華對約書亞說」,但這裏卻沒有這一句。以色列照著他們選出的領袖自行其是,結果就這麼容易地落入陷阱。如果他們先求問神,聖石上的微弱亮光早就會揭開這取禍的秘密,阻止訂立這個盟約。

讓我們把這教訓放在心裏。世事晦暗沈鬱,而諸子百家,眾說紛紜,迷亂人心,要明查真理是難上加難。懵懂少女好像智慧之人;惡以為善、莠以為良;名利熏心者模仿牧人的聲音,惟妙惟肖;魔鬼化身為光明天使;歪魔邪道與真理僅只一線之隔。正如保羅為腓立比信徒所求的,也正是我們最迫切需要的:不僅在知識和見識上多而又多,還要能分辨是非(腓一10)。

有一處經文說分辨的能力是由練習運用而來(來五14)。而上段所引腓立比書中,則將之歸功於豐盛的愛。不過,根據約書亞記的故事,是告訴我們:能明辨是非是殷勤培養一個習慣所產生的自然結果,這習慣就是求問主口中說的話。

永遠不要相信你自己的判斷。當你根據常理,相信一個行動是鐵定正確時,那最好也最需要把心朝向神,他或許說不,也或許說是。當你心中或外面的聲音催促你靠自己的力量作結論、作決定時,要謹慎地把整個事情從自己這個地方法院,移交到神那個最高法庭去審理。若一時躭延沒有答案,這是因為明白神旨意的時候還沒有到。在這種情形下,要等候。將稍候、或者任何枝節要負的責任,都交給神,勇敢地繼續等候。一個登山者在山裏遇到雲霧時,與其在霧中摸索彷徨,不如站住或者躺下來——否則說不定會走到懸崖邊去——所以,要等候。如果你完全信賴神,他必給你明確指示,告訴你當如何行。行動的時候一到,他會給你最清楚的命令,你絕不至誤解或走入歧途。「凡等候他的必不羞愧」(詩二十五3)。

生命中困難滿布。陷阱底部有箭簇朝上,上面覆蓋著一層薄薄的土,等待粗心的人一腳踩空跌下。暗設的網羅、在黑暗中傳染的瘟疫、誘人入殼的餌,以及狡滑偽裝的魔鬼——這些我們都得注意。但是禱告就有如天使Ithuriel(密爾頓「失樂園」中的天使)的槍;魔鬼在這槍之前,不得不現出醜陋的原形,也令我們立刻保持儆醒。

進入任何一個盟約之前——在生命中加入一個夥伴、和別人合夥作生意、訂條約與人結盟

——都要求問神口中所出的話。他會給我們一個確切而抵抗不了的動力——可能出於一位朋友、奇怪而異想不到的環境、或者來自一段經文。他會選好傳他信息的人來傳遞一個信息。

三、劈柴挑水的人。有些誓約是與其遵守,不如毀約,就像希律王所起的誓。要是這些希未人破壞以色列,帶來災禍,那麼即使以色列領袖已與希未人訂約,還是最好跟他們斷絕關係,待他們如待其他迦南住民一般。但這場災禍卻被控制在苦役之下,慢慢滋長。「他們為會眾,和耶和華的壇,作劈柴挑水的人。」他們一直保持這個身分,直到掃羅瘋狂地大發熱心,打破約書亞和眾支派領袖與他們訂的約,而使饑荒臨到以色列人為止(撒下二十一2)。

這是個美麗又讓人安心的例子,因為神連我們犯的錯他也掌管,從罪中他還能帶出祝福。猶如化學家從汽油蒸餾器的殘渣中,獲得最悅目的染料。在我們疏忽考慮不周時,可能一時不察而與基遍人結盟——例如在婚姻、事業或別的地方;難道這樣就表示要放棄自己的特權,也放棄對人的服事工作嗎?不需要!讓我們回到神面前認罪悔改,他會教導我們,如何使攔阻成為幫助;讓他們砍伐獻祭用的柴,為祭典挑水,使靈裏更富足。「吃的從吃者出來,甜的從強者出來」(士十四14

「倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情願和他同住,他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫,丈夫也情願和她同住,她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫,就因著妻子成了聖潔。並且不信的妻子,就因著丈夫成了聖潔。你這作妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢。你這作丈夫的,怎麼知道不能救你的妻子呢。神召我們原是要我們和睦」(林前七1316)。

神的恩典是多麼甜美呵!他寬恕我們的罪,一開始就把罪的結果轉化為祝福。在屬神之聖徒的生命中,一句古老的豫言總是這麼真實:荊棘中要長出樅樹,石楠要長出桃金娘樹,這是主的榮耀和永恆記號。

罪必有不可避免的後果,這是千真萬確的。戒酒酒徒的手還是會顫抖,浪子回家後,身體仍殘留由豬圈染上熱病的後遺症。在這些世界上,基遍人總是會纏上你,但這些事不能轄制,反要服事你;不至阻礙,反要推進你的工作。他們要為品德的內心祭壇劈柴挑水,幫助我們更完全、更有成熟基督徒的樣式。── 邁爾《聖經人物傳──約書亞》