21、嫉妒的罪
撒母耳記上第十八章
人類最可怕的罪之一，就是嫉妒。它生出許多最黑暗、汙穢的罪行，使我們人類的歷史為之蒙羞。刻劃在歷史牆壁上的人物中，沒有一個角色比以色列第一位君王更生動，更值得我們借鏡了。
一、嫉護替魔鬼打開門戶。在掃羅的例子中，這中間沒有間隔多久。當掃羅聽婦女的歌唱，他心中第一次升起妒意時，邪靈立刻就臨到了他。
我們相信，神在人類的靈魂和空中的邪靈，就是「天空屬靈氣的惡魔」（弗六12）中間，築了一道堅不可摧的牆。不管多兇惡的邪靈都無法從他那一邊攻破障礙；但人即可能自己打破這一邊的牆。每一次我們在思想或行動上對試探屈服，我們就粉碎了自己的屏障，暴露在魔鬼的惡勢力下，他要利用我們犯罪的欲望，以不潔的情欲填滿它。
侵入掃羅的邪靈被記載為是「從耶和華那裏來」的——我們只能將其解釋作：是神允許它來的，這可悲的結果揭露了宇宙間一個不變的定律。如果一個人試探他自己的靈魂，神就無法救他免于必然臨到的後果。你若謹守使用火的規則，火就會像奴隸一樣任你使喚——這是神的心意；但反過來說，你若不遵守這規則，火就會無情地吞噬你的塔，宮殿，財產，家園——這也是神的心意。人一旦背叛聖靈，他就會轉過來成為人的仇敵，與人爭戰。有人說，「神要怎樣對待我們，要看我們怎樣對待他。」你若順風而行，就可以得風力之助；你若逆風前進，必然速度大減，舉步維艱。
「對慈愛的人，你顯出你的慈愛，
對完全的人，你顯出你的完全，
對純潔的人，你顯出你的純潔，
對往前進的人，你顯出你正往前邁進。」
二、嫉妒使自己受虧損。大衛突然之間成為百姓的寵兒。他幾乎一夜之間，躍上眾人矚目的焦點地位。「以色列和猶大眾人都愛大衛」（16節）。以色列和猶大民族由於共同喜愛平易近人的大衛，而摒棄了幾代以來的夙怨。不但如此，連王室的人也愛戴他。他領兵作戰，不論被差往何地，他都作事精明，「眾百姓和掃羅的臣僕」喜悅他，甚至約拿單也用一種超過男女之間的愛來愛他；掃羅的女兒米甲也對大衛有愛慕之情。這位純潔、聰明的年輕人必然對所有接觸到他的人產生一種說不出的影響力。
除此之外，耶和華顯然與他同在。請留意聖經的記載如何不斷觸及這一點，「掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在」（12節）。「大衛作事無不精明；耶和華也與他同在」（14節）。「掃羅見耶和華與大衛同在」（28節）。
另外，大衛作事「精明」（5節）；「作事無不精明」（14節）；連掃羅都對他的精明也得敬畏三分（15節）；他比掃羅的臣僕作事精明，因此他的名被人尊重（30節）。
在這種情況下，掃羅如果好好使用大衛作他的左右手，該是何等明智之舉！他若坦白承認大衛是神指定的繼位者，又是合神心意的人，他大可以用大衛來重建他已喪失的聲望。當然，扭轉神的選擇是不可能的，但他可以延長最後判決的來臨。他若將自己的前途和家庭與這位忠心服事國家和王室的年輕人聯合在一起，必然更容易取得民心。這是經而易舉的事。但掃羅卻未如此作，他容許自己憤怒的情緒高漲，轉成熾熱傷人的火焰，直到最後將他自己的生命和他的一家焚毀。
我們有些較高層次的情感是可以借著某些顧慮（例如顧到自己的利益和名聲）而加以控制的；但嫉妒卻不屬於此類。嫉妒是出於整個心靈的情感。我曾見過許多次，由於嫉妒滋生的復仇心，導使許多美滿的家庭，鼎盛的事業，親人的幸福和財富，神的事工，多年建立的名聲被犧牲，毀於一旦。
三、嫉妒極擅長採用各種不同的詭計。它的形狀變化多端。有時它採用小劍，其刀口極細微，使你不察覺，直到被劃傷之後你才恍然大悟。有時它用的是短棍，用兇狠的一擊當頭一棒。或用毒杯，或用奸詐的詭計，置人於毀滅之途——這些都是嫉妒常採用的方法。
我們試著從歷史上追溯它的蹤跡。首先，掃羅在惡魔侵擾下，企圖用自己的手奪走大衛的性命。他知道他可以為此將此舉動歸咎于他的神智不清，所以他理直氣壯地兩度輪槍，欲刺死這位想要替他驅除惡魔的音樂家。
然後他又設計將大衛置於極危險的地位，指派他前往邊界，擔任危險的任務。他原先許下諾言，要將他的長女米拉嫁始任何打敗歌利亞的人，如今他出於陰謀，又附加上一個條件：「掃羅對大衛說，我將大女兒米拉，給你為妻；只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」聖經的作者接著立刻掀開簾幕，讓我們看見當時閃過這邪惡之人腦際的念頭——「掃羅心裏說，我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」我們不知道這個誘惑是否促使大衛去行了一些英勇的事，但掃羅未遵守諾言卻不是因為大衛未有一番作為，他出爾反爾，竟將米拉給了米何拉人亞得列為妻。
掃羅詭計未得逞，他又心生一計，這次他用次女米甲為餌，引誘毫不知情的大衛去與非利士人作戰。他所定下的聘禮是一百個非利士人的陽皮，他要臣僕在私底下與大衛的談話裏透露他的要求，並渲染作王女婿的好處。他的臣僕必然以為掃羅真心要大衛成為他家裏的一分子，顯然掃羅在玩一套遮人眼目的把戲。一方面，他的僕人真正相信他喜愛大衛，一心要納大衛為女婿；另一方面，「掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裏。」
他的計謀再度失敗，似乎在神的保守下大衛有著驚人的生命力；這時掃羅才對他的兒子約拿單和他所有臣僕明言，他要殺大衛；他後來又有一次用槍想刺大衛，由於用力過猛，槍釘在牆上。當夜大衛就逃跑了，掃羅先是追到他家，然後又追到撒母耳位於拿約的家（見十九章）。
嫉妒萌生報復。當一位妻子嫉妒另一個女人；一位主任牧師嫉妒他年輕的助手；一個人嫉妒另一個比他有影響力的人——無可避免的，嫉火中燒的那人就自用盡一切狠毒的言詞，冷酷的眼光，不正當的行動，來發洩心中的怒火。
四、對無辜之人的嫉妒無法扭轉神的心意。嫉妒所發出的每一個行動，都會產生適得其反的效果。掃羅企圖重振聲威，鞏固他的王位，結果卻恰恰相反。
再來看看大衛。掃羅設計要讓他喪命沙場，然而靠著神的保守，王的每一條詭計都未得逞，反而促使大衛名聲遠揚。大衛若奉命率兵出征，他所到之處無不勢如破竹；他若被禁止與王接近，得以自由出入在百姓中間，就廣受眾人喜愛（十八13、15）。他若被差去殺非利士人，他不只殺一百，而是殺兩百，他的名益發為人尊重（30節）。如果掃羅慫恿約拿單殺大衛，他只是驅使自己的兒子與大衛建立更深厚的友誼。每一件出於惡意的事，最後都使大衛蒙受其利。刺向這年輕人的槍好像回飛棒，最後又飛向當初投擲它的手。咒詛別人的，反遭受咒詛。掃羅掘坑陷害人，結果自己卻陷了下去。
任何心存嫉妒的人若好好思想這個故事，必然能明白，設詭計去陷害那些被指定接替自己地位的人，結果是無濟於事的。巴勒可以賄賂巴蘭去咒詛以色列人，但他怎能咒詛神未曾咒詛的？他如何抵擋神未曾抵擋的？
生命中總是會有尼麥息斯（Nemesis，希臘的復仇女神）出現，將箭射回最初發射的惡者身上。神不會將他的大衛交付在無情的掃羅手中。他會興起約拿單提出警告，促使米甲助他潛逃，勝過邪惡者神秘的影響力，並且止息仇敵和復仇者的攻擊。──
邁爾《聖經人物傳──撒母耳》