20、罪生出死來
撒母耳記上十八12
用使徒雅各那一段論到罪的起源和滋長過程的經文（雅一14～15），來描述掃羅晚年的歷史，是最恰當不過的。聖經作者告訴我們，掃羅開始向邪靈屈服之後，就立刻敍述接下去的步驟，早先的輕忽發展成為魯莽的情感，使這位君王一而再，再而三地觸犯神的律法。許多人都是這樣，一旦開始在某一點上悖逆神，早晚他要在所有的事上悖逆神。第一個罪就好像讓一滴水滲入，它逐漸腐蝕堤防，不久之後，排山倒海而來的潮水將吞噬整個地面。
這個時候，掃羅正因撒母耳宣告廢除他王位的判決而鬱悶不已。大衛終於有機會與掃羅見面。事情是這樣：
掃羅的沮喪和消沉日益嚴重；最後他的僕人——傳說是以東人多益——建議，不妨試試藉音樂來抒解他的情緒。他們說，「現在有惡魔從神那裏來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裏來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」
王立刻採納這個建議。一個少年人提到大衛的名字，他可能是大衛的同鄉，曾在家鄉遇見耶西的兒子，甚至可能曾與大衛坐在同一位拉比腳前受教。這位年輕的牧人大衛具有王所欠缺的一些優美氣質。他善於彈琴，在看顧父親的羊群時，常常有英勇的表現，因而遠近馳名。他有精明的判斷力，和流利的口才。他容貌俊美，舉止高雅。與神其他的僕人一樣，大衛的天然資質在聖靈的恩膏和內住之下，被帶到更完美的境地。就如將一點星火從普通的空氣中移入一個裝滿氧氣的瓶內，或是一塊常年的受北極冰寒之苦的小島，脫離了冰天雪地的北極，漂流到南方的海洋裏，在熱帶溫暖的陽光照射下，所有深埋在地裏的種子都驟然發芽，長成一片狀觀而豔麗的花海。
那少年人對大衛的一番描述，深得掃羅歡心，他立刻差人去見耶西，要他將大衛送過來。王旨是刻不容緩的，耶西就把自己農場裏的產品馱在驢上，交給他的小兒子，打發他踏上這一條艱苦的道路。「大衛到了掃羅那裏，就侍立在掃羅面前，掃羅甚喜愛他。」只要掃羅一被憂鬱侵擾，心中被絕望罩上一層烏雲，「從神那裏來的惡魔臨到掃羅身上的時候」，大衛就被召來，彈奏他的豎琴，掃羅旋即感到舒暢爽快，惡魔也離了他。
白朗寧（Robert Browning）曾以美妙的想像力，為我們描述大衛如何以音樂平靜王紛亂的心，驅走王的鬱悶：他如何唱出山谷間的情景，羊群聚集在清澈的水邊，然後它們又被趕到牧草地，啃嚼細嫩的青草。一會兒他的音樂描述邊界的鬥爭，一會兒又轉到少女歡迎凱旋親人的歌詠。有時樂聲激昂，述說暴風雨的來襲，雷聲隆隆，冰雹急降，不久雨過天晴，音符漸漸平息，大地重新浸浴在安詳裏。風聲悄悄穿過樹梢，越過草原，穹蒼述說神的榮耀，讚美他手所作的工。這位年輕的詩人盡情啜飲著他年輕生命所滴流出的瓊漿玉液。
大衛的音樂顯然成功地抒解了王陰暗的情緒，後代的西班牙王腓利五世也曾藉助於一位元著名彈奏者的音樂，而醫治了他瘋癲的病。掃羅發病的次數越來越少，他對大衛的需要也日漸減低，可能他另有寵愛的人，就把大衛淡忘了。或許王受損害的腦，使他沒有多久就把這個曾受他喜愛，為他拿兵器，甚至治癒他疾病的少年人忘得一乾二淨。
這種情形維持多久，我們不知道，但接著一連串事件，又把掃羅和大衛拉到一種更近、更可悲的關係裏。非利士人一直對於希伯來人掙脫長久以來所負的軛這件事懷恨於心，經過迦南地南疆一連串的突擊和騷擾之後，他們終於決定大舉入侵。非利士大軍越過邊界，穿過山谷，集結在猶大的梭哥，安營在以弗大憫，這地名的含義是「血疆」，可能指這裏曾發生過可怕而慘烈的戰爭。山谷寬而敞露，綿延三哩之長，中間被一個大山澗隔開，冬天時澗水漲滿及岸，夏季則乾涸見底。在峽穀前面，是陡峭的岩壁，有十到十二呎深，形成自然的天險，難怪兩軍在此對峙四十天，誰也不敢冒然橫越山谷和山澗。
大衛和歌利亞交手的事，屬於大衛的生平一部分，我們在另一本聖經人物傳記「大衛——牧人，詩人，君王」中有詳細論述，現在我們只談與掃羅有關的部分。
非利士的巨人名叫歌利亞，意思是「閃亮的盔甲」。他昂首闊步出來，甚至敢靠近希伯來人的戰線。他頭戴銅盔，身穿厚重的鎧甲，腿上有銅護膝，手裏拿著槍，身側配戴著劍，對以色列軍罵陣，向他們挑戰。這時掃羅和他的軍士一樣，戰兢恐懼，不知如何是好。聖經記載他「極其害怕」（11節）。雖然他是神選立的王，早年曾滿有單純信心發出的能力，但他的不順服已使他的能力消退，如今他和別人一樣軟弱懦怯。順服和信心是一體的兩面；你若順服，就能相信；你若相信，就能順服。希伯來書第四章裏，這兩個詞甚至可以互換。一個對神有信心的人可以在戰爭中勇氣倍增，擊潰千百倍仇敵。一人可以抵擋千人，兩人可以使數千人敗逃。哦！要防備不順服的心，它能帶來戰兢懦怯，使人覺得草木皆兵。掃羅面對歌利亞的辱駡誹謗，他大可以抓住神的應許，接受挑戰，昂然出陣迎敵。
最後，大衛被帶到掃羅面前，這位少年勇士洋溢著英勇的信心，定意要隻身去與那非利士人作戰，掃羅費盡口舌想打消他的決心。「你不能去與那非利士人戰鬥。」在他看來，能力的來源不外是經驗（33節），或戰衣，銅盔（38～39節）他完全不明白大衛述說他如何打死熊和獅子這段話的重點。掃羅認為這些只是出於超然的本領和體力，卻未體會大衛是在述說耶和華拯救的大能（37節）。這位年輕的詩人已經在對自己說：
耶和華是我的亮光，是我的拯救；
我還怕誰呢？
耶和華是我性命的保障；
我還懼誰呢？ （詩二十七1）
然而這樣的宣告，對王來說好像一團謎。他心靈的眼睛已盲瞎，無法看見。他毫不明白信心能打開新的能力源頭，以神的權柄觸摸大自然的運行，這能力仿佛成群天使，環繞著被圍困的信徒。
大衛出陣，去攻擊非利士人，這時掃羅問他的元帥押尼珥，「那少年人是誰的兒子？你可以問問那幼年人是誰的兒子。」不久之後，大衛拎著非利士人的頭回來時，王又問他，「少年人哪，你是誰的兒子？」掃羅似乎想將大衛的成功歸於遺傳。他想，「當然啦，這少年人出自名門，他的血脈裏必然流著迦勒或約書亞的血液，他一定是希伯來最精華的門室之後裔。」今世之子就是用這角度來衡量信心的兒女。他總是分析他成功的因素，然後找出一些原因。他對於神能為信他之人所成就的事毫無概念。
掃羅和大衛打敗非利士人之後，凱旋歸來，百姓擁擠著來歡迎王師；婦女們身著鮮豔的衣飾，在他們面前舞蹈唱和：
掃羅殺死千千，
大衛殺死萬萬。
頃刻之間，嫉妒的怒火從王的心底燃起。他想到大衛可能就是撒母耳提到的那另一個人，就是神指定要繼承自己王位的人。這個聰明的戰士，滿有神的亮光和百姓的愛戴，他究竟想從我這裏奪走什麼？「掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說……只剩下王位沒有給他了。」
「從這日起，掃羅就怒視大衛。」他對大衛一切的愛和佩服都轉變成苦毒憤恨。人類愛心的奶變酸了。他舊日的疾病又復發，而且變本加厲；從戰場回來那一日起，似乎他整個本性突然之間完全向邪靈敞開，使他產生欲置人於死地的仇恨。在盛怒和狂亂之下，他竟然輪起身邊的槍，向坐在他前面的大衛擲去。不止一次，這致命的武器兩度飛過空中，但大衛都閃過了。他對掃羅靈魂深處的嫉妒火焰尚未察覺。
然而掃羅基於國家的利益，不得不立大衛作戰士。從此，刀劍取代了豎琴；大衛南征北伐，連連立功，他逐漸成為鞏固王權的主要人物，也日益受到舉國的喜愛。「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都作事精明。」就在他聲譽日隆之際，掃羅的妒意更濃厚了。
讓我們在罪初發跡時就小心對付，因為罪細小的痕跡在空中遊蕩，就如瘟疫的病菌播散出來一樣，早晚會致人於死。這時我們要將罪帶到基督面前，求他對付，在他的教恩裏操練你的信心。「求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪；不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」──
邁爾《聖經人物傳──撒母耳》