16、以寡敵眾
撒母耳記上第十四章
只是兩個年輕人，心中澎湃著愛國的情操，和對神引領的信靠——在他們，何事不能成呢？
約拿單是神真正的勇士，他代表了基督徒一些最高貴的品格。他是一個毫無畏懼、無可指摘的戰士。他行為正直，言語潔淨，忠於人類愛的最高要求；雖然他並不知道基督，但他的所作所為都是效法基督的樣式。他的品格好像明亮的背景，對照出他父親的可悲光景。
約但河邊有一個長達十二哩的山谷，延伸向巴勒斯坦中部的山丘，一直到達地中海沿岸。從峽道頂端兩哩處，約在耶路撒冷北部八哩處，兩邊的崖壁變得非常陡峭，幾乎可以互相觸及。
峭壁之間只有極狹隘的通路，偶見野羊的足跡，人類幾乎難以攀援。北脊伸出一個幾乎垂直的危岩，形成三處丘頂，稱作「播薛」，意思是「陽光照耀」，因為它整天映照著東方的太陽；至於南方，幾碼距離之外，被稱作「西尼」，意思是「黃綠色」，因為它終年位於陰影下。非利士人安營的密抹，即與前者相對，而小鄉村迦巴則與南峰西尼相對。那時掃羅已從約但平原撤離他的軍隊，以便監督敵軍的動靜。
兩軍相峙究竟多久，我們無法得知；我們也不能猜測如果沒有約拿單這一次英勇的行動，局面會如何演變；但至少有一點可以確定，就是以色列已經軍心渙散。聚集在米磯侖石榴樹下跟隨掃羅的人最多不過六百，而且他們的武器簡陋，只有棒、棍。
約拿單深深被手下兵士的懶散所激怒。另一方面，他也被從神來的信心所鼓舞，在聖靈的帶領下，他採取了英勇的行動，最後導致以色列人的勝利和得拯救。
一、約拿單進入神的旨意裏。對他而言，神不可能撇棄他的選民，或收回他的約。他既然應許，難道他不能成就？以色列人豈不是他自己揀選的民嗎？他豈不是將他們從世上選召出來，好叫他們將神的真理向列國顯明嗎？他豈不是將迦南地作為永不撤回的禮物，送給他們嗎？過去年歲間他奇妙的引領豈不是神旨意的最佳印證？因此，眼前的光景絕不是出於神的旨意！全能神的旨意必然與非利士人侵入應許之地的舉動相抵觸，他正等待著一些相信他的人與他的旨意聯合，那時拯救必然會臨到。
另一方面，掃羅可不這麼想。他不回顧光輝的過去。他日夜眼睛所見，耳朵所聞，使他灰心喪志，沒有力量振作起來，倚靠神的應許。撒母耳不久以前所作的退休宣告，好像墳口的重石，緊緊將他鎖在絕望裏。
我們在今世的生活中，當心靈、肉體面對各樣邪惡——如貪飲，賭博，不潔，耽於宴樂——這些都是我們這世代的非利士人時，最重要的是將目光移開，仰望神，他已借著十字架上救主的寶血，將他的旨意顯露了。當然，主的寶血絕沒有白流。神的大能要成就十字架所豫表的救贖。人子已經顯明他能毀滅魔鬼的一切工作。他既不會失敗，也不會灰心，直到他實現神的旨意。那些像約拿單一樣能超越艱難時刻，與永生事物相交的人是有福的，他們帶著一切軟弱、無助與神同行，他要在這世上建立公義和審判。
二、他謙卑下來，成為神的器皿。神總是透過人工作。他召我們與他相交，好使神的水流能透過人的管子流出去。他可以使餅倍增，但他需要人的手將餅分出去。他使死人復活，但人必須輥開墓石，敲開封墓的灰泥。他吸引大數的掃羅，但必須有一些受苦的聖徒用言語、耐心，去驅使這懦怯的人悔改。神總是在尋找一些相信的人，他們將一手接過他的能力和恩典，一手轉給別人。他揀選這些人，要借著他們彰顯他的大能。那些對屬天的催迫保持敏感，又不違背天上來的異象之人是有福的。
約拿單是蒙福的人之一，這一類人對神的事極其敏感，就如視網膜之於光，肌肉之於神經一樣。「有一日掃羅的兒子約拿單，對拿他兵器的少年人說，我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裏去。」這裏又加上一句動人的話，「他沒有告訴父親。」很可能這兩個少年人是在破曉時分，眾人仍沉睡時悄悄溜出去的。神的旨意攪動著這位年輕王子的靈，他在話語中也透露了一絲線索：「或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」
請留意約拿單所強調的重點。他對自己有極小的信心，對神卻有極大的信心。他的心等候耶和華，他將一切盼望集中在神身上，期待從他恩慈的幫助裏得著偉大的報償。他惟一渴望的，就是作神謙卑的器皿，透過他，神將成就大事。這正是神所要的——不是我們的力量，而是我們的軟弱，這軟弱要使我們在絕望中轉向他；不是我們的龐大軍隊，而是
我特別要向年輕的讀者呼籲——將自己向神降服。神將在這世上糾正錯誤，擊打
掃羅這位被揀選的王，卻缺乏如此的異象和信心。他不留心聽神的聲音，只倚賴祭司的代求（19節和36節）。他的言語、行動顯示，得勝要靠他和手下人的努力；他甚至禁止眾人吃林中的野蜜，等於阻絕神的供應，完全將神排除事外。難道神會因為他的百姓用杖蘸蜜放入口中嘗，就不拯救他們嗎？掃羅起了這個無意義的咒，雖然目的在節省時間，使人民專心作戰，但實際上卻適得其反；他這樣作顯明他心中全然沒有他那高貴兒子的看法——神要借著人工作，向他的仇敵施審判。
三、約拿單倚靠神，神也未使他失望。信心是一種不屈不撓的能力，我們可以從它得到無窮的力量和幫助，這是一般人生活中難以觸及的。我們已說過，平常人只有兩個鍵盤，但我們有三個。他們運用身體和智力，但我們還多了屬靈和永恆的能力。因此我們可以借助這更大的能力成就同樣的結果，並且作得更好，正如電力強過馬力，蒸氣勝過人力一樣。
這兩個年輕人下了陡壁，就商量好一個記號，來證明他們是否真的行在神旨意裏。一個人初次踏上信心之旅時，心中都會渴望看見一些記號，證明他沒有誤入歧途。神果然借著非利士防兵的話，賜給了他們所求的記號；防兵的話帶著嘲諷的意味，暗示希伯來人的膽怯（11節）。他們說，「希伯來人從所藏的洞穴裏出來了。」「防兵對約拿單和拿兵器的人說，你們上到這裏來，我們有一件事指示你們（或作：我們願意認識你們）。」
這是神給的記號，向他們保證耶和華已將非利士人交在以色列人手中（10節）。借著信心，人可以得到神的回答。「我們一切所求的，就從他得著。」只要我們完成禱告的惟一條件，這是最重要、卻常被忽略的：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。（可十一24）。
信靠神的人必不致羞愧。兩個年輕的便雅憫人上到非利士人那裏，就用他們的兵器將二十個非利士人殺倒於地；從天上來的恐慌立即彌漫整個軍營，防兵和掠兵個個戰兢不已。非利士人並不知道他們眼前的這兩個人只是單槍匹馬而來。他們以為面對的是成千上萬英勇善戰的勇士。驟然之間，他們在極度恐慌下竟然懷疑自己的同胞戰友是敵軍。「非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。」在此同時，原先跟隨非利士軍的希伯來人也倒戈相向；那藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就出來緊緊的追殺他們。
掃羅在基比亞的守望兵，遠遠看見非利士人潰不成軍，四處竄逃。他毫不延誤，立刻和手下的人動身追趕。非利士人奔往山谷，穿過伯亞文，伯和侖，直到非利士邊界亞雅侖穀。他們所經過之處，當地的人都起來，加入追趕的行列，以致逃竄的非利士人一路減少，成千的屍體迤邐在荒野道路上。這是神回應約拿單的信心，而為他選民成就的事。
掃羅禁止手下吃喝的不智禁令，導致可怕的結果，首先是軍隊極其疲憊，其次是眾人在饑不擇食的情況下，急忙將所奪的牛羊宰了吃，而未將肉上的血清除。更糟的是，那天晚上掃羅向神求問，是否可以下去追趕非利士人，神都不回答他。人的罪使神靜默不開口。掃羅己經接觸到稍後攪擾他心靈的疑惑和黑暗，他明白他們中間必然有隱而未現的罪。他不反省自己心中的罪，反而怪罪百姓。最後掣簽掣出他和約拿單來，掃羅甚至因他那陰沈的咒言而打算犧牲他的長子。
但百姓救了約拿單。他們哀求說，「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同作事。」當然，這件事主要是他們兩人引起的；但只能歸咎掃羅。他不僅錯失了他一生最大的機會，並且已經將自己浸在不信，嫉妒，和易怒中；雖然他仍值壯年，他生命的日頭卻已偏西了。──
邁爾《聖經人物傳──撒母耳》