1、轉變的時代
撒母耳記上第一章
一個世代的結束，就是另一個世代的開始。這正是本書開始時的光景。從每一方面看來，舊的秩序都正被新的取代。正如初期教會的情形，當時利未制度下的各機構也逐漸被「天上的本物」（來九23）所取代。本書所探討的故事，也是在這樣的時代中開始的。撒母耳的一生就是神所定的一條界限，將士師時代與大衛王時代劃分開來。
在此之前，在希伯來這個國家裏，祭司一直被尊為最高的權柄代表。摩西是這個制度的首創者，當然沒有人能承襲其職；祭司職分是從亞倫開始，成為世襲的。除此之外，沒有別的職位可以代表整個以色列。然而摩西時代並非以祭司制度作為民眾的統治者，因為一般祭司很少能同時又符合領袖、統治者所當具備的特殊條件。許多時候，祭司的治理往往滲入了偏見、暴虐，和對人類高貴情操的壓抑。祭司職原是為君王職開路的。
路得記末了的幾節經文，暗示希伯來政體即將有新的發展。路得記這一個甜美的田園故事，是以一個家譜作結束。這個家譜與亞倫或他的後代沒有任何關連。它單獨論到猶大支派，卻對祭司制度隻字未提。很明顯的，神的旨意正在向前推進——但向著哪個方向呢？當時神的目標尚未顯明，然而我們若根據已成就的事實回顧一切環境，就能看出神的旨意正朝向建立大衛王國的方向移動；往遠處看，正朝向一個更深遠的目標前進，那就是將一位「人子」，就是那位把祭司，先知，君王身分完美地揉合在一起的救主啟示出來。
一、對一個強有力領袖的迫切需求。每一個世代都有同樣的呼求——給我們真正的領袖！如果說當時世代的需要尤殷，那麼士師記可以給我們提供一些線索。
當時迦南已被以色列人征服，但原先住在那裏的居民並未完全被制服；他們仍盤踞各處。在南方，非利士人控制著五個城市。山上（後來被稱為錫安山）的堡壘則被耶布斯人佔據，他們頑強抵抗，直到大衛的時代。幾乎所有沿海地帶，以及以斯德倫平原的要塞都握在迦南人手中。基色小國也仍保持獨立，直到埃及王將它征服，曾作嫁奩送給所羅門的王后為止。至於北方疆界地帶則殘留著幾個強國，它們曾在米倫水邊被約書亞擊敗，但它們可能只是表面歸服以色列而已。「這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出……為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代，又知道又學習未曾曉得的戰事」（士二23，三1～2）。若不是這些好戰的各族被存留，恐怕我們也不會聽到基甸，巴拉，耶弗他，參孫，或大衛的事蹟。若沒有這樣的訓練，以色列可能已變成孱弱無力、不堪一擊的民族，既缺乏骨氣，又沒有鬥志和武力。他們可能像拉億的居民那樣，安居無慮地住在寬闊之地，百物俱全，一無所缺（參：士十八7~10）。
許多時候，我們在世上受的管教和訓練也帶給我們同樣的結果。戰禍連年，我們渴求和平；磨擦與不安接踵而至，我們希冀早獲安寧；顛沛奔波，我們盼望有一日能安頓下來，然而這些事被允許臨到我們，是要考驗我們，以明白、學習戰事；好叫我們更認識自己，更認識神；好叫我們和下一代能養成更健康、高貴的性格，而不致於好逸惡勞，安閒度日。
以色列人由於遠離神，偏離神的律法，加之缺乏有力的中央領導系統，以致於他們不斷受異族侵略，且情形日益嚴重。從亞倫的孫子非尼哈開始，祭司職即明顯落入軟弱無能的人手中。從一件特殊事例即可證明這一點：以利不是亞倫的長子以利亞撒的後裔，而是亞倫的幼子以他瑪的後裔。很可能以利亞撒這一支的代表無力應付當時的紛擾局面，因此他們被擱置一旁，而由任何有能力挑起重任的人取代。可能以利年輕時確實英勇非凡，所以贏得最高職位；雖然我們後來得知，他晚年時卻表現得懦弱無能（代上六4～15，二十四4）。
偶而也會有先知興起，擔任短期的領袖。神「給他們設立士師……但到先知撒母耳的時候。」「耶和華為他們興起士師，就與那士師同在；士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手；他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了（徒十三20；士二18）。在那個黑暗、多災難的時代，士師的統治只是一線微弱的光。
因此，這個國家可謂內憂外患，交相壓迫。沒有團結力，沒有鬥志，沒有公認的領袖，他們憑甚麼抵擋境內迦南人的騷擾，和邊界諸國的侵犯？「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」「以色列人行耶和華眼中看為惡的事。」「以色列人呼求耶和華。」這三個句子不斷出現，成了士師記的特色。更甚者，他們在信仰上的聯合也極脆弱。舉例來說，在提到掃羅家族的名字時，假神巴力的名字就出現了三次（代上八30、33、34）。米迦，路得的故事，但族人拜偶像以及基比亞人的滅絕，都是生動的圖畫，描繪出當時以色列的孤立，漫無法紀，以及外患連年。
所以以色列人需要新的秩序。用君王權取代祭司權的治理，將整個國家由最後一位祭司帶到第一個君王——這項大業需要一個極其堅強、卓越出眾的人來擔當。不久我們就看到，神用先知撒母耳，滿足了這要求。他沒有動用強暴的手段，沒有掀起任何驚濤巨浪，就平靜地領導以色列子民從一個世代，進入另一個世代。
二、神如何滿足這需要。神給人最大的賞賜是透過患難而來的。不論我們從屬靈或世俗的範疇看，都會發現任何重大的改革，造福人類的發明，喚醒人心的大奮興，沒有一次不是從痛苦，眼淚，和磨煉中生出的。那些不費力氣，平白得來的東西對他人助益甚少。那些定意救自己的人，永遠不能拯救人類。若要聖殿建立，大衛必須忍受痛苦；若要神的福音不受猶太人遺傳的束縛，保羅的一生必須長經憂患；若要歐洲得到大復興，胡司（John Huss）這一類的人必須殉道，死在火刑柱上；若要偉大的科學發明被認可，伽利略（Galileo），愛迪生（Edison）等必須長年不眠不休地耗費時間在實驗室裏；若要偉大的真理宣告出來讓世人認識像巴克斯特（Baxter），本仁約翰（John
Bunyan）這一類的人必須甘願受人誤解、批評、輕視。神將撒母耳賜給他百姓之前，哈拿必須先成為靈裏憂愁的婦人。
在耶路撒冷以北數哩之處，就是以法蓮與便雅憫領土的交界地，座落著拉瑪鎖非這城。它又被稱為拉瑪，到了新約時就被稱作亞利馬太。拉瑪瑣非的意思是兩個拉瑪，可能一個是上城，一個是下城，稍後的故事中將提到（撒上九3）。「瑣非」這名字使人想到以利加拿的一個祖先蘇弗；顯然蘇弗是舉足輕重的人物，所以整個地區以他為名（代上六35；撒上九5）。就在這個山城裏，一個嬰孩誕生了；他不僅在一生中使這城市成為眾人注目的焦點，並且有數百年之久，這城都在整個國家生活裏扮演著重要的角色。
就在參孫的事業接近尾聲時，拉瑪城內住了一戶人家，包括以利加拿和他的兩個妻子哈拿（意為「恩惠」）、毘尼拿（意為「珍珠」）。他原先住在以法蓮，所以被算作是以法蓮支派的人（參：書二十一20）。他有兩個妻子，有人認為以利加拿是因哈拿無法生育，才娶第二個妻子；但不管出於甚麼原因，這一步替他的家帶來無窮後患。拉瑪城內的這個家庭從此分爭迭生，特別是因為毘尼拿接二連三產子，而哈拿始終無一子半女。哈拿的景況幾乎是一個希伯來女子最不幸的事（參：創三十1）；她的無法生育使她成為別人諷刺嘲笑的目標。這痛苦還不限於在拉瑪城內；每年到了獻祭的日子，她的愁苦更達於頂點。根據希伯來人的習俗，每個家庭必須一年上殿裏獻祭一次，獻完祭之後，他們就可分享祭肉；這時候哈拿必須眼睜睜地看著她的對頭享有大部分的祭肉，因為毘尼拿兒女眾多。這時她的心好像被耶和華的劍刺透一般，她的悲苦幾乎難以承擔，以致於以利加拿的偏愛也無法使她得安慰（見撒上一5、8）。然而她生命中的喜樂，和這個國家得挽救，就要從這個飽受苦難的靈魂中生出來。──
邁爾《聖經人物傳──撒母耳》