5、遇見神
出埃及記三4
「耶和華從荊棘裏呼叫說，摩西，摩西；他說，我在這裏」（出三4）。
一、值得紀念的日子。這一天的開始和平常的日子沒甚麼異樣。天剛破曉，旭日從平沙漠的曇靄中升起，閃耀在萬裏無雲的晴空上，在原野投下長影。不久，爬到天頂，以炙熱逼人的威力普照大地的每一角落。羊群和往常一樣集中在罕見的綠地上吃草，或者躲在大崖石的陰影下歇息。畫面是祥和靜止的，絲毫激不起神就近在身旁的意念。巍峨的崇山峻嶺矗立，遼闊蔚藍的蒼天覆蓋著寂靜的大地，刺槐叢在烈日當空下了無生氣地垂落枝葉——這些景物四十年來都沒甚麼變化，而且似乎還要一直維持下去，也許等摩西老死湮滅了，它仍以久遠的姿態傲視生生死死的短暫。但就在這平凡單調的一刻，一株常見的荊棘叢突放大光，神的使者在火光中顯現。神的聲音從烈火中劃破百代的寂靜，如雷貫耳地震動摩西的耳膜：「摩西！摩西！」
從那一刻起，他的生命全然改變了。多年待修的一扇破門突然套上樞紐，順手推開了。四十年如一日的寧靜生活、閒散孤獨的沉思、單純虔誠的家庭生活——在日落西山前趕著羊群行近岳父的家，西坡拉手攜愛兒來迎迓——這熟悉的一切突然消失了，如一塊土地被海洋淹沒一般。他向前走去，也不知道要往何處去，只知道他不敢違背天上來的異象，不能拒絕那呼召的聲音。
這個聲音迄今仍繼續對心靈靜默的人說話。借著書信、單張、聖潔生活的見證、一段寶貴的回憶、某位有生命之教師的教導，曆世歷代的神仍在對靜心傾聽的耳朵說話，顯明他的旨意。神在我們的生命中也有計劃，只要我們肯順服愛神，專心尋求他，他必啟示其旨意，並為我們的生命帶來新的轉變。神不是死人的神，只借著豫言曉諭先祖，「我是」的神是真神、活神，今天仍在擁擠的街道、荒漠般的心田，尋找安靜傾聽的心靈。
但願我們每個人都能回答神：「我在這裏。」也許我們得經過漫長的等候，所期待的一天似乎姍姍來遲，日子在單調平凡中溜過，我們幾乎要放棄希望了。但機會終要到來，務必儆醒豫備好，不可讓腰帶鬆懈、燈油耗竭、或懶洋洋他趴在溪水旁飲水。也許主就在你措手不及的時刻顯現。假使他的呼召今天就臨到，恐怕許多人不能立時回答：「我在這裏，」而會託辭去辦完一些疏忽的職責。但願有更多的人也隨時豫備好、毫無羈絆牽掛、一聽見呼召就能撇下一切跟從主。
二、特別的宣告。從荊棘叢中傳來神的聲音，將過去、現在、未來融合在一句奇妙的宣告裏。「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」——這是過去。「我的百姓在埃及所受的困苦我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手」——這是現在。「故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出三6～10）——這是未來。
神的呼召清楚臨到摩西。以前他試圖憑著行俠仗義的豪氣拯救同胞，在未蒙神差遣就貿然行動。我們也常是這樣，看見那裏有需要，就自告奮勇，當仁不讓。我們也禱告求神幫助。一天兩天還沖勁十足，但等人的批評譏嘲一來，加上種種難題紛至遝來，我們就失望了，試圖逃避，在曠野中隱居起來。
然而等候神的人卻不是這樣。等時機成熟了，他們就聽見神說：「我下來，要差遣你！」從那一刻起，他們不再自作主張，乃成為神實行計畫的工具、器皿或媒介。雖然他們仍會遭遇困難，可是卻心裏有準備，而不至於焦慮憂愁，喪膽懼怕。神在差遣工人以前，已豫見一切。在似乎荒蕪的野地，他已看見一條曲徑；在崖石當道中，他也知道有一條通路。無論如何，蒙揀選的主僕只要與神同行，隨時儆醒靜候差遣，照神的吩咐行事——不管是覲見君王、舉起木杖、或替神說話——便能看見神使紅海分開，在曠野預備嗎哪的神跡了。
三、神忍耐人的激惱。以前摩西血氣方剛，想憑著一己之力解救以色列百姓。如今神差遣他去帶領以色列人出埃及，他反而裹足不前，驚愕惶恐。前後似乎判若兩人。然而這對比反應乃人之常情。在學校的學生不知天高地厚，以為自己在某一方面的知識已專精擅長；二十年之後，他卻醒悟自己不過只懂得皮毛罷了，有待學習的還很多。保羅起初稱自己是「使徒中最小的」，後來卻慨歎自己是「罪魁」。以前跑在神前面的摩西，如今卻懦弱地遙遙落在後面了。
起初他辯解說：「我是甚麼人，竟能去見法老？」這裏除了自謙之外，還帶有自貶的意味，這與服從神的揀選與差遣之信心不相稱。神的工作是揀選合適的器皿；而我們若確知自己蒙揀選，就不當質疑他的揀選是否明智。這樣等於低估神的智慧，懷疑他的能力。
神回答他說：「我必與你同在。」榮耀、亙古常存、永不改變、全能全知的造物主對他說： 「我必與你同在。」這是何等肯定的保證！然而類似的應許也臨到我們每個人：「他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」主與我們長遠同在，他必永不離棄我們。他時時安慰我們：「不要怕，我與你同在。我是永不改變的。天上地下所有的權柄都賜給我了。麻雀雖小我都看顧，何況你呢？我無時無刻不與你同在，與你共患難，帶你渡紅海，引導你行過曠野。」世事變化不定，有時陽光璀爛，有時烏雲密佈；一下子參加婚宴，忽而又置身喪禮的行列；有時生命充滿希望歡悅，有時卻步履維艱，度日如年。但沒有一樣事物能使我們與神隔絕——除了無謂的憂慮或縱欲犯罪。
摩西的第二個推脫的藉口是倘若被問及神的名字，他將不知如何作答（13節）。他獲得的答復是：「我是自有永有的。」他是獨一、永遠長存、永不改變、自足的神。他就是神。
其實耶和華這名字對摩西並非完全陌生，他母親的名字約基別就是代表耶和華我的榮耀。然而這是神初次以此頭銜啟示以色列百姓，以後才慢慢進入他們的信心裏。每次提到耶和華的名，就令他們想到神是自有永有、施行拯救的神，與救主的名耶穌有寶貴的關係。摩西的晚年及以色列的前途就是受這名激勵啟發的。這名就如風鈴時時在他們心中響起，令他們思量他的作為，他
的恩惠。
對我們而言，他的名是饒富深意的。「耶和華是我的名，直到永遠。這也是我的紀念，直到萬代」（15節）。這就仿佛神給我們一張空白支票，隨意讓我們填寫。我們在黑暗中嗎？就在他的名「我是」後面寫「真光」；我們饑餓嗎？就寫「生命的糧」；我們無倚無靠嗎？就寫「好牧人」；我們困倦嗎？就離「細羅，賜平安者」。「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。你們在他裏面也得了豐盛」（西二
9～10）。
摩西的第三個藉口是：人們必不相信他，也不聽他的話（出四1）。但神保證必以神跡幫助他。「你手裏是甚麼？他說：是杖。」這可能只是一根牧羊人用的普通木杖，以後卻有何等大的使命等待它去執行：伸在紅海之上，指出一條路徑；擊盤出水；戰勝亞瑪力人的大軍；成為神的權杖。神選擇器皿的時候，沒選中黃金寶杖，卻看上了牧羊人的木杖，或其他卑微的東西——
如：羊角、麥餅、驅畜的刺棒、瓦罐、牧童的甩石機。被神使用的木杖比萬軍都強大。
在神的吩咐下，摩西把杖丟在地下，它立刻變作蛇。在埃及的祭禮中，蛇扮演極重要的角色。蛇向他逼近，似乎要攻擊他，摩西連忙跑開。它象徵追擊他的埃及勢力。但是在神的吩咐下，他勇敢他抓住毒蛇的尾巴，蛇立刻又變成普通的木杖。神藉此教導他信心的功課：只要他敢照神吩咐的去行，法老及他的祭司，甚至全埃及帝國都要屈服於他。
第二個憑證更有意思。他依神的吩咐，把手放進懷裏，抽出來卻長了大麻風；再放進去又復原了。神顧念他擔心道德污染的問題，就以此教導他：那是可以輕易擺脫的，就如他的肉體蒙神赦罪之恩潔淨了一樣。
第三個憑證是神應許將尼羅河的水倒在旱地上會變為血。這對埃及人而言，是恐布的惡兆，因為他們倚靠尼羅河的水維生，把它奉為神明膜拜。
思想這些有意義的象徵，我們也能得著激勵。我們是否只是一根平凡的木杖？然而只要我們肯被他使用，神就能藉我們行大事。我們是否被罪的麻風污染？在他的懷中我們能得潔淨。我們的仇敵是否來勢洶洶？他們也是神的仇敵，神有能力使他們亂了陣腳。
摩西的最後一個藉口是缺乏口才。「主阿，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的」（10節）。也許他和喀倫威爾一樣，不夠對答如流。但神的忍耐恩慈能彌補這缺陷。只要摩西肯信靠他，神會在他的一切纔能之外，又加添他辯才及說服力。「耶和華對他說，誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華麼？現在去罷！我必賜你口才，指教你所當說的話」（11~12節）。
但摩西不相信這是可能的；最後神發怒了，在結束這段對話之前，神容許派他的哥哥亞倫作他的幫手和代言人。如果摩西肯信神的話，後果會比第二種變通的安排好一千倍！他把一半的領導權讓給亞倫，反鑄下大禍：亞倫造了金牛犢，帶著以色列人作了愚昧的事，儼然在摩西旁邊坐第二把交椅。也許在當時的以色列人當中，他搶盡風頭，奪占了出埃及大半的榮銜和功勞。
四、最終的順服。摩西終於勉強地說：「你願意打發誰，就打發誰去罷！」意思似乎是說：「既然你一定要派我去，我只好聽命了。不過我更希望有別人能勝任這重大的使命。我去是迫不得已的。」我們也常常和摩西一樣，聽見神呼召我們獻身擺上，就畏怯退縮，裹足不前，想盡辦法找藉口推託逃避，殊不知他強迫我們離開安逸的家，是要讓我們經歷過紅海、唱凱歌的歡欣；四十天在山上兩度與神交談；見到榮耀異象；面龐煥發榮光；被神安葬在摩押地；與主一同顯現在登山變像的榮耀中。──
邁爾《聖經人物傳──摩西》