俄巴底——
一個對照
列王紀上第十八章
過了很多日子，耶和華又叫以利亞搬家。我們不知道他在撒勒法究竟隱居了幾個月還是幾年；寡婦母子與他深相契合，建立了最神聖的關係；那個簡陋的家庭和閣樓、壇裏的面，瓶裏的油，都充滿著神不斷看顧的喜樂回憶。
要以利亞離去實在是一大考驗，因為等在前面的對比是何等大！他大概已聽到亞哈在附近各國搜索他的消息。這個憤怒的君王到處差人去找他，並要求各地的官長誓言他未隱藏在那裏。所以他到各國都不受歡迎。他可能這時被捕，也許還會遭受酷刑，迫他收回那使國家遭到苦旱的一番話。當他把外面的混亂情形，和一直作他避難所的平安寧靜作一番對比時，他很可能感到驚惶而退避不前。但他除了遵命而去之外，沒有第二條路可走。耶和華從前對他說，「去藏起來。」現在又對他說，「去叫人看見。」他只不過是個僕人，除了順從之外又能作什麼呢？所以他再次使我們看到他的絕對順服，「以利亞就去，要使亞哈得見他。」
先知這一次去見亞哈，顯然是用他第一次去見亞哈時所倚靠的那句話來鼓勵自己，即「我站在永生的萬軍之耶和華面前」（15節，中文聖經作“我指著所事奉永生的萬軍之耶和華起誓”）。他的心中可能不時迥響著古時一位有同樣英勇信心的人所說的話：「耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障；我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌僕倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩」（詩二十七l～3）。
以利亞的心雖然這樣堅強無畏，但當他看到荒涼的大地時，也一定會黯然神傷。河中無水，山丘穀底也沒有青草。無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力。土地龜裂無生產。母鹿在野地生產後，因無草而把小鹿拋棄；野驢張大鼻孔，爬到山上去吸一點新鮮空氣藉以減輕它們的乾渴發熱。在村鎮附近的路上，可能不時看見一些可憐的窮人因饑餓而倒斃在溝壑裏。這一切都是因先知的禱告而產生的；如果他不是熱切希望百姓能藉此知道犯罪的可怕惡果，他是無法忍受這種景況的。「你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你：由此可知可見你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事、為苦事」（耶二19）。
雖然各處都遭饑荒，但撒瑪利亞的情形似乎特別嚴重。「那時撒瑪利亞有大饑荒。」這個饑荒使亞哈顯出了本性。我們或者以為他會為了減輕百姓的痛苦，而轉回歸向神；但他卻沒有那樣作——他惟一關心的，是他牧場上的騾馬，他只在乎他的牲畜。於是他差派人去尋找青草。這是多麼自私！他竟重視騾馬過於他的百姓！他不去尋求神，反倒去尋找草！
這種自私的心今日仍歷歷可見，它使上流社會的富人臥柔軟的床，坐豪華的車，吃奢侈的筵席——但對那些為他們賺取財富，自己只能勉強糊口的窮人，卻置之不理。自稱為基督徒者是否明白這事？豈不是很多人一次請客所花費的錢，就等於他們用在神的事工或救濟窮人事上全部的捐款嗎？這就是重複亞哈所犯的罪，差人去為畜生尋草，卻讓百姓自生自滅！但願這種自私心都被基督的靈所驅除！——這樣一來，宣教差會的工作就不會因基金缺乏而受阻；慈善機構的金庫就會滿盈；很多辛苦勞動的工人也能實行現在因貧困而受阻的計畫。我並不責難那些維持著神所賜給他們的地位的基督徒，他們顯然有責任維持那種地位，因為那是他們所得的神聖恩賜（林前七20、24）。不過我不明白為什麼一個膽敢自稱為基督徒的人，竟能在生活中一些次要和奢侈的事上，花費比他用在主事工上更多的錢。這實在是亞哈的自私。
像俄巴底這樣的人，竟能在亞哈的宮庭中佔有這樣具影響力的地位，實在使人感到驚奇。聖經說俄巴底是亞哈的家宰。按照俄巴底自己的見證，他是自幼就敬畏耶和華的（12節）。此外，聖經歷史也這樣見證他：「俄巴底甚是敬畏耶和華。」至於他的虔誠，他自己也有很顯著的證據，證明他的虔誠；因為當耶洗別在全地大施迫害，到處尋索耶和華的先知，將他們一律殺戮時，他拯救了一百個遭逼迫的人，把他們五十個一批地藏在洞裏，拿餅和水供應他們。不過他雖是個好人，但顯然缺乏道德勇氣，骨氣，和魄力，不然他絕不會在亞哈和耶洗別的宮庭中佔有那樣的地位。
基督徒在政府中或社會上，佔有舉足輕重的地位，只要他在執行職務時無損於信仰的原則，那麼具有高位並非不可。甚至他可利用機會為神作寶貴的工作。但很少有人會在佔有這樣的地位時，還能夠堅持他的原則，不嘩眾取寵，不輕易與別人妥協。我們從各方面都可以看到，這乃是俄巴底的弱點。
俄巴底辦事並不往遠處看。當然他也不贊成此種新制度，不過他覺得沒有必要強叫別人接受他的宗教見解。他在宮庭中所看到的事情，常常使他驚訝得難以自抑；但他轉念一想，那與他無干；而且他若開口干涉，他的職位可能就不保了。他看見耶和華的僕人所遭受的苦難，心中常常感到悲傷，也很想要援助他們；不過一個人也不能作多少事情，他覺得最好的辦法，就是保持沉默，雖然這樣作有時難免違反他的原則。這個可憐人在事奉耶和華和另一個主人亞哈之間，一定常常感到左右為難。以利亞機敏地暗示了這點，他向俄巴底說，「你去告訴你主人說——以利亞在這裏！」
在我們周圍和自稱為「教會」的地方，有很多俄巴底。他們知道什麼是對的，也暗暗地想去作；但他們卻儘量不談有關宗教的事。他們從不斥責罪惡。他們從不表白自己真正的立場。他們總找些遁詞和藉口來安撫良心的責備。他們怕被公開的基督徒認出來，正如俄巴底在以利亞要他去回復亞哈時怕被認出來一樣。他們對於那些為義受逼迫的人感到難過，可是他們從未想到要與他們同甘共苦。他們以為只要對那些人施以小助就夠了，正如俄巴底濟助先知那樣；他們雖然不把這種救助的工作公諸於世，但卻像俄巴底那樣，依據它來向神的兒女要求承認和保護：「豈沒有人將這事告訴我主麼？」他們有時也想到應該不顧一切採取堅定不妥協的態度，但只要他們繼續在宮牆之內享受豐富的供應，他們就會覺得去與神的兒女一同受苦是何等困難。
俄巴底和以利亞是怎樣的一個對照！我們這樣費心對亞哈的家宰作詳細的描述，目的就在強調他們之間的不同點，以顯明先知的高貴性格。
一、在營內和在營外作見證的差別。關於這點已經有不少人講過了。我們當中有很多人曾忠告神的兒女，應當留在世人的營中——參加他們的節慶，進入他們的娛樂場所，並在他們各種時尚潮流上領先。這樣作，為的是要調節、緩和、穩定世人的營，並把它提升至基督徒的水準。這實在是個美夢，特別適合我們的天然胃口；如果真能實現的話，是可以給這世界減少許多麻煩。這麼一來，耶和華那些受逼迫的先知就可以離開山洞回來了；以利亞也可以作亞哈的大臣，而俄巴底的良心也可以得平安了。真的，以利亞的原則可能是一大錯誤，我們最好都立刻變作俄巴底。
不過我們若採取這種理論——進到他們裏面去提升他們——時，便要遭遇兩件難以克服的困難。
1．它正面違犯聖經的教訓。「我的民哪，你們要從那城出來」（啟十八4），這句命令有如號聲一樣響徹於全部聖經中。「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」（林後六17）。聖經中沒有一個提到名字的偉人或聖徒，是從裏面來推動他那個時代的：他們異口同聲呼叫說，「我們也當出到營外……去」（來十三13），並且加入殉道者、承認基督的人、先知、和聖徒的行列中；對他們而言，世界一無所值，他們跟隨的乃是經上所說「在城門外受苦」（來十三12）的那一位主。為神作見證時，惟一合乎聖經的方法，乃是出到營外去就他。我們是在世界裏，但卻不屬於世界。
2．這個理論行不通。那要進到世人中間去提升他們的人，不久就會發覺他們自己反倒被拖下去。俄巴底豈不是這樣嗎？他不但未能使亞哈隨從他，反倒為亞哈差派出去，到各山泉溪澗去為他的騾馬尋草。這對於一個敬畏耶和華的人，實在是個苦差使！但這不過是一個例子，說明那些想要事奉兩個主的人常常得作的事。試以那在幔利高地的亞伯拉罕，與那不願支帳幕於城外，而要住在裏面，甚至作該地官長的羅得（創十九1），兩人對所多瑪的影響力來作個比較。我們記得羅得在所多瑪被劫掠時作了俘虜，但亞伯拉罕救了他。可是我們何必多舉這一類的例子呢？這樣的事情今日仍層出不窮。基督徒婦女若與不信的男子結婚，很快就有被他拖下到他同樣層次的危險。神的僕人若與世人合股經商，便很難保持在作生意時不隨波逐流。教會若允許世界進入其中，它就必發現教會世俗化的速度，遠比世界基督化的速度要快。
營外纔是最安全、最堅固的地方。只要有少數神的僕人能像以利亞那樣，完全生活於當時代的宮庭和世界之外，他們就能夠影響他們的時代。
二、防衛和進攻的差別。俄巴底只想防止大的傷害。他保護先知脫離耶洗別的刀劍和饑荒的威脅。這都是好的事情。像這樣防止傷害的措施是大有用處的。它可以為遭迫害和受威脅的人建立一些收容院、避難所，和防衛的堡壘。但世人除此以外還有更多的需要。單單處理有毒的河水是不夠的，還要在源頭之處投下消毒鹽才行。世人極需要以利亞和施洗約翰那樣的人，因為他們敢反對那些作惡者，把他們帶到神的審判台前，迫他們向他們所得罪的至高者低頭。
這種人需要特別的能力，一個隨隨便便事奉主的人是得不到這種能力的，只有那些盡心盡性盡力服事主的僕人纔能得此特權。俄巴底並沒有這樣的能力。他怎能有呢？但在另一方面，以利亞卻滿有這樣的能力，所以他纔能成功地抵擋罪的洪流。
我們若單單像俄巴底那樣庇護先知是不夠的，我們還必須像以利亞那樣去見亞哈。我們可以作糖，但同時也必須作鹽，因為鹽能防止腐化。防衛、庇護的事工固然好，但進攻更重要，因為它直接對付了隱藏的根本原因。願神差派些像以利亞那樣勇敢的人到他的教會裏面去。聖經對他有這樣輝煌的記載：「以利亞就去，要使亞哈得見他」，去反抗這個作惡的王，把他拘禁起來。
三、權宜之策和無畏信心的差別。以利亞要俄巴底去告訴他的主人，說他在等候亞哈，俄巴底聽了大吃一驚，幾乎不敢相信。他知道亞哈曾何等憤怒，其怒氣迄今未消；因此他覺得這位先知要去碰一碰他的怒焰，簡直是瘋了。他一定認為，若不是先知不知道正在尋索他，就是耶和華的靈在他們見面之前就會把他帶走。他完全不會想到，以利亞即使知道了一切還敢去見王。他甚至認為即使神真會保守他不被丟進獅子坑，他那樣去冒險也是非常愚蠢的。無論怎樣，他希望自己與此事無關。他關心他自己，勝過關心神的工作和以利亞的意願。他把「他必殺我」這一句話講了兩遍。直等到以利亞向神起誓並且斷言，他必在日落之前使亞哈得見他的時候，俄巴底這才勉強地去見亞哈，把這事告訴他。他要真正明白以利亞的無畏精神，是多麼困難啊！
那種無畏精神得自何處呢？我們可以從以利亞崇高的誓言中看得出來：「我指著所事奉永生的萬軍之耶和華起誓。」對於以利亞，神比亞哈還實在。他乃是萬王之王宮殿中的大臣。他怎會怕一個必死的人？怎會怕那樣一個如同鐮刀割下來的草一被驕陽所曬就要枯萎的人呢？敬畏神的心，使他一無所懼。信心可以看見滿山的火車火馬。信心可以聽見十二營天使向前邁進的步伐聲。信心可以探知那雙全能的手，它們將神的兒女隱藏妥當。所以像以利亞那樣面不改色、心跳不加快的神的僕人們，雖然有無數魔鬼的攔阻，仍能繼續執行神的命令。像俄巴底那樣的人常常聲言，他們絕不敢推行他們的計畫，但他們卻必親眼看到他們的豫測被證明是錯的，他們拙劣的建議也要遭到羞辱。
四、不敬虔者對待兩種類型人之差別。亞哈可以容忍俄巴底，因為他從不譴責他。鹽一旦失去了味，即使擦在傷口上，也不會使人痛。但亞哈一見了以利亞，就立刻說他是當時代的一大麻煩。「亞哈見了以利亞，便說，“使以色列遭災的就是你麼？”」。幾年後，亞哈講到另一位神忠心的僕人，就是約沙法所求問的那先知時，他說，「我恨他，因為他指著我所說的豫言，不說吉語，單說凶言」（王立二十二8）。
在我們四周，如果有亞哈那樣的人對我們怨恨不已，那就是對於我們生活最有力的見證。我們的主曾對世人發出一句最嚴重的譴責：「世人不能恨你們，卻是恨我；因為我指證他們所作的事是惡的」（約七7）。人如果不願忍受像亞哈那樣的人所加諸的怨恨，就必受到基督的譴責！「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂」（太五11～12）。如果人都說你好，你就要審查自己是否變成了一個俄巴底。但若像亞哈那樣的人指責你給他帶來麻煩，你就當喜樂；並要當面告訴他，他所以會遭遇煩惱乃是因他破壞了一條誡命，就是向偶像屈膝。讀者中若有人正陷入煩惱、痛苦、和生活的乾旱中，務要自問是否違背了所許的願，褻瀆了殿堂，或違反了誓言。如果是的話，就當立刻回頭，流淚悔改，向主認罪。因為「他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。（何六1）。
我們暫留亞哈和以利亞面對面地在那裏相見。我們無須追問其中那一個更忠心，也無須費時去找俄巴底。我們不得不羡慕神的先知那種高貴的態度。不過我們要記得那不是出於他天生的品格，乃是出於他的信心。「因著信……他堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強」（來十一33~4）。如果我們有同樣的信心，我們也能在日常生活上見到同樣的效果。──
邁爾《聖經人物傳──以利亞》