始祖的失敗
創世記3：1-24
上帝使人在他豐富的恩典中承受萬有，過著無罪、無病、無死，極樂的生活。撒但使用其狡計引誘始祖，使他們陷在罪中，而失去上帝所給人的一切福樂和權柄、榮耀。
撒但是詭詐的，它不能光明正大的來，是偷著來。它不露面，是隱藏在一條狡猾的蛇裏頭，借著蛇而來，或借著人而來；曾借著彼得勸阻耶穌上耶路撒冷去受苦受死（馬太福音16：22-23）；借著猶大出賣耶穌（約翰福音6：70-71）；借著許多人反對耶穌。撒但所以借著蛇來，是因為“蛇比田野一切的活物更狡猾”。狡猾的人常是撒但所利用的，因為蛇給撒但利用以後，蛇就變成了撒但的一個名字。啟示錄12：9說：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的……”，20：2說：“他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但……”。古蛇特指引誘始祖的蛇，就是魔鬼。
魔鬼原是受膏的基路伯，受造時是完全美麗、榮耀，為上帝所貴重。被稱為明亮之星，且滿有智慧，但因美麗而驕傲，背叛上帝（以西結書28：13-14，以賽亞書14：12-14），是“不守本位，離開自己住處的天使……”（猶大書6）。亞當犯罪以後，它又成了這世界的王（約翰福音14：30；16：11），管轄這幽陰世界（哥林多後書11：14，以弗所書6：12）。還有與它一同墜落的天使，成為它的使者，就是撒但的差役（哥林多後書12：7），被基督所打敗的仇敵（希伯來書2：14，約翰一書3：8），是上帝所已經定罪的，但尚未到執行刑罰的時候（馬太福音8：29），所以上帝暫時許可它在地上活動，以試驗人對上帝的信心（約伯記1：1-22）。到基督再來到空中時，它就要從空中被摔在地上（啟示錄12：7-9），使地上發生大災難。基督從空中降臨到地上時，它就要被扔入無底坑一千年（啟
示錄20：1-3）。千禧年國度以後，它要受永火的刑罰（馬太福音25：41）。
“你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”這是魔鬼挑撥夏娃的話，要使始祖貪求如上帝那樣的智慧。其重點在如上帝，不是在能知道善惡。2：17中，上帝並未說你吃的日子，必知道善惡；乃是說必定死。上帝的旨意乃是要我們在生命中像上帝的美善，魔鬼則挑動人，要在地位和權力方面像上帝那麼大。上帝要我們做人而榮耀上帝，魔鬼則鼓勵人去做上帝而榮耀自己。
魔鬼在誘惑人犯罪的事上，是完成主動的。不是夏娃先去與魔鬼交談，乃是魔鬼來與夏娃交談，終而把她說服。亞當、夏娃對上帝起了懷疑，以為上帝怕他們和自己一樣能知道善惡。不信上帝的愛和信實，這是等於開大門迎接魔鬼的試探。夏娃在這樣美滿的環境中，魔鬼尚且叫她懷疑上帝的愛；魔鬼更會叫我們在困苦環境中，懷疑上帝的愛。
夏娃與主耶穌受同樣的試探，為什麼主耶穌會得勝，而夏娃會失敗？因為主耶穌堅信上帝所說的話，而夏娃則否。所以主耶穌得勝，而夏娃失敗。今日，許多信徒之所以失敗，也是因為不堅信上帝的話。上帝的話是最真實、可靠的，只有堅信到底的人，才能得勝魔鬼的試探。
有一位女信徒，丈夫死了，不久兒子又病了，她的心非常的哀傷。她對上帝的信心有了懷疑和埋怨，於是魔鬼就利用這個機會來試探她。借著她的一位不信主的親戚來探望她，對她說：“為什麼你要信耶穌？你看，你信耶穌，信到丈夫死了，兒子也病了。你還要再信嗎？不如改信什麼偶像吧！假如你贊成的話，我可以代你到廟裏燒香求佛。”她聽了這些話，雖然沒有答應，但對上帝的信心更為動搖，更為難過，她不能禱告了。過一天恰巧是主日，幸得聖靈的感動和催促去赴禮拜。那天牧師所講的，就是得勝魔鬼試探的道理。她很留心聽，因為每一句話似乎都是為她而說的，她受到很大的感動。因此她恢復信心，得勝魔術的試探，把兒子交托上帝，不久兒子也痊癒了。
近代歷史告訴我們，法國在邊境築了一條很堅強的防線，名叫馬其諾防線，這是用以防禦德國侵略的。法國政府花費了許多人力物力來建築這條防線。據說可以抵禦任何的襲擊，可以說是世界最堅強防線之一。但是後來德法戰爭時，卻被德軍攻破了。原來德軍進攻不是由前面來，乃是避重就輕，先攻打荷、比，轉而進攻法國的後門。法國的後門沒有設防，所以只有六天就給他們攻破了，而且法國軍隊平常都以為這條防線是最堅強的，心裏有恃無恐，並沒有儆醒，反而常常在防線的地下室中飲酒跳舞作樂，在戰壕中還過著醉生夢死的生活。因此當德軍從後面來進攻時，他們簡直毫無抵抗的能力，以致失敗。
魔鬼進攻人也是找人的弱點進攻。有的人金錢是他的弱點，他見了金錢就不顧道義，不擇手段；有些人的弱點是名；有些人的弱點是色；有些人的弱點是地位權勢。魔鬼是要向我們的弱點進攻，我們要儆醒禱告，免得入了迷惑。
一、夏娃的失敗
（一）與試探者接近。這是夏娃失敗的第一步，並且與它交談。按本章第三節看來，似乎夏娃與魔鬼交談時，離善惡樹（智慧樹）還有些距離。因她回答魔鬼，說：“唯有園當中那棵樹上的果子……”這“那”字顯示她離開善惡樹還遠。但到了第六節，則可知夏娃離開善惡樹已經很近，可能就在樹下。所以當她要吃那棵樹的果子時，隨手摘下來吃。他們必是邊談邊走，不知不覺中她已被魔鬼帶到分別善惡樹下，帶到一個十分方便犯罪的地方。我們若讓試探停留在我們心中，不立即拒絕，就會與我們心中的私欲懷了胎而生出罪來（雅各書1：14-15）。主耶穌得勝試探的秘訣，就是對魔鬼一切的提議都說不，都不加考慮地拒絕，“不可給魔鬼留地步”（以弗所書4：27）；“穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計”（以弗所書6：11），“……務要抵擋魔鬼，魔鬼就必
離開你們逃跑了”（雅各書4：7）。
（二）單獨應付試探。夏娃失敗的第二個原因，就是魔鬼來向她試探時，沒有讓亞當去回答。她完全撇開比她更有能力，更清楚上帝的命令的亞當，而憑著自己獨自應付。在此夏娃有雙重的單獨，使她處在一個完全不利的情勢中。她一方面因沒有與亞當共同抵擋魔鬼，也沒有倚靠上帝，陷於雙重的孤立。許多基督徒也常在同樣的情形下失敗，就是失了與信徒的交通和依靠自己的聰明，不依靠上帝。保羅教導提摩太得勝試探的方法，也包括兩方面：在消極方面要逃避試探；在積極方面要與清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平（提摩太后書2：22）。
（三）放鬆了上帝的話。“上帝豈真是說”，魔鬼故意將耶和華的名稱漏掉，以致夏娃在回答魔鬼的話語中，也將耶和華的名稱漏掉了。
再將3：3與2：17比較。在夏娃回答魔鬼的問題中也輕忽了上帝的話，把上帝的話增加了一句“也不可摸”。人在上帝的話上加上什麼，這是魔鬼最喜歡的。魔鬼可能叫蛇碰那些果子，而對夏娃說：“我摸了那果子，卻沒有傷害，你可以摸看。”夏娃摸了也沒有傷害，因此就放膽把果子摘下來並且吃了。可見她不敢吃那果子，是怕受傷害並不怕違背上帝。
夏娃把“因為你吃的日子”這句減去並把“必定死”改為“免得你死”。她這樣增減更改上帝的話，給魔鬼有機會可乘。啟示錄22：18-19說：“我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。”
（四）沒有防守自己的耳目和心。夏娃首先沒有防守她的耳朵，聽了不當聽的話，又沒有小心她的眼睛，看了不應看的東西。“見那棵樹上的果子……也悅人的眼目，且可喜愛的……就摘下果子來吃了。”我們若不防守耳目，就不能防守我們的心不受誘惑。若不防守心，就不能約束我們的手和腳（身）去實行犯罪。耳和目是人心的兩個大門，不能關住這兩個大門，就不能關住你的心。大衛看見一個婦人沐浴，容貌甚美（撒母耳記下11：2-5）而犯了大罪，眼睛是犯罪的媒介。雅各書1：14-15說：“但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。”私欲好像是個火藥庫，眼睛好比導火線。所以約伯說“我與眼睛立約……”（約伯書31：1），不看不應當看的。
在此四種欲念佔據了夏娃的心：一是肚腹的情欲：“好作食物”；二是眼目的情欲：“悅人的眼目”；三是肉體的情欲：“且可喜愛的”；四是今生的驕傲“能使人有智慧”（約翰一書2：16）。若我們的耳目沒有防守，我們的心就能被今世各種情欲所佔據。人犯罪總是從忘記上帝的話，藐視真理的訓誨，看罪惡為悅人耳目，且可喜愛的而致犯罪。
（五）太過空閑。空閑常是魔鬼誘惑人犯罪的時候。大衛也是在空閑時被魔鬼試誘而犯大罪。許多人在空閑時尋找刺激而犯罪。夏娃犯罪的起因是閑談。沒有一個空閑的信徒是熱心愛主的，也沒有一個空閑的傳道人是上帝所重用的。一個真正服事神的傳道人即使不忙於工作，也忙於讀經禱告，即使不忙於讀經禱告，也會安靜休息，准備下一個時間可以工作。主耶穌忙於工作，也利用渡海的時間休息（馬可福音4：35-41）；在撒瑪利亞的雅各井旁，就利用等候門徒購買食物的時候談道（約翰福音4：3-42）。以弗所書5：16說：“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”不愛惜光陰的信徒，在這邪惡的世代中容易被試誘迷惑。夏娃的失敗就是由於太空閑，所以給魔鬼有機會引誘她。
二、亞當的失敗
（一）未防守伊甸園。亞當的錯失似乎比夏娃較輕，但聖經中論及人類犯罪的責任時，並不是把錯失的責任歸夏娃，而是歸罪於亞當。因上帝既託付亞當修理看守伊甸園，亞當竟未盡防守的責任，讓魔鬼進入伊甸園竟未發覺和戒備，這是亞當第一步的失敗。
按1：26-31的記載，亞當、夏娃是在同一日被造出來的，但亞當是先受造（提摩太前書2：13）；而按2：16-18，上帝吩咐亞當修理看守伊甸園並禁食善惡果的時候，夏娃可能尚未造出來。因為那裏上帝的命令是用單數的“你”字，而十五節的“那人”和“他”更是特指亞當一人說的。在16-17節，上帝吩咐亞當以後，18節：“耶和華上帝說：‘那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。’”那個時候才造夏娃。無論如何，雖然上帝的禁令不是專給亞當一人，但亞當是代表人類對上帝的禁令負有直接而正式的責任。注意3：6，在夏娃吃了善惡果以後，並未立即眼睛明亮。但亞當吃了之後，他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，因為榮耀失掉了。在這場屬靈的爭戰中，魔鬼真正要攻擊的目標是亞當，不是夏娃。當亞當也吃了善惡果時，人類才真正被魔鬼所擊敗了。
（二）沒有幫助夏娃。按第六節的話，夏娃吃了那善惡果就給亞當吃，似乎亞當離開夏娃不遠，並且蛇對夏娃說話的時候，屢次用“你們”，可見夏娃受試探的時候，亞當就在身邊或附近的地方。這樣，他任憑夏娃與魔鬼談話並不勸阻，他聽見夏娃增加減少和更改了上帝的話也不糾正，看見她伸手摘取那棵善惡樹的果子並不阻擋，反而毫無表示地吃了夏娃所給他吃的果子，這是亞當極大的錯。
（三）未提防魔鬼間接的誘惑。魔鬼善於利用間接的方法，它利用蛇來引誘夏娃，也利用夏娃來引誘亞當。它沒有直接引誘夏娃，乃是借著蛇；也沒有直接引誘亞當，乃是借著夏娃；因它知道用這種方法更容易使人陷入它試探的網羅內。
可能亞當雖然明明看見夏娃要伸手摘取上帝所禁止的善惡果，卻沒有加以阻止的原因是由於太愛妻子，太體恤她的意思，他曾稱他的妻子為骨中的骨。雖然愛妻子是信徒應有的德行，但若愛妻子愛到縱容她去犯罪，順從妻子的意思而不順從上帝，恐怕冒犯妻子而不怕冒犯上帝，就算為罪了。主耶穌說，“人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒”（路加福音14：26），就是這個意思。聖經中看見魔鬼常借著親近的人引誘他陷在罪中，例如：亞伯拉罕因聽從妻子撒拉的話而娶了夏甲為妾的罪（創世記16：1-6）；雅各因聽從母親的話，而犯了欺騙父親的罪（創世記27：5-29），以致日後飄泊他鄉，過了幾十年痛苦的生活；祭司以利因縱容兒子竊取上帝的供物，而犯輕慢上帝的罪，以致全家受咒詛，並失去作祭司
的權利（撒母耳記上2：27-36）。在新約中魔鬼又借著彼得來勸阻主耶穌不要上十字架，但主耶穌卻立即斥責彼得，說：“撒但！退我後邊去吧；你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。”（馬太福音16：23）主耶穌不是說，彼得退我後邊去吧，乃是說撒但退我後邊去吧。因為主耶穌看明那真正誘阻他上十字架的，不是彼得乃是魔鬼。我們也當小心，那些親近我們的人所給我們的試探，都當視如魔鬼一樣可怕而拒絕之。假如亞當拒絕試誘，夏娃會失落。因為人類的罪不是由於夏娃來，乃是由於亞當來的。
（四）沒有以上帝的命令為行事准則。亞當若沒有看見夏娃先吃了善惡樹的果子，單單他自己個人絕不敢吃。最少不會這樣不加考慮，不猶豫地吃了。但他既見夏娃吃了，就似乎受到鼓勵一樣，放心地吃了。只顧看別人怎樣作，而忘記上帝的話怎樣說，行事效法人的榜樣，而不以上帝的話為准則，這樣的信徒必和他所效法的人一同跌倒。
“他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體……”（3：7），這是他們犯罪的結果。羅馬書3：23說：“因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”虧缺就是失去的意思。人未犯罪以前不需要穿衣服，因為榮耀就是他們的衣服。但犯罪以後則須用衣服遮蓋身體的羞愧，並保持溫暖。他們用無花果樹的葉子作衣服是不合適的，經不起風日之吹曬，如我們之行為經不起上帝公義之審判。以賽亞書64：6說：“我們都象不潔凈的人，所有的義都象汙穢的衣服。我們都象葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好象風把我們吹去。”
“天起了涼風”（3：8）。正當此時，天起了涼風。罪一進入樂園，立刻風雲突變，萬象改觀，充滿了陰森暗淡的緊張氣氛。我們若犯了罪，在我們心中的小伊甸園也會立刻起了聖靈的涼風，失去溫和與平安的景況。“那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹林中，躲避耶和華上帝的面。”2：17說：“……你吃的日子必定死！”亞當在靈性方面確是在吃的日子就死了，與上帝失去正常的關系與交通。亞當沒有犯罪以前，聽見上帝的聲音不會害怕，但犯罪之後就害怕了。
“耶和華呼喚那人，對他說：‘你在那裏？’”這是耶和華對墜落的躲藏的人類，所發的第一句問話，是仁慈的父親對犯罪、悖逆的兒子所發的呼喚，是焦灼而沉痛的呼喚，其目的乃在提醒他能夠反躬自省，而悔改認罪。但是亞當卻不認罪也不悔改，看他回答上帝的話：“那人說：‘你所賜給我、與同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。’”（3：12）他把責任推在上帝和夏娃身上。再看十三節，“耶和華上帝對女人說：‘你作的是什麼事呢？’女人說：‘那蛇引誘我，我就吃了。’”亞當、夏娃都沒有悔改，不肯認罪，以致上帝無法可赦免他們，拯救他們。箴言28：13說：“遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。”
亞當向上帝說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”人若犯了罪，不僅羞見上帝亦羞見人。犯罪愈深，則與神與人的關系愈壞，其痛苦也愈久愈深。犯罪是積極的自殺，不但身敗名裂且是靈魂沉淪。
三、審判蛇（3：14-15）
上帝查問夏娃之後就咒詛蛇。他對魔鬼並沒有先查問就判罪，因魔鬼的罪是出於自己，並無任何外來的引誘。在此上帝對魔鬼的懲罰和對蛇的懲罰是混在一起的，因為蛇既在引誘人的事上與魔鬼同工合作，也就在魔鬼所受的刑罰中一同有分。所以這兩節的話，按表面的意思是對蛇說，按靈意是對魔鬼說的，“你既作了這事”，上帝的審判是根據人所作的事或善或惡施報（哥林多後書5：10）。“就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。”可能蛇在起初是用腳行走，用肚子行走就是限制它的行動。“終身吃土”按靈意就是一切屬土的就是屬世的人，都是魔鬼所要吞吃的人。彼得前書5：8說：“務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”哥林多前書15：47-48告訴我們，亞當和所有屬於他的人都是屬土的
，而基督和所有屬於他的人都是屬天的。我們何時活在亞當裏，何時就是屬土的人，就成了魔鬼吞吃的對象；何時我們活在基督裏，何時我們就是屬天的人，魔鬼無法吞吃我們。
“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔，也要彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（15）。所謂女人的後裔是指著主耶穌，將要由童貞女而生，以賽亞和耶利米都有同樣的預言。主耶穌由童貞女而生的真理，是基督教基本信仰之一。凡信仰純正的信徒，都是篤信不疑。此外，天主教和回教也都相信主耶穌由童貞女而生的真理。聖經常以人為男人的後裔，記載家譜均以男人姓名代表家長。所以，所有的人都是男人的後裔，或說男人和女人共同的後裔。唯有耶穌基督是女人的後裔，因他是從童貞女馬利亞而生（馬太福音1：18）。
“女人的後裔要傷你的頭”是指主耶穌死在十字架上，敗壞了掌死權的魔鬼（希伯來書2：14、哥林多前書15：55-57）。我們信靠女人的後裔主耶穌就能得勝。“你要傷他的腳跟”是指魔鬼借著當時的人惡待耶穌，用各種方法迫害、淩辱、鞭打，最後把他釘在十字架上，但是上帝卻叫他從死裏復活；因從死裏復活以大能顯明是上帝的兒子（羅馬書1：4）。本章十五節是聖經中第一個關乎基督救贖的應許，這節聖經可以說是全部聖經的鑰匙。
四、審判女人（3：16）
女人一方面是自己被誘惑犯罪的，一方面又是誘惑人犯罪的，所以她比亞當先受審判。無論自己犯罪，或使別人犯罪，都是上帝所憎惡的。主耶穌說：“……這世界有禍了！因為將人絆倒……但那絆倒人的有禍了！”（馬太福音18：6-7）在此，女人所受的刑罰乃是懷胎與生產兒女的苦楚，以及受丈夫轄制的苦。
五、審判亞當（3：17-19）
“你既聽從妻子的話”，上帝是照亞當自己辯護的話定他的罪。亞當以為他既系因順從妻子的意思而吃了禁果，自然是比較可原諒的了。但上帝就照他自己所以為最有力的理由定他應受的罪。主耶穌說：“當審判的日子，要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。”（馬太福音12：36-37）亞當所受的刑罰：（一）“地必為你的緣故受咒詛”。罪惡的可怕敗壞了整個世界，“地必給你長出荊棘和蒺藜”。可見亞當未犯罪以前，地上沒有荊棘和蒺藜。人若沒有犯罪就沒有痛苦和刑罰。（二）使人勞苦愁煩（詩篇90：10）。亞當未犯罪之前，雖亦有工作卻沒有勞苦；犯罪以後，勞苦工作成為人類生存所必須的條件，人類可以不必依靠食物生存的權利失掉了。既因貪吃而犯罪，也就要因糊口而汗流滿面。（三）死亡因罪臨到人的身上。假若亞當沒有犯罪，他便不至於死
。“你本是塵土，仍要歸於塵土。”這句話應驗2：17的話，“因為你吃的日子必定死！”亞當不但靈性死，與上帝失了交通，並且身體也要死，這是亞當犯罪以後的刑罰。亞當犯罪以後失去（1）樂園的福樂；（2）永生的生命；（3）掌管萬有的權柄；（4）榮耀的衣服；（5）與上帝親密的交通。犯罪的結果都是如此，可不慎哉！
“亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。”（3：20）。在創世記2：23說：“那人說：‘這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。’”當上帝應許說，女人的後裔要傷蛇的頭之後，他就給她改名叫夏娃，意即賜生命者，或生命，表示她是眾生之母。他相信擊敗魔鬼的救贖主即賜生命者，將要從她的後裔中生出。
“耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。”（3：21）。這皮衣可作救恩的預表：（1）是上帝所預備的（彼得前書1：5）。（2）皮衣取自被殺的羔羊（哥林多前書5：7、彼得前書1：18-19、路加福音22：7-20、約翰福音19：30），基督為我們被殺，成就救恩。（3）皮衣能遮蔽人的羞恥，遠勝於無花果樹的葉編的裙子。基督是我們的義袍，能遮蓋我們罪惡的羞恥，遠勝人自設的救法，即勞力行善，靠行為得救（羅馬書3：20-24）。以賽亞書61：10說：“我因耶和華大大歡喜，我的心靠上帝快樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍子給我披上，好象新郎戴上華冠，又象新婦佩戴妝飾。”主耶穌是我們的義袍，是我們的拯救（路加福音3：27）。（4）皮衣可以抵禦涼風，使人得溫暖。基督的救贖使人可免上帝的審判，而得上帝的慈愛（羅馬書8：1-4）。（5）皮衣能經久
不壞。基督的救恩有永久的功效（希伯來書10：12-14）。
“耶和華上帝說：‘那人已經與我們相似，能知道善惡……”（3：22-24）。上帝把亞當趕出樂園的原因，乃是因為他與上帝相似。不是說他像上帝那麼仁慈，那麼聖潔，那麼公義；乃是說他像上帝那麼有權作主。上帝作主，人也作主。人與上帝同等，而且目中沒有上帝。若上帝容這樣的人在天上，這樣的人將要呼起打倒上帝的口號來推翻上帝。人犯罪滅亡就是因為人有權柄，有力量抵擋上帝，反對上帝。正因為如此，人得救就是沒有權柄，沒有力量抵抗上帝。主耶穌正是成了這樣沒有力量抵擋上帝的人，好拯救我們脫離那滅亡的地位。哥林多後書13：4說：“他因軟弱被釘在十字架上，卻因上帝的大能，仍然活著；我們也是這樣同他軟弱，但因上帝向你們所顯的大能，也必與他同活。”當主耶穌被拿那一夜，彼得拔出刀來，削掉大祭司僕人的耳朵。主耶穌對他說：“收
刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下。但你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？”（馬太福音26：52-54）主耶穌不是沒有力量抵擋他們，乃是他甘心軟弱，順服在上帝權能的手下，來成就上帝救贖人類的旨意。他說：“我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？”（約翰福音18：11）