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21  領袖特有的危險

 

    恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。一一哥林多前書九27

    各行業都有職業上的特殊危險,而屬靈領袖的危險特別難於捉摸對付的。雖然他無法避免肉體方面的誘惑,但最須提防的還是屬靈方面的危險。他必須記住,他的生活的任何方面一有弱點,殘酷無性的敵人——“不休息的撒但”——便要加以利用。

    驕傲自豪

    一個人升到了領導的地位,自然就顯得傑出,這個事實,往往使他私自慶倖,驕傲得意,這種心理如果不加糾正,他便不能進一步為神的國工作,因為“凡心裏驕傲的,為耶和華所憎惡”(箴十六5)。這句話真是又堅決又徹底。自命不凡,是神所最厭惡的。這個天字第一號的基本罪惡,本質上便是要貶抑神來高舉自己。正是這種罪過,使受膏保衛神座的基路伯墮落成為污穢的地獄惡魔,被逐離開天國。

    這種罪過有千形百態,而以心靈上的驕傲最為可厭惡。屬靈的纔能,是神所賜的,所得的地位,也是出於他的愛和恩,若因有纔能或者有地位而驕傲起來,那就是忘記了恩典是一種賞賜,我們所有的一切都是從神得來的。

    驕傲這種罪過,是犯者所最難自知自覺的。不過,有三個考驗方法,使我們可以很快地發現我們是否陷入了它的圈套。

    好高好勝的考驗。我們所希望的工作,派給了別人,我們所想的職位,落在別人手裏,我們有怎麼樣的反應?別人獲得擢升,我們受到漠視,我們的反應怎樣?別人的纔能和成就都比我們好,我們反應又怎樣?

    誠實的考驗。我們老實反省的時候,對自己會有許多的批評,而且也是出乎真意的。可是,當別人,特別是我們的對手,對我們作完全同樣的批評時,我們覺得怎樣?

    受人批評的考驗。受人批評時,我們心裏是否生起敵意和忿恨,並立即替自己辯護?我們是否趕快去批評那個批評我們的人?

    我們的主,卑躬屈節,以至死在十字架上,如果我們老老實實,用他的生活做尺度來量我們自己,我們就不得不感覺到我們的心真是非常俗賤,卑鄙,甚至邪惡可憎。我們看清楚了我們驕傲的本色,我們就要這樣喊出來:不要自誇,不要自大。本是罪人,靠恩得救。

    自我中心

    自我中心,是驕傲的一種可憎的表現。有這種習性的,老是想到自己,談到自己,誇大自己的造詣和重要,結果不論考慮什麼事,只注意到與自己有什麼關係,不管與神和他百姓的福利有什麼關係。做領袖的,久受跟從者的讚美敬服,便極可能陷入這個危境。

    斯蒂文生(1)到薩摩亞(Samoa)時,那邊專為訓練本地牧師的馬路亞學院(Malua lmstitute)院長請他對學生演講。他欣然同意。他的講詞,以回教的蒙面先知故事為根據。這個先知,在百姓的師傅中,有如一盞發熱照耀的明燈。他老是戴著面紗,據他自己說,是因為他的面目非常光耀,看見的人眼睛要受不了。

    但是,那塊面紗終於舊壞了。那百姓才發現,他不過是一個面貌醜陋的老人,一向設法遮藏他自己的醜相而已。斯蒂文生接著極力說明誠實的需要,因為做傳道人的,不論所傳的真理如何高深,也不論他怎樣巧妙的辯解品格上的污點,進修一到,面紗掉了,就露出真面目來。原來面紗底下到底是道地自我中心的醜陋面目,還是有基督品格的光榮形像,大家都看得一清二楚了。

    要考驗你自己有沒有自我中心的習性,有一個很好的方法,就是看你怎樣去聽跟你有同樣地位的人受到稱讚。如果你聽見人家稱讚你的對手,就起意要誹謗毀損他,或者是鄙視他的工作,那你就可以確知你的本性中大有自我中心的衝動,需要神的恩典來壓制。

     

    嫉妒是驕傲的近親。妒忌的人,懼怕對手,懷疑對手。摩西由於他的同僚對他極度忠誠,也曾受到這個試探。有一個少年人跑來向摩西報說:“伊利達和米達在營裏說預言”。憤激的約書亞便說:“請我主摩西禁止他們”(民十一2728)。這兩個人,本是在摩西所選的助手之列,現在忽然說起預言來,摩西的忠心部屬便為了這緣故嫉妒起來,認為他們篡奪他的特權,向他的威信挑戰。可是這個向來與神面對面說話的人,豁達大度,絕無妒忌的念頭。這類事情,都可放心交給呼召他的神去作主。

    他心平氣和泰然回答說:“你為我的緣故嫉妒人麼?惟願耶和華的百姓都受感說話。”一心顧及神的榮耀的領袖,無須關心自己的威信和特權。這些東西,都安安穩穩地在神的手中。

    得眾望

    崇拜個人,並非共產主義所專有的。在保羅的時代,哥林多已經有了,今日我們也有。任何時代,總有一些無智慧的人過度尊敬他們的屬靈領袖和顧問,也往往高抬這個高抬那個。

    這種作風,曾盛行于哥林多,因之保羅便寫信說:“有說,我是屬保羅的,有說,我是屬亞波羅的,這豈不是你們和世人一樣麼?亞波羅算什麼?保羅算什麼?我們無非是神的執事,引導你們相信。我們各人所做的工作……都是神所派的:我栽種了,亞波羅澆灌了;惟有神叫它生長。……我們是與神同工的。”(

  前三4-69新英文譯本)

    在教會中過度敬重領袖,表明那個教會靈性幼稚,俗氣太重。做領袖的如果接受這種奉承的敬重,證明他自己也有雷同的弱點。保羅聽見那種情形,很是震驚,大力加以拒絕。一個人受到他曾經努力服事過的那些人熱烈敬愛,原無不是之處,只怕眾人把對主的熱愛轉移到主的僕人身上。大家對於屬靈領袖,應該“因他們所作的工,用愛心格外尊重他們”,只是這種尊重不可退化變為奉承。

    做領袖的,如能使跟從的人愛基督比愛他本人更深,便是他的最大成功。他的工作有效果,而且使人感佩,他便可正正當當  地從這個事實得到鼓勵,但他必須百般小心,不要受人過度崇  拜。

    有那一個領袖或傳道人不想在他那一區中獲得眾望呢?當然,不孚眾望並非好事,只是要得人心,可能須付極高的代價。耶穌曾清楚說明這一層,他說:“人都說你們好的時候,你們就有禍了”。他也說明相反相成的真理:“人若因我辱駡你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。”

    有一篇對神學生的演講,其中有這話:

    要得人心,是想像得到的最危險的精神狀態,因為那極容易引起精神上的驕傲,結果使人陷於滅亡。這個病象,要提心吊膽加以留意,因為那常是用與世界妥協那種極高的人格買來的,司布真做他的特出的傳道工作時,經常遭到大孚眾望和成功的危險:

    成功使人受到民眾的壓力,因而引誘他用世人的方法和習慣來把握住他的成就,就讓他自己完全受不斷發展的強力要求所支配。成功可以而且要叫我糊塗,除非我記住,工作是神做的,他能繼續工作,無須我幫助,何時他不要我做,他也能用其他方法去完成。

    早期循道會領袖懷特非,所到之處,都極孚眾望。但是,他終因眾望而覺得厭倦,時常羡慕到別人可以進餐館用膳而不受人注意。從前他的感覺可不是那樣。在他事業的早期,他說被人藐視就等於死,受人嘲笑就比死更糟。後來他宣稱:“可是我所經曆過的眾望已經足以使我厭惡了。”

    有人警告他要謹防得人心的害處,他回答說:

    我衷心感謝你。你這樣看守我的靈魂,願神給你賞賜;至於我的敵人所說我的壞處,我知道我自己還有比他們所說的更壞的地方。

    絕無過錯

    有靈性,並不就等於絕無過錯。一個人有聖靈住在裏面並且尋求聖靈的領導這事實,無疑地意味著他比不是那樣的人會少犯些過錯;只是因為他仍是屬肉體的,他不是絕無過錯的。就連神所呼召又被聖靈充滿的使徒,也犯過錯誤,需要神來駁斥糾正。

    做領袖的,他認識神,大概也比他的同工認識得更清楚,便可能不知不覺墜入這個可怕的危境。因為他的判斷通常總比同工們的正確,因為他比他們更認真地禱告,思想,和應付各項問題,他便很難承認自己可能有錯,並屈從弟兄們的判斷。他必須是一個有信心的人,並準備堅持他所信的,可是那跟假定實際上絕不犯錯並不相同。願意承認判斷可能有錯,願意尊重弟兄們的判斷,對於自己的影響力,實在有益無損。絕無過錯,結果就要失去信心。在生活的其他方面,這種態度跟真正的謙虛可以同時並存,那似屬奇怪,卻是真的。

    非我不行

    許多有大影響力的人,心裏有這個想法,便是沒有人能夠代替他們,為了事工的最大利益,他們不應該撒手下臺。所居權位,早應該讓給年紀較輕的人,他們卻戀棧不去。這種非常不好的趨勢,在基督教會的事工上最為盛行。滿懷善意但日趨衰老的人,不肯退職,雖然精力越來越不濟事,仍然堅持要繼續掌權,以致他人多年不得勝任。著者見過一個很好的基督徒,差不多九十歲了,仍然擔任一個城市的教會的主日學主任。那邊也不是沒有年紀較輕的人可以做這工作,顯然是因為那個教會的負責人員沒有足夠的勇氣依據現實來處理這個局面。可惜還有些人本乎好意,鼓勵那樣的人相信非他們不可的神話,並且,我們越老越不能客觀地估計我們自己還能提供什麼貢獻。

    做傳教士的,協助建立了一個教會,又使自己成為那個教會所少不了的人物,對於那個教會真有重大的損害。他從開頭就應該立意留在幕後,教導會眾真心依靠主,並訓練有靈性的人,使他們能夠儘早負起全部責任來做教會的事工。

  得意和喪氣

  為神而做的事工,每一樣都不免有時得到進步成功,有時受到挫折打擊。做領袖的,于此便有危險,就是不順遂時便垂頭喪氣,順利時便得意洋洋,而要允執其中,不餒不驕,往往又是很不容易的事。

    那七十個門徒奉派出外傳道,成績很好,回來沾沾自喜,十分得意,耶穌便迅速糾正這種屬人的自然反應,訓戒他們說:“不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜”(路十20)。他叫他們注意被抬舉有很大特權,便得意忘形那一個下場:“我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。”

    以利亞在迦密山上獲勝之後,受到嚴重威嚇,萬念俱灰,以至求死。耶和華便用很平凡的方法去糾正他的不健全的自憐反應。他不去查究他那工作過累的先知的靈性出了毛病,須要糾正,只叫他睡兩個長覺,吃兩頓飯,然後才去解決更困難的靈性問題——一個有永久價值的教訓。那時他就能夠叫以利亞知道,他的消極實在毫無理由。他的同胞,還有七千人未曾向巴力屈過膝。他的逃亡,使他的國家失去了迫切需要的領導。

    我們要現實地面對這個事實,就是我們為神工作的種種理想,不一定都能實現。珍藏的偶像,腳還是泥做的。我們所依靠的人,會證明是靠不住的。有高度犧牲精神的領導,有時候也會有問題,不過,靈性成熟的領袖會知道怎樣去辨認抑鬱喪氣的起源,而適當地加以應付。

    許多認識邁爾的人,都要毫不躊躇地記下他的確是一個樂觀主義者,時常看見各事的光明面,時常抱著希望,時常滿有精力,時常深信良善終歸能勝過邪惡。他們的論斷或許是對的。他很討人歡喜,因為他懷抱希望,又能給人鼓舞。但是他非常銳敏深思,非常瞭解人情,自己又非常富有人情味,不免常有悲觀的時候。有的時候,他也會十分悲觀失望。他對人生的陰暗面懂得太多太清楚,以致難免時常要憂傷,要悲觀。

    他的情緒欲望和其他的人一樣,只是他能夠很快地醒悟回頭,不會陷於不能自拔的深淵。

    意氣消沉,司布真給我們另外一種的原因。

    在得到大成功之前,常有些不如意的事。……我剛在倫敦做牧師時就有這樣的經驗。我的成功叫我害怕,念及似乎正在展開的職業,不但覺得高興,反而如墜深淵,叫苦求憐,卻沒有榮耀神。我是什麼人,豈可繼續領導那麼多的會眾麼?我寧願退隱到鄉下去,或者移住美洲,在窮鄉僻壤中找一個孤獨冷落的地方,在那裏我或者能夠勝任愉快。就在那時,我一生工作的幔幕逐漸揭開,我很害怕,幕後會有什麼現出來。我希望,那時我並不是沒有信心,只是膽怯,總覺得自己不能勝任。……每逢主要賜更大的福給我的工作時,我便有這種抑鬱。

    諸事順利的時候也是常有的。目標達到了,計畫要做的事情做成功了,聖靈動工,多人得救了,聖徒也蒙福了。在這樣的日子,成熟的領袖知道要將榮耀歸給誰。有一個牧師(2),每遇工作順利蒙福時,回家後他就要跪下,象徵地將成功的榮冠放在主的頭上,因為他知道那榮冠原是屬於他的。這個作法,救他脫離危險,不至擅取單屬於神的光榮,作為己有。

    應付這種危險的高明態度,概括在這句奧妙的話裏:成功時不要自鳴得意喔喔啼,失敗了不要大發牢騷呱呱叫。(3)

    做先知呢,還是做領袖?

    有人能夠勝任兩樣不同的工作,那兩樣工作有時會有抵觸。例如,有顯著的領導纔能的傳道人,在他的教會或者團體裏可能走到一個地步,使他不能不選擇一下,到底是要做一個孚眾望的領袖呢,還是要做一個不受歡迎的先知?

    下面一段話,就是描寫這種左右為難的情形:

    基本上,每一個傳道人都應該做神的先知,傳述神吩咐他傳述的話,不管結果怎樣。他÷發覺自己成為他的教會或宗派的一個領袖這個事實,就臨到了工作上的緊要關頭。這時他必須有扶擇,要走兩條路中的那一條,就是做神的先知,還是做人的領袖,若他想兼做二者,結果往往會一無所成。若他決定在不失去領導地位的限度內做先知,他就變成外交家,再也不是什麼先知了若他決定不惜任何代價來保持領導地位,他就會很容易淪為政客,暗中策劃操縱,以求取得或保持地位。(4)

    當然,這兩種職務之間,沒有像這個作者所暗示的那樣清晰的兩分法,而且也不一定互不相容。不過到了必須在傳道和領導兩者之間選擇其一的時候,就很容易會發生一種局勢,使工作不能發揮最高效果。危險就在這裏。

    神在本世紀初曾使用多雷博士來復興半個世界,他面臨過這種抉擇。有人(5)這樣記他的事:

    聽過他講道的千千萬萬人,都知道他這個人和他的信息。他喜愛聖經,相信那是神所說的絕無錯誤的話,用火熱的信心去宣講。他從不妥協。他選擇了做神的先知,不願只做人的領袖,那也就是他在神和人面前都有能力的秘訣。

    喪失資格

    保羅為基督工作,雖然創立了忍受犧牲和偉大成功的燦爛紀錄,心裏依然惴惴不安,懷著有益的恐懼,生怕傳福音給別人了,自己被棄絕(林前九27)。這對於他,是一個經常存在的激勵和警告,因為對一切受託負屬靈責任的人,都應該是那樣。保羅並不因為有高深的學識和豐富的經驗而沾沾自喜,引以自滿,他也不以為自己一生犧牲服務,不至於那樣悲慘地跌倒。

    “被棄絕”或者“被嫌惡”的原文,是關於金屬的用語,意思就是指那經考驗不合格的東西。它暗示經考驗了被拋棄的東西,因為那東西沒有合乎所規定的標準。從上下文可以清楚看到,保羅所注意的,是可能得不到所想望的獎賞,但不可失去參加賽跑的資格。如果他不遵守所有的競賽規則,他將不能得勝。

    保羅好像他自己是一個雙得角色。在名單上,他是參加競賽的人,又是競賽傳令官。傳令官的任務是宣佈競賽規則和召集競賽的人。“傳道”一詞,是從動詞“傳令”轉化出來的。保羅所怕的,就是擔任傳令官,命令別人入場參加競賽之後,他自己反而沒有資格參加。要是那樣,他的傳令官高位只會使他更失體面。

    應該注意的,便是保羅所看見的失敗是從身體上來的。為了預防失敗,他便實行嚴格的自製。一神學家兼解經家(6)確認,在聖經中,身體“這個罪的所在地和機關,是用來指我們整個的有罪的本性。保羅所極力克制的,不僅是他的肉欲本性,而且是他的內心的一切邪惡的傾向。”

    保羅瞭解,消除這個常在的危險的有效方法,不只限於教義或者倫理方面,也要注意身體方面。“節欲”一詞,意義是自主的適度節制——既不是完全禁欲,也不是恣情縱欲。他無意讓他的身體在欲望或放縱方面作主。“我叫身服我”這一句,就是描寫這個得勝的將軍帶著他所戰勝而現在成為他的奴隸的人作凱旋遊行。有一個譯者(7)很恰切地把這一段譯成:“我威嚇我自己的獸性,不把它當主人而把它當僕人來對待。”

    注:(1)Robert Louis Stevenson

    (2)Robert Murray McGheyne

    (3)SamuwlChadwick    (4)DrACDixon

    (5)同注4    (6)Charles Hodge

    (7)ASWay

── 孫德生《屬靈領袖》