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第五章 僕人領袖

 

  「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。」   約翰福音 13﹕14﹐15

 

  一個禮拜天的下午﹐我們在教會裡為一位新設立的長老舉行了公開的就職和禱告儀式之後﹐一位從去年開始在我們教會聚會的,來自另外一個國家的弟兄跑來找我﹐熱切地問道﹕「六位能幹的、天然的領袖如何能合作得像你們表現的那樣和諧﹖」因著設立一位新長老而引發的問題 ﹐ 因為他自己曾經是一位強勢領袖。這位新長老在過去的12年中曾在西班牙建立教會﹐之前也曾在美國植堂﹐因此他並不是別人所說的「唯是先生」。他強烈的個性和動力有潛力在長老群中製造衝突。

 

  我不加思索就可以回答。「我們每一個長老﹐」我解釋道﹐「都決心依靠聖靈的力量﹐在謙卑中以基督的愛彼此同工。」我們思考、討論 要在合一與愛裡同工已經20多年了。我們認為我們在怎樣處理為主做工中彼此之間的關係上沒有選擇的餘地。耶穌基督活出並教導了愛、謙卑、合一、禱告、信任、赦免和服事的原則。在他升天以後﹐12個門徒將這些原則付諸實行﹐形成一個在謙卑和愛裡一起做工的領袖團體。

 

  當然﹐我們有不同的意見﹐我們會爭論、憤怒﹐有時會 對 彼此有 看法 。如果靠自己的力量﹐我們 很快就 會毀掉我們的長老 團隊 。但是基督的忍耐、赦免、謙卑、合一和愛的原則最終控制了我們彼此相待的態度和行為 。 當我們沒有以基督的原則彼此相待時(我們會這樣)﹐我們就悔改、認罪、重新開始。如果長老們不明白或者做不到完全順服基督犧牲的愛以及謙卑服事的原則﹐長老 職份 就是一句空談。讓我們注目並傾聽耶穌基督﹐使我們能夠看見多位長老怎樣一起同工。

 

  基督關於僕人領袖的教導S

 

  像基督教影響了羅馬帝國一樣﹐希臘羅馬世界也影響了基督教的進程。著名的教會歷史學家、基督教宣教學s)的教授Kenneth Scott Latourette(1884—1968)曾引述異教對早期基督信仰的影響﹐闡述羅馬對於權力和統治的觀念腐化了早期教會的組織和生活。他觀察到「與福音非常矛盾的思想﹐特別是與耶穌的生活和教導以及十字架和復活所展現的內容全然對立的思想滲透進入了教會。」1 Latourette繼續說﹐事實證明﹐這對基督信仰的「威脅幾乎是毀滅性的」2

 

  我相信這樣說更加準確﹕初期教會在觀念和結構上的改變被證明是災難性的。「在所有信仰中最謙卑的基督教竟然墮落成了最熱衷權力和等級的宗教。在西元321年康斯坦丁大帝將基督教抬高奉為國教之後﹐一個曾經被逼迫的宗教變得猛烈逼迫起一切反對的人來﹐一個不合聖經、沉溺於對權力、地位和權柄的追求的牧師和祭司特權階層出現了﹐甚至連羅馬的皇帝對基督的教會發展都可以插上一手。新約教會喪失了起初原有的特性。

 

    但是在讀福音書的時候﹐我們在基督教訓的最核心看到的原則是彼此為弟兄、愛、謙卑和僕人。不幸的是﹐像許多初期的基督徒一樣﹐我們難以理解這些偉大的道德品格﹐對它們在教會結構和領導方面的應用上尤其遲鈍。因為愛、謙卑和僕人的品格是真正基督化領導和基督徒內在生活的中心樞紐﹐我們有必要概略地看一看主在這方面的教導﹕

 

   馬太福音 11﹕29﹕ 柔和謙卑﹕ 與當時的粗暴、自我欣賞的宗教領袖相反﹐主耶穌呼召「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式 。 」通過這句重要的話﹐主耶穌告訴我們他是一個什麼樣的人﹕柔和謙卑。然而太多的宗教領袖既不柔和﹐也不謙卑﹐他們大權在握﹐驕傲自滿﹐利用他人來滿足他們自我膨脹的慾望。耶穌卻完全不同﹐他真實地愛人﹐無私地服事他們﹐為他們付上性命。他期望他的跟從者﹐特別是帶領他子民的長老們﹐像他一樣柔和謙卑。

  馬可福音9﹕33—35﹕ 眾人卑微的奴僕﹕ 在門徒們第一次爭論誰最大的記錄中﹐耶穌﹐是主又是夫子 ﹐以今天著名的悖論回答了他們古老的問題﹕「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的用人。」耶穌從這裡開始轉變他們關於一個人為大的思想﹐宣告真正為大的不是憑競爭超越他人或奪取權力﹐而是以展現卑微、自我隱藏、借著成為眾人的奴僕﹐即使是最卑賤的奴僕的態度來達到的。

 

  Charles Colson曾於1969年至1973年期間擔任美國總統的特別顧問﹐他從個人的親身經歷中深知來自權力鬥爭和地位的極大誘惑﹐他巧妙地說出了世界的權力觀和基督教的權力觀的區別﹕「沒有任何東西比權力的運用更能區分人的國度和神的國度之間截然不同的觀念了﹕一個是尋求控制人﹐另一個是服事人﹔一個是抬高自己﹐另一個是降低自己﹔一個是追求名氣和地位﹐另一個是提拔卑賤和被蔑視的人。」3

 

  Charles Colson對基督教領袖發出的智慧的警告值得重申﹕「權力好像是鹽水﹐喝得越多越渴。權力能夠誘惑最堅定的基督徒脫離基督領袖的真實本質﹐即服事眾人。站在臺子上的人難以為臺下的人洗腳。」4

 

  馬可福音 10﹕35—45﹕ 犧牲、服事和受苦﹕「賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」當雅各和約翰向主耶穌這樣要求他國度裡兩個最顯耀的座位時﹐他們的自我野心和對10個同伴的全然蔑視之心暴露無遺。他們的請求立即引起其他門徒的惡感﹐自私的野心永遠是這樣。馬可記錄道﹕「那十個門徒 就惱怒雅各,約翰。」與雅各和約翰為自己追求榮耀相反﹐主耶穌在38—45節裡呼召門徒「舍己、服事、受苦」5。作家、倫敦全魂教會的前牧師John Scott將雅各、約翰的心態和耶穌走十字架道路的心態做了深刻的對比﹕

 

  「然而﹐在世界上(甚至在教會裡)﹐滿了雅各和約翰之流 ﹐到處是積極鑽營和追求地位的人﹐他們渴望榮譽和名氣﹐以成就來衡量人生﹐一生夢想成功﹐對自己抱著極大的野心。

 

  這種心理與十字架的道路完全不協調。‘因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要…’﹐他放棄了天上的榮耀和能力﹐謙卑地做了奴僕﹐毫無保留、毫無畏懼地將自己獻給一群被忽略和蔑視的人。他為了神的榮耀和有神的形象的人的益處而執著﹐並願意為此承擔十字架的羞辱。現在他呼召我們來跟從他﹐不是為我們自己尋求豐功偉績﹐而是尋求神的國和神的義。」6

 

  馬太福音 23﹕1—12﹕ 自卑的要升為高﹕沒有人像耶穌基督那樣看透宗教的驕傲。在馬太福音23章裡﹐耶穌揭露出狂妄的驕傲、極端的自私、自我膨脹、律法主義和喜愛抬高自己的宗教假冒為善者帶來的欺騙。

 

  喜愛筵席上的首座,會堂裏的高位。又喜愛人在街市上問他安,稱呼他拉比。(拉比就是夫子)但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。(太23﹕6—8)

 

  你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑,自卑的必升為高。(太23﹕11﹐12)

 

  耶穌論及的那些宗教領袖們脫離了眾人﹐把他們自己抬高到眾人之上。他們為自己謀取特殊的頭銜、服飾、待遇和人群中的特殊座位。他們喜愛受人注目的公開 事奉 ﹐喜愛成為聚光燈下的名人。與此相反﹐耶穌禁止他的門徒使用任何榮耀的頭銜、互稱拉比、或一任何形式高抬自己而損害他們之間的弟兄關係﹐損害基督和父神在每個信徒中獨特的地位。7

 

  儘管主反復地教導謙卑﹐我們必須承認Andrew Murray(18281927)﹐這位親愛的、敬虔的作家和南非的宣教家所說的﹐在許多基督徒中﹐謙卑仍是一項被忽略的德行﹕

 

  「當我回顧我個人的信仰經歷或世界基督教會的時候﹐我驚訝 的發現,極少有 追求謙卑 這個基督門徒獨特的品德。在傳道和生活裡﹐在日常的家庭和社會生活行為裡﹐在與基督徒特有的交通裡﹐在指導和值行基督的工作裡,多少證據表明了謙卑並沒有被看為是重要的德行。」8

 

  雖然說起來難以令人置信﹐在基督清清楚楚地反復教導之後﹐門徒們在逾越節的晚餐上還是再次為他們當中誰為大而爭論起來。(路22﹕24)我們再次看到我們的主耐心地教導他們不要像地上的領袖那樣思想和行動﹕

 

  耶穌說,外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裏頭為大的,倒要像年幼的。為首領的,倒要像服事人的。是誰為大?是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大嗎?然而我在你們中間,如同服事人的。(路22﹕25—27)

 

   令人痛心的是﹐門徒所表現的競爭、尋求自我的精神今天仍然存在。其最常見的表現方式就是問這樣一個問題﹕「誰的教會最大﹖」David Prior在《Jesus and Power》一書中說明瞭 在 教會 之間屬肉體的 競爭 都是因為比較誰的 教會更大、更好而有的嫉妒和驕傲﹕

 

  「 在 耶穌門徒中間的競爭永遠是他身旁的一根刺。這是哥林多教會的老毛病。 (參林前 3﹕1—15)在今天那些追求更大、更好、比別人更有名氣的大型福音派聚會當中和之間也普遍存在。正是這些聚會的規模 導至 其他不那麼大的聚會產生了嫉妒心﹐而這種嫉妒心和這些大聚會表現出競爭的靈完全相同 。在過去20年中﹐我曾參加過四個地方的聚會﹐這四處的聚會的規模恰巧都大大超出附近聚會。這四個聚會都是聖公會的聚會。最難以克服的障礙是一方面 是 地方教會以人數為 誇耀 ﹐另一方面 忌妒別人的 成功。競爭是癌症 。 耶穌清楚知道這和他所教導並示範的能力的實際是完全敵對的。」9

 

  約翰福音13317﹕彼此洗腳﹕在門徒們詢問他們當中誰為大的同一個逾越節的晚上﹐耶穌 藉著 為門徒們洗腳展現出他和他的跟隨者在服事中最基本的特性﹕謙卑、奴僕的角色。

 

  耶穌洗完了他們的腳,就穿上衣服,又坐下,對他們說,我向你們所作的,你們明白嗎?你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯。我本來是。我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。  (約13﹕12—14)

 

  我們在這裡看見我們主的記號是僕人的圍巾﹐而不是牧師的衣袍。如果我們親愛的主為了愛而彎下腰來為門徒洗腳﹐我們應該歡歡喜喜彎下腰來服事弟兄姐妹。只有當我們學到了什麼是彼此洗腳和以謙卑束腰的時候﹐我們才有希望在平 安 和合一中一起生活。

 

  『Michael Green, Called to Serve, 16』

 

  約翰福音13:34—35﹕愛 ﹕一個優秀的長老群、一個健康的教會、以及弟兄姐妹之間一切關係的秘訣就是基督的新命令﹕

 

  我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約 13﹕34﹐35)

 

  因此﹐我們要像基督愛我們一樣彼此相愛。

 

    三樣功課

 

  我們主 多次講解愛、謙卑和做僕人,這就教導教了我們三樣重要的功課。第一﹐神恨惡驕傲。驕傲 是 神特別恨惡的七樣罪中 第一個。(箴 6﹕16—19) 箴言裡說「凡心裏驕傲的,為耶和華所憎惡。」(箴16﹕ 5a )這些是厲害的話。聖經還說﹕「驕傲來,羞恥也來。謙遜人卻有智慧。」(箴 11﹕2) 雅各在他的信中也有類似的回應﹕「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(雅 4﹕6) 神極其痛恨驕傲﹐他讓保羅的肉身長了一根刺﹐使他不敢高舉自己而依賴他的創造主。(林後 12﹕7—10)

 

  驕傲的一個可怕之處是它的欺騙性;我們也許以為在服事神和其他人﹐但事實上卻正在服事我們自己。John Scott說的完全對﹕「毫無疑問﹐驕傲是傳道人最主要的職業威脅。」10 驕傲的教會領袖 是耶穌基督福音的難處,是魔鬼的主要目標﹐而且不論他自己以為多有恩賜和多麼重要,他不配做神子民的領袖。

 

  第二﹐基督持續不斷的教導愛和謙卑僕人的心志,就表明要人們理解和實行這一原則是何等困難。驕傲和自私一直竭力盤踞和欺騙人心 。悲哀的是 許多基督徒 比較適應 彼拉多 那種有 名氣、鐵腕和獨裁統治的領導方式,勝過耶穌謙卑僕人式的領導。基督教以往2000年的歷史說明﹐我們對基督教導的精髓的理解進步甚微 。 許多宗派的穢事 、醜惡的權力之爭、受傷的疼痛感、 可憐的嫉妒心存在於我們的教會和我們人與人之間的關係之中﹐原因就是我們大部分的思想和行為是被驕傲和自私攪動起來的。教會的領袖們 若 不明白基督關於謙卑、愛心以及做僕人的靈﹐註定會落到紛爭和分裂裡面。

 

  第三﹐我們主的反復教導表明謙卑、為僕和愛心是基督教會的基本特性。它們彰顯出基督的心和品質﹕「你們當以基督耶穌的心為心﹐他…反倒虛己,取了奴僕的形像…」(腓2﹕5﹐7﹐8) 早期的地方教會是一個僕人們的團體 ﹐以基督的愛為標誌。因此﹐基督徒的領袖必須是為僕的領袖﹐不是不聖潔、屬世的大人物。

 

  僕人領袖的榜樣保羅

 

  如果你想像不出一位強壯又有恩賜的領袖同時也是一位愛和謙卑僕人﹐請想一想保羅的生活。他曾是 剛強 驕傲的法利賽人﹐後來成了溫柔 慈 愛耶穌的僕人。(林後10﹕1)神在知識、能力和熱心上給予保羅巨大的恩賜﹐也賦予他極大的權柄。然而在他得救之後﹐保羅把他的恩賜和權柄視為建造和保護他人 的方法 、而不是控制他人、使自己高人一等﹐牟取個人利益的工具。(林後10﹕8﹔林後1﹕24)

 

  保羅在權柄運用上的自製是他謙卑僕人之心的極好例證。他寧願自己受苦也不讓他信心裡的兒女冒受傷害的危險。(林後1﹕2—4﹔13﹕7)他寧願懇求也不命令﹔寧願選擇以愛和溫柔待人也不「帶 刑 杖」。(林後4﹕21﹔林後10﹕1﹐2﹔13﹕8—10﹔加4﹕20)雖然在必要時他曾使用他的權柄和能力制止過假教師﹐但是他 對待犯 錯誤的 弟兄所顯出的耐心是驚人的 。 他與他所帶信主的人如此認同﹐以致於他們的管教 、軟弱和羞辱也成了他自己的 。 (林11﹕29﹔12﹕21﹔加4﹕12)他寧願降卑、犧牲自己而使別人在信心上長進和成長﹐並且更加成熟﹔(林後11﹕7﹐21﹔13﹕9)他為了他人而捨棄自己一切所有和益處。(林後10﹕33)在每一件事上﹐他的心思中最重要的事是他的 群羊屬靈的需要。

 

  作為一個謙卑的僕人﹐保羅避開自抬身價及高舉自我﹐他永遠高舉基督而不是他自己﹕「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。」(林後4﹕5)想想下面這個他謙卑服事的例子﹕儘管他在哥林多生活了一年半﹐他從來沒有向他們提到過一次他被提到第三層天﹐在那裡「聽見隱秘的言語,是人不可說的。」 ((林後12﹕4)的奇特經歷。大約四年以後﹐當驕傲的哥林多人被假教師的吹噓引誘而墮落在誘惑中的時候﹐他才不得不透露了他屬天的經歷。(林後12﹕1—13)在那之前﹐他沒有講那屬天的經歷﹐因為他知道許多哥林多人會錯誤地把他奉為偶像。保羅希望他們高舉基督﹐而不是保羅自己。

 

  哥林多前書的前四章指出哥林多人崇拜有能力的教師﹐並在他們週圍形成了小團體的罪惡傾向。保羅在那裡說﹕「所以無論誰,都不可拿人 誇 口。」(林前2﹕21a cf.4﹕6﹐7)他提醒哥林多人他和亞波羅都是僕人﹐不是偶像﹐「我栽種了,亞波羅澆灌了。惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼,澆灌的也算不得什麼。只在那叫他生長的神。」(林前3﹕6﹐7)

 

  保羅以謙卑僕人的方式 表現使徒權柄卻遭到許多哥林多人的誤解﹐他們當中有的人覺得他軟弱和怯懦﹐(林前4﹕18—21﹔林後10﹕1—11)這說明認識敬虔的謙卑是多麼困難。但是﹐正像耶穌基督的生活所顯明的﹐謙卑不是軟弱和怯懦的表現。雖然耶穌謙卑和柔和﹐但是他能夠在大庭廣眾下教訓人﹐能夠迎接激烈的爭辯﹐能夠帶有極大的權柄教導﹐能夠面對假冒為善的宗教神職人員的尖刻批評。他以公義的怒氣﹐拿起鞭子﹐將兌換銀錢的人趕出聖殿。謙卑不是軟弱無能的症狀﹐卻是認識自我、擁有屬神的智慧和控制自己的表現。

 

  謙卑的僕人保羅是基督堅強、勇敢的勇士和領袖。他傾倒出全部力量和熱心服事神、關懷神的百姓。他的一生遭遇過很多衝突、辯 論和 掙紮。他「存心謙卑事奉主」﹐但曾把一位不肯悔改的信徒交付撒但毀壞他的肉體﹔曾擊打假教師以呂馬﹐使他瞎了眼睛﹔曾責備彼得和巴拿巴的裝假﹔曾在羅馬法庭和法官前勇敢站立。雖然他曾遭遇許多難處﹐但他始終以愛和謙卑回應他的弟兄。因為他知道出於驕傲的行為只會使事情變得更糟﹐且會分裂神的百姓。這是為什麼在保羅的書信﹐在彼得、約翰和雅各的書信裡充滿了愛、忍耐、恩慈、祈禱、赦免、柔和、憐憫,遠遠超過命令。

 

  作僕人領袖的長老

 

  長老是僕人領袖﹐不是統治者和獨裁者。神不允許他的百姓被小氣、為自我服務的暴君所利用。僕人長老已經選擇了一種服事他人的生活。像基督作僕人一樣﹐他們為別人的利益而擺上自己的時間和精力。只有成為愛和謙卑的僕人的長老,纔能將耶穌基督無可比擬的生命,向他們的聚會和觀看他們的世界, 單純地彰顯出來。

 

  但是﹐一群長老也可能成為一個為自我服務、專橫的領導集團。彼得因此使用和雅各同樣的話語警告亞細亞的長老﹐不可濫用和高舉領導的權力﹐「也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前5﹕3)彼得還鼓勵長老們和全會眾要像耶穌自己一樣﹐以謙卑束腰。(彼前5:5)保羅也以同樣的心用自己的榜樣提醒以弗所的長老們。在使徒行傳20章19節﹐保羅述說他如何「凡事謙卑服事主」﹐並且指示他們也要以同樣的方式事奉主。因驕傲潛在的誘惑﹐聖經說一個初信的人不能作長老﹐「初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。」(提前3﹕6)

 

   除了以僕人的靈牧養他人之外﹐長老之間還要彼此謙卑相愛。他們必須能夠耐心地學會同心、妥協、信服、傾聽、處理不同意見、赦免、接受責備和糾正、認罪、欣賞他人的智慧和見解﹐即使那是出於和他們意見不同的人。他們還必須能夠彼此順服、相互說恩慈和溫柔的話語、容忍他們的同伴、彼此等候、在真理和愛心中敞開心懷。有能力、有恩賜的長老不能濫用他們的恩賜﹐像有天賦的人有時做的那樣﹐以離開教會、帶走他們的追隨者為要挾﹐強行推動他們的主張。這種自私的行為造成醜陋的、世俗的權力鬥爭﹐威脅了全教會的合一與和睦。

 

  長老內部的衝突是一個嚴重的、普遍的問題。看見某些基督教的領袖們這樣輕視基督身體的合一、這樣快地分裂基督的身體 ,以便施行他們的道路實在令人觸目驚心。不錯﹐他們最終也許走上了他們的道路﹐但是那卻不是神的道路。

 

  這個問題的解決並不是恢復個人統治和離開教會﹐雖然這是一條容易的逃避方法。基督的解決方法是謙卑自己﹐以他的愛去愛、彼此洗腳、悔改、順服、禱告、脫離驕傲、逃避急躁、彼此尊重和相愛。我堅決相信﹐如果長老們花在彼此代禱上的時間和他們花在彼此報怨上的時間一樣多的話﹐他們的大多數問題和報怨就不復存在了。這纔是神希望長老們向他的百姓所展現的帶領方式。

  長老們一定要知道﹐牧養生活上的灰心喪氣﹐難處和衝突都是神用來把他們磨煉成好牧人、更有主耶穌基督的形象工具。如果他們以順服和信靠來回應這些問題的話﹐他們就能夠被磨成基督的樣式。一生中有多少事情比得知有人變成了基督一樣的牧人更令人興奮了呢﹖

 

  長老制的謙卑僕人的特性並不表示缺少權柄。新約中「神的管家」、「監督」、「牧人」、「帶領」這些描述長老的地位和工作的術語表明了權柄和責任。如果小亞細亞的長老們沒有權柄﹐彼得不會警告他們不要「轄制所託付你們的」。作為教會的牧人﹐長老們被賦予帶領和保護教會的權柄。(徒20﹕28—31)使用這一權柄的心態纔是關鍵所在。

 

  長老們要跟從基督的榜樣﹐不是愚笨地揮動他們的權柄。他們不能玩弄計策和權力遊戲﹐傲慢自大﹐拒人於千里之外﹐決對 不能以為他們不需要向同伴和神負責。長老不能成為權威主義者﹐那不符合謙卑僕人的特點。 巴刻 JIPacker﹐加拿大Regent College著名的神學作家和教授這樣定義、描寫權威主義的危害﹕

 

  「在不同領域中運用權柄並不等於權威主義。這裡有一個決定性的分別。說到底﹐權威主義是 從根腐 壞的權力 。當 所要求的委身無法以真理或道德來辯護 時,那就是 權威主義…人任何形式的權威都可 能以 這種方式墮落。在國家裡﹐當一個政權無原則地使用權力來維持自身時﹐那就是權威主義。在教會裡﹐當領袖們要求控制跟隨者的良心時﹐那就是權威主義。在高中、大學、學院裡﹐當你被要求在學術上讚同你的教授而不是忠實 於 真 理 的 証 據時﹐那就是權威主義。在家庭裡﹐當父母親無理指揮和限制他們的孩子時﹐那就是權威主義。 對著 權威 有 不愉快的經歷通常是 因為 權力墮落、即權威主義 而來 。這樣的經歷所遺留下來的對權威的反感﹐並由此引發的對各種形式的權威產生的懷疑 上很悲哀,但卻 並不令人感到驚訝。

 

  權威主義是邪惡、反社會、反人類、最終也是反神的(因為它的核心是自我的驕傲)﹐我對它沒有絲毫讚譽之詞。」11

 

  當思考保羅和我們的主的榜樣時﹐我們必須同意﹐合乎聖經的長老不是發號施令﹐而是引導。真正的長老不是命令他們的弟兄的良心﹐而是懇求他們的弟兄聽從神的話。出於愛﹐真正的長老忍受和承擔來自難以相處的人們的衝擊和問題﹐保護群羊不受傷害﹔他們承受別人的誤解和罪﹐使眾人能夠和睦相處﹔他們失去睡眠使別人得享安息﹔為別人的幸福而在時間和精力上擺上巨大的付出﹔他們將自己視為在權柄之下受管制的人﹔他們依賴神的智慧和幫助﹐而不依靠自己的能力和聰明﹔他們迎接假教師的猛烈攻擊﹔他們保護全群在基督裡的自由﹐鼓勵聖徒的恩賜得以成長、聖徒日益成熟、彼此服事。

 

  總而言之﹐用保羅偉大的愛的篇章裡的話﹐我們可以說一位僕人長老「是恒久忍耐…有恩慈…不嫉妒…[一位僕人長老]不自 誇 …[一位僕人長老]不張狂、不作害羞的事…不求[]自己……[一位僕人長老]不輕易發怒﹐不計算人的惡﹐不喜歡不義﹐只喜歡真理﹔[一位僕人長老]凡事包容﹐凡事相信﹐凡事盼望﹐凡事忍耐。」(林前13﹕4—7)── Alexander Strauch《按照聖經作長老》