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錯用代表權柄與神政治的審判

 

讀經:

「會眾沒有水喝,就聚集攻擊摩西、亞倫。百姓向摩西爭鬧說,我們的弟兄曾死在耶和華面前,我們恨不得與他們同死。……耶和華曉諭摩西說,你拿杖去,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,水就從磐石流出給會眾和他們的牲畜喝。於是摩西照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前,摩西說,你們這些背叛的人聽我說,我為你們使水從這磐石中流出來麼?摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。這水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和華爭鬧,耶和華就在他們面前顯為聖。……以色列全會眾從加低斯起行,到了何珥山。耶和華在附近以東邊界的何珥山上,曉諭摩西、亞倫說,亞倫要歸到他列祖那裏,他必不得入我所賜給以色列人的地,因為在米利巴水你們違背了我的命。你帶亞倫,和他的兒子以利亞撒上何珥山;把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上,亞倫必死在那裏歸他列祖。摩西就照耶和華所吩咐的行;三人當會眾的眼前上了何珥山。摩西把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上;亞倫就死在山頂那裏;於是摩西和以利亞撒下了山。」(民二十2~37~1322~28)

「當日耶和華吩咐摩西說,你上這亞巴琳山中的尼波山去,在摩押地與耶利哥相對,觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。你必死在你所登的山上,歸你列祖去,像你哥哥亞倫死在何珥山上,歸他的列祖一樣;因為你們在尋的曠野,加低斯的米利巴水,在以色列人中沒有尊我為聖,得罪了我。我所賜給以色列人的地,你可以遠遠的觀看,卻不能進去。」(申卅二48~52)

 

代表權柄當尊神為聖】在民數記二十章這裏,以色列人已經在曠野飄流了三十多年;這時他們又忘記了從前他們因背叛所受的教訓。當他們到了尋的曠野,因沒有水喝,又起來攻擊摩西、亞倫,說了許多怨言(2-3)。亞倫和摩西已經是在神面前學過相當功課的人,但這次摩西在作神代表權柄的事上有錯。我們現在要來看,當代表的權柄失敗時,神如何審判。這一次以色列人發怨言,神並沒有發怒,只叫摩西拿杖去吩咐磐石發出水來。摩西拿杖,這杖就是神權柄的代表;這意思也就是表示,摩西、亞倫是神代表的權柄。神在此並沒有說要懲罰以色列民。亞倫和摩西年數都相當大了;但他們卻在作代表權柄的事上失敗了。十節記,摩西大大的生氣說,「你們這些背叛的人聽我說,我為你們使水從這磐石中流出來麼?」「你們這些背叛的人」這句話,在英文和希伯來文裏很短。在英文裏是「Ye rebel」!希伯來文裏也這樣短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生氣,他大概想:這班背叛的民,鬧了幾十年了,現在還鬧。他就忘了神的命令,竟用杖擊打磐石兩下。摩西雖然錯了,但水仍是流出來(7~11)

      這事,神就出來責備祂的僕人。神說,「你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖」(12)。這意思就是說,沒有將神分別為聖,沒有把神與摩西、亞倫分開。摩西說錯了,也打錯了,他的靈完全不對了,把神代表錯了。我們讀聖經時,必須摸聖經的靈。在這裏神似乎說,「我看見我的百姓渴了,可以給他們水喝,你為何責他們呢?」神說,亞倫、摩西沒有尊祂為聖,就是沒有把祂分別為聖。神好像說,「你們把我陷在你們裏面。」口怎麼說話,與態度有關。摩西口所說的,乃是沒有把神分別為聖。因為神的態度和摩酉的態度不同,神的感覺和摩西的感覺不同。神沒有百姓,摩西了,就使以色列人誤會神,以為神是兇的,是破口責人的,是一位沒有恩典的神。

      作權柄的人必須代表神;無論是忿怒或是恩慈,都得隨時像神。我們作錯了,應該承認這是我自己作的,千萬不可把神拉進來;若是將神拉進來,就是將審判拉到自己身上來。所以要謹慎,把神拖到我們的錯誤裏是很嚴重的事。摩西作代表權柄已經幾十年了,但就在這裏,他把神拖到錯誤裏。他把神代表錯了,所以神就審判他。如果作代表權柄的人錯了,而不認錯,神就要表白祂自己。神如果不審判摩西、亞倫,神就不對。神對付亞倫和摩西,就是表明這是摩西作的,祂自己不是這樣作的。以色列人這次的埋怨,或許只是態度上的背叛,靈或者不同,所以神並沒有審判。摩西不應該當神還沒有審判時,就無法忍耐,自行審判他們,隨自己說不受約束的話。本來摩西責以色列人,這是摩西的態度,是摩西的怒氣;但可能就讓以色列人以為這是神的態度,這是神的怒氣。人的怒氣不能成就神的義。所以神要表白,神自己必須與摩西、亞倫分開;神要顯明給全世界的人,表示今天的事乃是摩西作的,不是祂作的;今天的話乃是摩西說的,不是祂說的。我們千萬不要把神拖到自己的錯誤裏,千萬不要把神拖到個人的失敗裏,使許多人以為這就是神藉代表權柄的人所表示的態度。否則,神就非表白不可。作代表權柄的人,就是代表神處理事情。若是你自己生氣,只好承認說,這是你生氣,是你作的,不是神作的;你要把二者分開。我們最怕的是人的膽子太大,不表明自己作的,反而把自己的行為掛在神的作為上。

      我們是太會錯的人。一旦我們錯了,就要表明是自己錯了。這樣,一方面不會把神代表錯了,免得給那惡者網羅我們的機會;另一方面也不至於使自己落在黑暗裏。我們若先表白自己的錯,就不必神來表白了。否則,我們就要落到神政治的手裏去。

 

作代表權柄是嚴肅的事】這事的結果乃是神審判的出來。神說,因摩西、亞倫的代表錯誤,二人都不得進入迦南地(12節下)。人隨便說話、行事,不把神分別為聖,一旦神出來表白,人就無法向神求赦免了。在這裏又有一件事你們要注意,就是每次執行神的權柄,辦理神的事時,必須學習戰兢恐懼。不能因為「老了,就可以疏忽,可以膽大了。從前摩西生氣時,把神親手寫的法版摔碎了,神沒有審判;因為那時他摸了神忌邪的心,是有道理的。他為神發熱心,神沒有責備他。但如今他跟從神這麼多年,反而不照神的吩咐,而擊打磐石兩下,同時口說急燥的話,這是把神代表錯了。他把神拉到錯誤裏,把神拖到失敗裏。他叫人以為他所說的就是神所說的,他的斷案就是神的斷案。這是大錯的。所以事奉神,必須將神分別為聖,不可隨便把神拉到自己身上。否則,當神表白時,人就要受嚴厲的審判。摩西只此一錯,就連迦南都不能進了。

 

神政治的審判】以色列人曾多次背叛,所以他們不能進迦南,但摩西、亞倫只一次的錯,就不能進入迦南。所以作代表權柄是非常嚴肅的事。神對代表權柄的刑罰也是厲害的。民數記十八章一節記,耶和華對亞倫說,你和你的兒子要一同擔當干犯聖所的罪孽。越是代表神權柄的人,神就越注意他,越不放過他。路加福音十二章四十八節主也說,多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要。

      在民數記二十章記載,亞倫要因這次的審判,死在何珥山的事。我們在此看見摩西、亞倫,和亞倫的兒子以利亞撒,三人一同上何珥山去;這真是一幅美麗的圖畫(25~27)。他們三人都是順服的,都是甘心接受神的審判。他們是認識神的人,所以連禱告都沒有。亞倫知道自己的日子到了,摩西也知道自己的前途。就像亞伯拉罕帶以撒上摩利亞山,亞伯拉罕知道以撒的前途將如何。神叫摩西帶亞倫和以利亞撒上山,因為在米利巴水邊,摩西乃是主持人。摩西在此看見亞倫所走的道路,摩西也知道他自己將要走的道路。

      亞倫一脫下聖衣,就死了(28)。一般人脫下衣服並不會死,亞倫脫下聖衣就死了。這意思是說,他的生命乃是因事奉而有的。這是說出一個事奉的人,他的事奉停了,他的生命也就停止了。有許多不是真實事奉的人,他所謂的事奉停了,生命還繼續下去。在此顯明亞倫乃是真正事奉神的人。

      申命記三十二章給我們看見,過了好些年,神的審判並沒有過去。神對待摩西與對待亞倫一樣,神叫他往尼波山去,死在那裏(48~52)。摩西在這些年中還是忠心的。申命記三十三章記,摩西在未死之前作詩為以色列民祝福。在此他並沒有禱告,祈求神免去他這個審判。他也是謙卑柔順的服在神的手下。一個作神代表權柄的人,一生順服神,只一次未代表好,他就不能進迦南了。這是何等大的損失!摩西被帶到尼波山,毘斯迦山頂。尼波山乃是平地,毘斯迦乃是頂。在那裏神指示摩西說,這就是我向你列祖起誓應許之地,現在我使你的眼睛看見了,你只能遠遠觀看,卻不得過到那裏去(卅四4)。從亞伯拉罕起,歷經五百年的應許,摩西只能看見,而無法得,只因他在米利巴水邊錯誤的代表神的權柄。他所遭受的損失是何等的大!

      我有一個很重的負擔要告訴你們,就是沒有一件事比代表權柄錯了更厲害、更嚴重的。我很怕年輕的弟兄們把神的權柄代表錯了。也許我們一次錯了,就有神的審判。我們每次來執行權柄時,要向神求聯合。一有錯誤,就要學習分開,不然就會惹上神的審判了。我們定規一件事時,要問是否神的意思。當我們知道這是神的旨意時,才可說我是奉主名作的。摩西在米利巴水邊責以色列人、擊打磐石,不能說是奉主名作的。那時他要說,「這是我作的。」不然,就好像是給自己找審判。我盼望你們不要作愚昧人,要學習恐懼戰兢在神面前。不可隨便奉主的名行事,不可隨便下斷案、出主張;也要約束自己的靈和自己的口,特別是在急躁時不可開口。當你出去作神代表的權柄時,不是作得好,就是把神拖到錯誤裏。所以這是嚴肅的事。人越認識神,就越不敢隨便。落在神政治的手中時,有時雖可得赦免,但有時得不。神的政治是得罪不得的。這條路我們必須認識,你看見了代表的權柄的路,你才能起首作代表權柄。

 

代表權柄絕對不可錯】人憑自己事奉不能蒙悅納,事實上,人憑自己不能有任何事奉;人必須站在復活的地位上來事奉,才能得稱許。主不要我們誤會,以為權柄是從別處來。我們並不是權柄,我們只是代表權柄,在此肉體是沒有地位的。我們也要給人看見,錯乃是出於我們自己,對乃是出於神的。我們每一次對待人、每一次斷事,都要記得,不能憑自己,要明白主的旨意。我們不能自己出去,隨便出主張,隨便斷定。權柄不在我們身上,我們不過是代表權柄。若隨自己的意思作,那是大難處。教會怕沒有權柄,教會也怕錯的權柄。神只有一個意思,就是要建立祂自己的權柄。

      教會中順服權柄是絕對的;而權柄的代表,要恐懼戰兢,也是絕對的。沒有順服,就沒有教會;另一面,作代表權柄的人,也不能隨便出主張、下斷案、說話,或定規別人的路。隨便審判弟兄,隨便解釋聖經,都不對。順服要絕對,代表權柄也要絕對。教會今日有兩個難處:一是沒有絕對的順服,二是有錯誤的代表權柄。我們要學習不隨便說話,不隨便出主張,靈也要向主常常開啟,仰望主的光。不然就要把神拉到錯誤裏,還說奉主的名,代表主而行,其實不是出於主的。我們必須一面學習順服,一面學習代表神。因此,我們必須認識十字架與復活。教會有路與否,要看我們在這點上的學習如何。

 

權柄根據職事,職事又根據復活】人的權柄根據他的職事,而人的職事又根據復活。沒有復活就沒有職事,沒有職事也就沒有權柄。亞倫若沒有復活,就不能事奉,所以亞倫的事奉是根據於復活;而亞倫在人面前的權柄,也是根據於復活。復活能叫我們在神面前事奉,復活也能叫我們在人面前作權柄。神絕不設立一個沒有職事的人作權柄。

      今天所有的權柄都不是地位的問題。如果沒有屬靈的事奉,就不能有地位上的權柄。人在神面前有屬靈的事奉,在人面前才有權柄。也就是說,你有了屬靈的職事,神才在神的兒女中設立你作權柄。所以權柄是根據於在神面前的職事,而職事是根據於復活。因此權柄是無法爭執的,因為職事是無法爭執的。職事是主所分配的,因此權柄也是神所定規的。職事沒有分配給你,權柄也就沒有定規給你。所有的權柄都是根據於事奉;沒有事奉,就沒有權柄。亞倫所以有權柄,就是因他有在神面前的事奉。亞倫的香爐能贖罪,能叫瘟疫停止;但其他二百五十個首領的香爐,乃是被神咒詛的。民數記十六章的背叛不只是背叛權柄,也是背叛職事。亞倫因為在復活裏,而有屬靈的職事;因為有職事,所以能作權柄。

      我們不該有超過我們職事的權柄。沒有人能自己得權柄,是超過他的職事的。我們不該誇口在我們的職事之外,有另外的權柄。我們要學習在神面前忠心盡職事,也要學習在人面前忠心作權柄。我們該有一個態度:重大和測不透的事,以及和我無關的事,我都不敢行,我要學習在神面前忠心於我的一分。許多人誤會,以為可以隨便拿起權柄來。殊不知凡從職事來的權柄,都絕不該越過我們的事奉,去轄管神的兒女。你在人面前的權柄,就該像你在神面前的職事;你在神面前有多少事奉,你在人面前就有多少權柄。權柄若越過職事,就成為地位的權柄,而不是屬靈的了。

      權柄是從職事裏流露出來的,流到別人裏面,叫人感覺到神。職事是從復活裏生長出來的,並且生根於神。若是作職事的人,把權柄代表錯了,他的職事就要停止,正像摩西、亞倫一樣。我們要學習維持主的權柄,不可隨便出主張,免得受神審判。

 

神的表白】代表的權柄錯了,神就要來審判,神的審判就是祂的表白。神的表白乃是神的行政最大的原則。神肯把祂的名字交給我們,讓我們可以用祂的名字,好像有人把他的圖章交給我們,由我們使用一樣。既是如此,當我們代表錯誤時,神就必須出來表白。神要叫人知道,這錯是我們的,不是祂的。

      摩西和亞倫因一次代表錯,就受了嚴重的審判,結果亞倫死了,摩西也死了,並且更重的損失是他們都不能進迦南地。但他們二人向神都沒有爭執,因為他們知道,神的表白比他們進迦南更要緊。所以他們寧可不進迦南,而甘心讓神來表白。在申命記三十二章中,摩西特別向以色列人說明是他們的錯,不是神的錯。所以總要維持真理的絕對,不可求便宜的路走。忠心事奉主的人,都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的禱告、多年的盼望更要緊。摩西和亞倫是那樣的溫柔,服在神的手下;他們有理由卻不爭執,至死也不為他們自己祈求。他們曾多次為以色列民禱告祈求,但他們沒有為自己求,這個靜默是可寶貴的。他們知道如何讓神表白,他們肯背負這個難處。摩西在他的書上,寫到這事時,指出錯乃是在他自己身上。我們感謝主,有這一位僕人,知道如何審判自己,讓神表白,面向難處不爭執。他不隨便出主意,不喜歡支配人,謙和有恩,並且敬畏神。他真是我們事奉神之人的榜樣。

      求主恩待我們,叫我們在神面前作一個受教的人;並且求主在這末後的時代,恩待祂的教會。我們需要有一個禱告:主,求你叫你的權柄在教會中彰顯出來,叫每一個弟兄姊妹認識甚麼是權柄。地方教會的權柄能彰顯出來,藉人出來的代表權柄也能彰顯出來。盼望對於權柄的事,教會的負責人沒有誤會,聽命者也沒有誤會。盼望每一個人都知道自己站在甚麼地位上,叫主能走通祂前面的道路。―― 倪柝聲《如何作神代表的權柄》