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第五篇  屬靈的團體生活之二—身體的律

 

最大的是愛

「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧妙,各樣的知識;而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇;不張狂;不作害羞的事;不求自己的益處;不輕易發怒;不計算人的惡;不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容;凡事相信;凡事盼望;凡事忍耐。愛是永不止息;先知講道之能,終必歸於無有;說方言之能,終必停止,知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限;等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(原文作「如同猜謎」);到那時,就要面對面了;我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。如今常存的有信、有望、有愛,這三樣,其中最大的是愛。」(林前十三1-13

 

這章聖經在神的兒女中間,是非常熟悉的。但許多時候卻因為太熟悉的緣故,反而忘記了其中的意義;沒有活在這些話語裡面。所以我們求主再一次把祂的話語向我們打開,叫祂的話語真是能在我們裡面成為實在的生活。

神的兒女都是過著屬靈的生活。這個屬靈生活有兩方面,一方面是個人的:我們每一個人需要在神面前過屬靈的生活。要過這種生活,第一,我們必須在神面前有個謙卑的靈。第二,要有顆完全的心。第三,要有一個獻上的身體。這樣,屬靈的生命就能從我們裡面活出來。但我們只過個人的屬靈生活是不夠的,所以還要有團體的一方面。

實在說來:個人屬靈的生活乃是為著團體的屬靈生活,因為神的旨意乃是要得著一個身體—祂要為祂的兒子得著一個身體。這個身體當然有許多肢體,但是肢體雖多仍是一個身子,基督也是這樣。所以我盼望弟兄姊妹不但要注意到我們個人的屬靈生活,也要注意怎樣來過團體的屬靈生活。這樣,我們才能滿足我們主的心。關乎這一點,我們特別從哥林多前書第十二章至第十四章裡面來看。

基督的身體

哥林多前書第十二章所注意的,是基督的身體,我們就是基督的身體。所有蒙恩得救的人;重生的人;被寶血所買贖的人;從第一世紀到今天,一直到我們的主再來的日子,全世界所有蒙恩得救的人都要成了一個身體。基督是我們的頭,我們是祂的身體。在那個頭—基督裡面,滿了神的豐盛;神本性一切的豐富都有形有體的居住在基督裡面:所有神的豐富—神的自己—都居住在基督裡面。這位基督就是教會的頭,而我們乃是祂的身體。

古今中外所有蒙恩得救的人(無論在甚麼地方),全都成了基督的身體。這個身體是為著來充滿基督的豐富。所以教會也就是基督的豐滿,是那充滿萬有者所充滿的。基督充滿在教會裡面,要藉著教會把他自己發表出來、生活出來。因此,「我們是基督的身體」,這是一個事實,我們在身體裡面彼此聯絡作肢體。雖然肢體不同,卻是合成一個身體。這個身體不是只有一個肢體,如果都是眼睛,那看是看得很清楚,但是為誰看呢?那是沒有意義的。

各肢體的功用

所以弟兄姊妹!神照祂的美意,把我們放在基督的身體裡面作肢體,每個肢體都不相同。而聖靈也照著祂的旨意把恩賜賜給這些肢體,好叫我們在身體裡能起作用。神建造我們這個身體的時候,安排有的人在身體裡面作眼睛,聖靈就把能看的恩賜賜給了他,要叫他為著身體來看,當眼睛看見的時候,全身就發亮了。

如果神安排你作耳朵,聖靈就賜給你能聽的恩賜,你在那裡聽,並不是為自己,乃是為著全教會,叫全教會能聽見主的聲音。如果主叫你作手,聖靈就給你拿東西的恩賜,但你拿東西不是為著手,乃是為著全身體的益處。我們的眼睛或手都很顯明,但有的人卻隱藏一些。他們像作心、肺、胃,這些是隱藏的。然而隱藏的肢體更是重要。砍掉一隻手的人還能好好活著,但是拿掉心臟的人是不能活的。

或許有些姊妹不太滿意。她們說:你們弟兄都很顯露,而我們就要隱藏,那我們不願意作姊妹了。但是請你想想看,你是願意作手呢?還是願意作心?是心重要還是手重要?我們看見,隱藏的肢體更加寶貴。因此,神是按著祂自己的美意,把我們安排在身體裡面。

弟兄姊妹!我們應當滿意,也應當感謝神!神叫我們作甚麼肢體,我們都要感謝祂。我能在基督的身體裡作一個肢體,實在是一件榮耀的事,如果祂要我作一個小指頭,我感謝讚美主!在基督的身體裡作一個小指頭,比作一國的元首還榮耀。親愛的弟兄姊妹!我們每一個人都應當感謝主!因為祂把我放在基督的身體裡,祂叫我作那一個肢體,我就要在這個肢體的地位上盡我的功用,好叫身體得以增長;好叫主的名能得著稱讚。

在主裡合一

弟兄姊妹!主沒有你是不行的,沒有主當然不行,我沒有你不行,感謝神!你沒有我也是不行的。我們是彼此互相作肢體,你扶持我,我扶持你,好叫我們的功用能顯得完全。雖然是不同的肢體;有著不同的恩賜,但你千萬要記得:這些不同不但不叫我們分開,反而叫我們合一。怎麼說呢?如果今天我是作手的,我這個手不能獨立而生活,也不能獨立而發生功效,所以我需要其他的肢體。雖然各個肢體不同,但這些不同不叫我們分開,反而叫我們合一,因為離了彼此,我們就沒有辦法生活。

你知道在這個世界上,要合一的話必須先統一;有統一才能合一。比方那些極權國家,總是把全國先統一起來;把思想統一、舉止行動也統一,這樣的統一就所謂合一了。但屬靈的合一不是這樣,屬靈的合一是在不同的裡面來合一,是藉著不同來合一,不是藉著統一來合一。所以你看見神的作為實在奇妙,我們感謝讚美主!祂不要你作我;也不要我作你,我不必學你;你也不必學我。因為你是某一個肢體,而我是另一個肢體。然而感謝主!雖然我們都不相同,但在主裡是合一的。如果不合一就不能生存;不合一就不能發生功用。這是哥林多前書給我們看見的。

律法的律與原則的律

哥林多前書第十三章就給我們看見身體的律。無論甚麼有機體,不論甚麼活的東西,它的生命裡都有一種性情,而這一種性情就成為它的律。你順著那個律來活,這個生命就長大,你違背那個生命的律,那你整個人就吃虧了。

我不知道弟兄姊妹記不記得一年半前在烏溪沙的聚會,我來考考你們。在那次的聚會中,藍倍德弟兄(Lance Lambert)講了一些話。他說:律有兩種,你記不記得呢?當然,他用的名詞稍微有點不同,但是他的意思就是這樣:世界上的律有兩種,一種是律法的律;一種是原則的律。關於律法性的律,他舉了一個例子:比方開車,我不知道這裡開車的速率限制是多少。有的地方五十公里,有的地方七十公里,這是政府所規定的,這就是律法性的律,你開車,就應當守這個律法。但有時候你違背了那個律法,開了八十公里,如果沒有警察或者未被發現,那你就逃掉了,也不必受罰。這是外面組織所加上來的律法,你可以逃避,如果警察沒有看見;你也沒有撞車,你就逃避掉了。

還有一種律是原則性的律,像地心吸引的律一樣,這一本書會受地心吸引力的吸引,你手一放,它就掉下去了。這是地心吸引力的律。這個律,在全世界上無論到那裡你都逃不掉,任何東西在那個律之下都會往下掉。當然,我們今天坐飛機,就另有其他更高的律了,若是沒有更高的律或者空氣力學原理的話,那飛機也一定會掉下來的。這種原則的律是任何人、物所不能逃避的。

今天我們看見,教會乃是一個有機體,不是一個組織。一個組織是靠許多的律法、規條來維持,藉著規條組織起來。但是基督的身體是有機體,這個有機體也有律,而這個律不是人定規的,不是大家一起來商量,定下幾個規條、律法,就這樣定規了。不是的,我們知道在身體裡面也有律。每種生命都包含著特有的律,你順著那個律來活的話,你這生命就長大了;如果你違反了那個律,你的身體就要吃虧。

生命的律—愛

親愛的弟兄姊妹!基督的身體裡面有律,不是外面加上的,乃是生命的律,這個律是甚麼呢?這個律最大的就是「愛」,因為神就是愛!而神的生命在我們裡面,這個生命的性質就是愛。因此我們這班屬於主、在基督身體裡面的人,最大的律就是「愛」。在身體裡面,你順著愛而行,這個身體就長大。如果身體裡面缺少這個愛,或者抵觸了這個愛,我們看見,整個身體就要受虧損。

弟兄姊妹!今天在教會裡面,人們講許多的道理:權柄、聖潔,及其他許多道理,這些都是重要的,但是教會中最需要的乃是「愛」。如果你有各種各樣的道理而沒有或缺少愛,身體就不能長大,並且這個身體要受極大的虧損。所以在教會裡面應當講愛—這是身體的律。哥林多前書第十三章是在第十二章和第十四章中間,很多人不念第十二章和第十四章,他們只知道第十三章,他們說那是愛的定律,給我們看見甚麼叫作「愛」。即使不信主的人,也有許多人知道哥林多前書第十三章。

為甚麼哥林多前書第十三章是放在第十二章和第十四章中間呢?因為那並不是講到一般人所謂的愛;也不是給我們看見愛那一般性的定義。哥林多前書第十三章所講的愛,乃是專一的,是身體裡面的愛;肢體彼此的愛;教會中間的愛。第十二章講到「身體」,第十四章講「身體的造就」,而第十三章講到「愛」。現在身體在這裡,需要建造起來,需要造就。如果你要造就這個身體、要叫這個身體長大,你就必須順著生命的律—愛來生活。所以這裡所講的愛並不是普通一般愛的定義,乃是專門指著身體裡面的愛。這個愛乃是身體的律,我們需要順著這個律,然後基督的身體才能長大。知道了這一點,我們來看哥林多前書第十三章。

叫教會得造就的愛

第一節至第三節給我們看見愛的需要,它在這裡將恩賜和愛放在一起講論。在一般人的觀念裡,大家總以為叫身體長大最重要的是恩賜,如果我們中間有許多恩賜,那這個教會就一定興旺,基督的身體就要被建立起來,這是一般人的觀念。很多時候我們在那裡嘆息:在我們中間沒有甚麼很大恩賜的人,因為缺少恩賜,所以無法被建立—這是一般人錯誤的觀念。不錯,神是藉著恩賜來叫教會得造就,但是真正叫教會得造就的不是恩賜,乃是「愛」。

所以保羅在這裡,特別用自己來作一個比喻:「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。」保羅在這裡,並不是批評哥林多的教會。哥林多教會裡面的恩賜很多,在哥林多前書第一章,保羅說:你們在恩賜上並不落於人後,他們的恩賜雖然很多,但那個教會卻實在很不好、很紛亂。照理講恩賜多就應當被建造起來,可是哥林多教會反而被拆毀了。所以保羅給弟兄們看見這種情形,但是他不要批評他們,他不說「你們」,他說「我」,以自己來作一個比喻:「我若能說萬人的方言。」

我們知道世界上的方言很多。我們讀創世記,就知道當初神所創造的人都說一樣的話;但是因為人同心合意的背叛神,造一個巴別塔要顯揚自己的名,所以神就變亂人的口音,叫他們彼此不懂了。不懂就不能一同工作,所以人就分散到全地上。因此,今天世界上不知道有多少種語言,有人說有三千多種,你若將方言(鄉談)都加進去,那就更多了。

我記得一九三六年,我頭一次從上海到福建,參加一次在鼓浪嶼開的同工聚會,聚會的時候大家都說國語,所以沒有難處。可是到了吃飯的時候,不是說福州語,就是說廈門話,也有人說蒲田話,我坐在那裡,像是到了外國一樣,一句話也聽不懂。這真是苦啊!因為語言不同。

沒有愛就等於零

但是感謝神!雖然方言不同叫人分開,但在五旬節那一天,神卻用不同的方言叫人合在一起,這是神奇妙的工作。保羅說:我若能說萬人的方言—各種各樣的方言我都會說;不但會講國語,會講廈門話,也會講廣東話和台山話。那不是很榮耀的事情嗎?不只能說萬人的方言,還能說天使的話語。天使的話語我沒有聽見過,但我能想像天使的話語必定是非常美麗的。我到過許多地方,聽過許多方言,但有的方言很難聽,好像有聲音卻不是話語似的,這不是天使的話語,天使的話語一定非常美麗。如果保羅能說萬人的方言並天使的話語,我們說:保羅,你真是了不起,這個恩賜太大了,真是了不得的事。然而保羅怎麼說呢?他說:我如果能這樣但卻沒有愛的話,我就像鳴的鑼、響的鈸一樣—外面聲音很大、很吵鬧,但裡面是空空的。我是一個愚昧的人,把我的愚昧向眾人顯明出來。弟兄姊妹!「愛」是極需要的。如果你能說萬人的方言並天使的話語,而且裡面有愛,那就不同了。但是如果沒有愛,就等於零,完全是吵鬧而已。

保羅又說:「我若有先知講道之能。」保羅在哥林多前書第十四章告訴我們說:「先知講道要比說方言寶貴得多了。」甚麼叫作「先知」、甚麼叫作「預言」呢?我們從聖經裡看,預言包括兩方面:一方面是把神的心意說出來,一方面是預先告訴你將來的事。如果我有先知講道之能—能把將來的事,以及神的旨意告訴你:我們說這個恩賜很大。不但如此,他說還要加上能明白各樣的奧祕。你知道有的先知說預言的時候,並不明白他所說的;而有的先知在說預言的時候,卻知道裡面的奧祕。

比方說:舊約的先知以賽亞,他在說預言的時候,他裡面知道這個奧祕,他看見了主。但是巴蘭也說預言,他像是說夢話的人一樣,根本不知道裡面的意義。我們看見他所騎的驢也會說話,但驢根本甚麼也不懂。所以有些先知講道,但他不懂裡頭的意思,然而有些先知明白各樣的奧祕,那就很好了。甚至他還明白各樣的知識,他甚麼都懂,而且有全備的信。你想,他能講,又能懂,又有信心能移山倒海。我們說:這人真了不起,這樣的恩賜對教會可以說實在大有功用。但保羅怎麼說呢?他說:「如果沒有愛的話,我就算不得甚麼。如果沒有愛,總是以自己為中心:我作先知講道;我明白各樣的奧祕、知識;我有全備的信心,那麼我以為我自己了不起了。」但保羅說:「如果沒有愛,你就算不得甚麼,沒有功用和價值。」

他再說:「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒。」你看,不但能講、有知識,他還有行為—能將所有的賙濟窮人,甚至於還把身體都焚燒了,我們說:這人真了不得。可是保羅說:「如果沒有愛—可以作這些事而沒有愛—仍然與我無益。」也許對別人有益處,但是對你來說毫無益處,你一無所得。親愛的弟兄姊妹!我們應當看見,雖然恩賜有他的重要性,但如果沒有愛,這些恩賜對你自己毫無價值,對教會也許表面上有益處,但結果還是叫教會受虧損。所以有這樣的一句話:如果你恩賜很大,而你沒有愛,看起來好像建造很多,但結果你卻把所建造的全部拆毀了;還要拆掉別人的。這種情形教會歷史中我們看見很多。

因此弟兄姊妹!在身體裡有一個律,就是愛,我們必須要有這個愛。有愛,恩賜才有用;沒有愛,恩賜反而成為害處。因為真正造就教會的乃是愛,恩賜像一個工具,那個內容乃是愛—「神就是愛」。恩賜像一個管子,裡面流露出來的該是基督的生命;是神的恩典,這個恩典就是愛。所以如果今天有人的恩賜很大,而裡面沒有愛—神的生命在他裡面不豐富;神的恩典在他裡面沒有多少,他外面作得很熱鬧,其實都是空的。因為他不能把基督供應教會,真正能叫教會得著建立的,乃是愛!

那麼,這個愛是甚麼愛呢?我們知道哥林多前書第十三章裡的「愛」字,在希臘文中是Agape。在希臘文中有三個字,這些字中文都譯作「愛」,但含意各有不同,Agape是神的愛,是純潔的、不變的、不要求的。Phileo是人的愛、是感情的,不穩定而情緒化的,因對象不同而有所不同,因環境變動而隨之改變的。

約翰福音第二十一章,主向門徒們顯現後,問彼得說:「你愛我嗎?」用的是Agape,純潔無條件的愛。彼得經過失敗,他知道自己沒有愛,他只能對主有情感(Phileo)。主阿!我對你有情感,但我不敢說:我絕對愛你,我不敢說。主一共問他三次。到了第三次,主用Phileo這個字,主沒有用Agape,主說:「約翰的兒子西門,你對我有情感嗎?」彼得心裡憂愁,因主三次問他,而他的愛好像爬不起來,他知道自己沒有愛,他也不敢虛假,所以心裡憂愁。他說:「主阿!你知道我對你有情感。」

親愛的弟兄姊妹!我們今天對主的愛是怎樣的光景?是不是認為自己非常的愛主?你看這個弟兄也不行,那個姊妹也不行,他們都不愛主,只有我一個人愛主,願意為主捨命。我現在講一個故事給你聽。這人的名字你一定聽過,書房裡也有她的書,就是「蓋恩夫人」。她從小時候就很愛主,在一所修院裡念書。她表示她非常愛主,所以那些修士和修女就要試驗她。他們說:「你這個小孩子真的愛主嗎?」她說:「我愛主。」

「你肯為主死嗎?」

「我肯為主死。」

有一天,他們把刀架在她頸項上,對她說:「好的,你今天就要為主死了,你要預備好,我們要把你殺了,你就為主死吧!」

這時她說:「我還要問問我的爸爸呢!」

弟兄姊妹!你看,我們的愛就是這樣,是不是呢?

愛是從神來的

凡自以為愛主的人,實在沒有愛。如果你覺得自己沒有這個愛,但是你對主實在有情感,你有一個虛空的心在主面前,在那個時候,神的愛就澆灌在你裡面,神的愛要充滿你。所以彼得一生為著主,到最後,據遺傳告訴我們:他們要把他釘在十字架上,他說:「我的主釘了十字架,我不配,你們把我倒過來釘十字架吧!」他實在愛主。親愛的弟兄姊妹!這個愛是從神那裡來的,是從生命裡頭來的。這是生命的律;神的生命的律;也是身體的律。

我們需要謙卑的到神面前,承認自己沒有愛,求主的愛再一次激勵我們,讓祂的愛充滿我們。我們越親近主,也越看見主的可愛,主的愛就要激勵、充滿我們,這樣我們才能愛。因此,這愛不是我們原來有的,而是從神來的。但神的生命已經賜給你了;這個愛已經在你裡面了,要緊的是你必須多親近主、多仰望主。這樣,主的愛就要一直在你裡面激勵你,叫你在身體裡面作一個愛的肢體,有愛的供應,叫整個身體蒙恩典。

愛是長久受苦

哥林多前書第十三章第四節至第七節給我們看見愛的性質,或者說愛的內容。這個愛是怎樣的愛呢?這裡說:「愛是恆久忍耐。」這個翻譯很文雅,就因為太文雅,反而失去了那原來的意義。原文乃是「愛是長久受苦」。唉呀!你要說:這怎麼叫作「愛」呢?所以我說哥林多前書第十三章不是「愛」的定義,你不能說愛的定律一開頭就是「長久受苦」,那個怎麼叫作「愛」呢?弟兄姊妹!在身體裡面,這個愛最先的表現就是長久受苦。

讓我作一個比喻。我吃飯吃得很快,所以牙齒常常咬到舌頭,舌頭被咬得好痛。那麼舌頭第一次忍耐、第二次忍耐……到了第七次,它說:我不能再忍耐了,我現在乾脆從嘴裡出去算了,我何苦在這裡一直挨咬呢?如果這樣,你看這個身體還能長大嗎?然而感謝讚美主!我這個舌頭就是一直忍耐。在我的一生之中,它不知道被咬了多少次,但它仍然留在那裡,還是與牙齒合作。我曾說過,如果沒有舌頭,你吃飯的時候,手就必須在口中撥來撥去,否則食物無法嚥下去。但舌頭無論被咬得多痛,它仍然長久、長久的受苦,還是在盡它的功用,與牙齒合作。親愛的弟兄姊妹!這個就是愛!

你知道嗎?神把我們眾弟兄姊妹都放在一個身體裡面,沒有甚麼比一個身體裡的肢體更加接近了,是不是呢?不但最接近,而且是一天二十四小時、一生一世的。不能說我要休假一下,沒有的。所以你看見,神叫我們成為基督身體裡面的肢體,是神把我們放在一起,那麼近,並且永遠沒有辦法分開。這樣,那問題就會很多了。如果大家只有在禮拜天穿戴整齊來作作禮拜,客客氣氣的拉拉手,坐在那裡聽牧師講講道,聽詩班唱唱詩,很有享受,一個鐘頭過去了,散會了,大家又拉拉手,下禮拜再見。這樣就很和平,很好,不必受苦,也沒有苦可吃,是不是呢?

然而教會是身體,神把我們放在一起,那麼近,一同來事奉主、敬拜主,一同活在主面前,要彼此相顧。而大家性情又不相同,如果投機一點還可以,但又不相同,你很快、我很慢,你愛乾淨,我很馬虎,把我們放在一起,一同來事奉主。唉呀!真是苦阿!你覺得某弟兄踩了你一腳;某姊妹又在那裡碰了你一下,你真是受苦。有時候你說:何苦、何苦;我何必在這裡吃苦呢?走了吧!但是也不能不來,好像你不來、不來,又來了。還在那裡忍耐;仍在那裡吃苦。親愛的弟兄姊妹!如果沒有愛,這怎麼受得了。但感謝主!因為有愛的緣故,雖然長久受苦,你還是與弟兄姊妹配搭在一起,你仍然愛弟兄姊妹!還是在一起事奉主。這樣,身體就能長大。

所以我們要看見,教會裡面最需要的就是愛!而愛的第一個表現就是受苦。你知道嗎?如果外邦人叫我吃一點苦,我還能忍耐,因為他是外邦人,而我是神的兒女,那我肯忍耐一下。但若是弟兄姊妹叫我受苦,那我為甚麼要吃這個苦呢?如果大弟兄、大姊妹叫我吃苦,那就更不可以了,是不是?然而弟兄姊妹!我們看見在身體裡面,我們必須要學習長久受苦。苦吃得越多的人,他的愛越大,若是你不肯吃苦,弟兄姊妹踩了你一腳,你立刻說:為甚麼?你裡面沒有愛。

愛是恆久忍耐

「愛是恆久忍耐,又有恩慈。」忍耐是忍耐別人,別人叫我受苦,叫我為難,我感謝主!我接受這個十字架,願意背十字架來跟從主,沒有怨言,甘心樂意。我要感謝讚美主!因為主看我配為主受一點苦,這是對自己該有的態度。那麼對人呢?要對他有恩慈,他叫我受苦,我要給他恩典。摩西的律法是以眼還眼、以牙還牙。但基督的恩典是以善報惡;用你的善來勝過他的惡。有人惡待你,而你愛他,就像用炭火放在他的頭頂上一樣,叫他溶化。

親愛的弟兄姊妹!你看我們的神就是這樣。人一直在頂撞祂、要除掉祂,但祂在十字架上還禱告說:「父阿,赦免他們,因為他們所作的,他們不知道。」而那個兵丁拿槍刺他的肋旁,流出寶血來洗淨我們的罪。祂是恆久忍耐,滿有恩慈。弟兄姊妹!神的兒女中千萬不能有報復的心思,好像你這樣待了我一下,我就要找機會來報復你一下。這不是基督徒該有的態度,這不是身體的律,身體的律是用血來塗抹那個刺祂的槍!這個就是愛!

愛是不嫉妒

「愛是不嫉妒。」你知道我們人的天然,都是很嫉妒的。看見弟兄姊妹的恩賜比我大,我就嫉妒他,說一些話來破壞他。你知道舊約中,神用三個人來帶領以色列人出埃及,並帶他們進迦南。這三個弟兄姊妹是米利暗、亞倫、摩西。米利暗是女先知,亞倫是祭司,摩西是君王。神用他們三人來帶領以色列人。但米利暗和亞倫看見神用摩西比用他們兩人多,就嫉妒摩西。因此神向他們二人發怒,米利暗就得了大麻瘋,而摩西是人間最謙和的人。弟兄姊妹!在教會中間,我們要注意這件事:肢體中間千萬不要嫉妒。如果神用某一個弟兄姊妹比用我更多,我們感謝讚美主,因為看見基督的身體得著造就。如果想到自己,就會嫉妒,若是想到基督的身體,那麼他作的就是我作的。感謝讚美主!愛是不嫉妒。

愛是不自誇

「愛是不自誇。」如果神稍微用了你一點,你就要到處去講、去誇口:你看,神用我了,神沒有用這個弟兄或那個姊妹,卻用我作了這件事情。弟兄姊妹!這不是愛。如果有愛,你就不自誇,因為知道這不是你作的,乃是主!保羅說:「我今天成了何等的人,乃是神的恩典。」並不是我,這是神的恩典。

「愛也不張狂」。有愛的人不驕傲、不張狂、不自以為了不起。愛是沒有自己的,所以不張狂他的自己。

愛是不作害羞的事

「愛是不作害羞的事。」原文是「愛不失去禮貌」。許多時候我們會因為太熟了而沒有禮貌,英文裡頭有這樣一句話:如果太熟,就失去禮貌。若是太熟了,就容易你看輕我、我看輕你。弟兄姊妹!外面的虛儀以及單單注重外表,這是不對的,但真實的愛卻是不失禮的,愛不粗糙,愛是非常細膩的。今天在神的兒女中間,我常常感覺缺少禮貌。尤其在美國,許多作兒女的直呼父母親的名字,我實在聽不過去,兒女對父母一點禮貌都沒有。年輕人見到年長的也不打個招呼,即使年長的先招呼他,他也不一定還你一個禮,那實在是沒有禮貌。

弟兄姊妹!我們今天在身體裡,雖然如此親近,仍然不能失去禮貌,不能彼此好像很鹵莽的樣子。我們應當彬彬有禮,並非只是外面的虛儀,乃是因為裡面有愛。聖經說:「該尊敬的,要尊敬他。」這是我們應當有的情形。愛是不失禮的,許多事情發生,就是因為我們失去禮貌才出事的。我們以為熟了就沒有關係,其實大有關係;所以愛是不作害羞的事—不失禮。

愛是不求自己的益處

「愛是不求自己的益處。」求別人的益處。世上的人都求自己的益處,常常損人利己,別人受到損害他不管,只要利己就可以了。但是今天在身體裡面,我們應當求別人的益處。你知道保羅在書信中曾說過這樣一句嘆息的話:「人都求自己的事情,不求基督的事情。」如果沒有愛,只會顧到自己的利益。是不是呢?就是參加聚會,我們也顧到自己而不顧到別人的益處。可是如果有愛,你就會想到別人而忘了自己。

愛也不輕易發怒

「愛也不輕易發怒。」人為甚麼發怒?被人刺激了。我們常常發怒了還講道理;他刺激我,我才發怒的。好像發了怒還有理呢?但是,愛是不輕易發怒,就是不輕易受刺激,人刺激你,你不動,不輕易被激怒。為甚麼?因為你有愛而沒有自己。怒氣是驕傲的反應,因為「己」受了虧損,所以發怒,發怒是驕傲的表記。如果你有個謙卑的靈,當人刺激你的時候,你在神面前說:「神阿!我實在比他講我的壞還要壞。」這樣,人就沒有辦法刺激你,你就能不輕易發怒。

愛是不計算人的惡

「愛是不計算人的惡。」也就是不記住人的惡。彼得有一次對主說:「主阿!我的弟兄得罪我七次,我赦免他,夠不夠呢?」彼得心裡想,那已經太好了,你知道彼得是性急的人,他能忍耐、赦免七次,是很不容易的。所以那一天他到主面前是報功來的,他以為主會拍拍他的肩膀,說:「彼得!你現在不錯了。」沒想到主對他說:「我沒有說『七次』阿,我是說『七十個七次』!」意思就是說:根本忘記了,不計算了。

我常想,彼得說:他的弟兄得罪他,這個弟兄到底是誰?他的弟兄是安得烈—是很好、很安靜、很仔細的人,別人沒有看見的,他看見了。有五千人在那裡,只有他看見一個小孩子帶著五個餅和兩條魚。這樣仔細、小心、溫柔的人,怎麼會去得罪彼得呢?我看是彼得得罪安得烈的成分居多;但彼得卻覺得是安得烈得罪了他。我們不也經常如此嗎?我們常覺得人得罪了我;我在赦免他,卻不知道其實是我得罪了他;是他在赦免我哩!彼得以為赦免七次就夠了,他在那裡計算:第一次、第二次……到了第七次,以後就不能過去了。計算!我們對弟兄姊妹是不是這樣?

如果有弟兄姊妹得罪你,你在日記簿上記下來,明天又得罪了你,再記下來,到了第七次:「這個弟兄不能再赦免了,從今以後不再與他來往了,緣盡於此。」是不是這樣呢?「愛」是不記下人的惡。主說:他一天七次得罪你,你還得赦免他。到了第七次,你可以問他說:你這「對不起」是真的還是假的?但你還是要赦免他,不計下他的惡。

「不喜歡不義,只喜歡真理。」並不是你不計算人的惡,就糊里糊塗的過日子。不是!你裡面很清楚,你不喜歡不義,並不包容罪惡:你喜歡真理,但卻不計算人的惡。

凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐

「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」愛能遮蓋許多罪過。「包容」就是遮蓋罪過。看見弟兄姊妹有罪過,你怎麼辦?拆穿他的污點?把他一點的惡傳給全世界?這是我們常常容易作的事情。然而我們如果有愛,就能包容。你知道挪亞有一天喝了葡萄酒,醉了,赤身露體的躺在那裡,他的兒子含看見,就把他父親的羞恥傳揚出去,跑去告訴他的兄弟。但他的兄弟閃和雅弗聽見之後,就拿了一件衣服,倒退進去用衣服遮蓋了他父親的羞恥。

親愛的弟兄姊妹!愛是遮蓋,不是揭穿,凡事包容、凡事相信—我們對弟兄姊妹要有信心。你知道我們對神有信心容易,但對弟兄姊妹有信心甚難。凡事盼望—雖然這個弟兄、這個姊妹多次這樣,你還是不失望。凡事忍耐—你看,愛的開頭是忍耐,最後還是忍耐!因為在身體中,就是需要忍耐。親愛的弟兄姊妹!這個就是愛!

愛是永遠長存的

再下去,第八節給我們看見,所有的恩賜都是有限的,並且到了有一天都要過去。先知講道有限,因為先知所知道的有限,有一天先知講道要過去,不必講道了。而知識也有限,有一天知識也要過去。但是,只有愛是完全的,並且是存到永遠的。親愛的弟兄姊妹!從這裡我們看見,身體的律就是愛,「愛」比任何恩賜都重要。沒有愛,這些恩賜都算不得甚麼,就是有了愛,這些恩賜有一天也要過去。然而,愛卻是永遠長存的。

弟兄姊妹!今天在教會裡面,有三件重要的事—信、望、愛。教會裡面需要有「信」。甚麼叫作「信」?不只是相信耶穌基督作救主,像希伯來書第十一章所說:我們還要相信「神是」;相信祂要賞賜一切尋求祂的人。因為有這個信心,所以才有行為。教會裡頭需要有盼望,因為我們有盼望,所以能忍耐,如果你沒有盼望,怎麼忍耐呢?教會裡頭更需要有愛,因為有了愛才能勞苦。但是有一天,信心要變成眼見;盼望要變成事實,愛卻是永遠長存的。因為神就是愛。

所以親愛的弟兄姊妹!真願意我們在教會裡面,最注重的就是愛。我們千萬不要講許許多多其他的事情而忘記了愛,我們必須多多注重這個「愛」。我們要求神把祂的愛澆灌在教會中間;用祂的愛來激勵我們;叫我們過愛的生活。身體的生活是愛的生活—肢體彼此相愛。主說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛;你們要住在我的愛裡;你們如果遵守我的命令,就住在我的愛裡。」祂的命令是甚麼呢?就是「你們要彼此相愛」。

親愛的弟兄姊妹!讓我們在神面前,一面承認我們沒有愛;在「愛」上實在虧欠。凡事不要虧欠人,但在愛上要常常覺得虧欠。我們要求主多多用祂的愛來澆灌我們,使我們在教會中切切實實過著愛的生活;肢體之間真正彼此相愛。如果這樣,身體要被建立起來,主要在祂的身體裡面顯出祂的榮耀來!

 

禱告:我們的父!我們的神!我們實在感謝讚美你!你不但把我們放在你的身體裡面作肢體,並且在我們裡面賜下了你自己的生命。那個生命就是愛!所以我們的主!我們真是讚美你,因為你已經把你的愛賜給了我們。主阿!求你叫我們能順著這個愛來愛我們的弟兄姊妹,也求你叫我們在愛裡面長進,好叫我們多多的愛,好叫你多多得著榮耀。聽我們的禱告,奉主耶穌的名。阿們!── 江守道《基督徒該有屬靈的生活》