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十八 維持教會的見證

 

  教會生活是神建造教會的方法,也是彰顯神見證的路。在教會生活裏,我們更深的認識神,經歷神,也更豐富的享用神。藉教會的生活,我們更多的認識了自己,也更迫切的要求脫離自己,甘心接受主的拆毀,更多的破碎我們自己。所以教會生活活得準確,又活得對,教會就接受了更高程度的建造,神的心意在教會中有更多的通行,人在神面前就更多的蒙福。在教會裏,神感覺喜樂,人也感覺喜樂,並且這些喜樂都是滿足的喜樂。

  教會在主的心意裏活得好,教會就在地上成了主的見證,這是主要在教會裏得的。教會若是偏離主的心意,沒有活出主來,那也是一種見證,但不是主所要的見證,而是叫主感覺難過的見證,因為那是反面的見證,不是讓主的名得榮耀,而是叫主的名受了羞辱。因此,我們追求主的目的,不是只為個人生命的成長,而是要維持叫主得榮耀的見證。個人追求生命成長是不可少,但不能停留在這一步,必須進入教會的生活,個人才能有真正的生命成長。不活在教會生活裏,所有個人的成長多少總有點虛浮,不夠踏實。只有活在教會裏,藉肢體的相碰,碰出我們的本相,我們才看見自己的缺欠。藉肢體的相扶持,我們發酸的腿和下垂的手都可以再挺起來,一同來顯出主所要的見證。

  我們要明確的說,教會生活的目的,乃是彰顯並維持主的見證。雖然這並不是唯一的目的,但確實是很重要的目的。我們體貼主的心意,我們就得追求成為彰顯主的見證,不僅一個短時間的彰顯主,還要長久繼續維持作主的見證。教會的見證就是主的見證,主在教會生活中彰顯祂自己,教會就成了主的見證。

教會見證乃是彰顯主自己──愛與聖潔

  主差遣教會的目的,就是要教會作祂的見證,所以教會就是主的見證。教會怎樣作主的見證呢?教會的見證又是甚麼呢?感謝主,藉祂從死裏復活,把生命分賜了給信的人。信的人有了神的生命,也就有了神的性情,「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後一34)有了神性情的人才有資格彰顯神,沒有神性情的人根本就沒有彰顯神的條件。但是有了神性情的人,必須要追求脫離屬世的纏累與敗壞,才能真正的彰顯神。

  「神就是光」,「神就是愛」,這就是神的性情,或者說是神的性質。神是光,神也是愛。神不單是光,神同時又是愛。光與愛合在一起,就是神的性情,也就是神的自己。「光」是神的公義與聖潔,「愛」是神的憐憫與體恤。教會是經歷過神光照的,教會也是享用過神的愛的,裏面的生命與外面的經歷,使教會可以確實的作主的見證,彰顯主的自己。

神是光

  「神就是光,在祂毫無黑暗。」(約壹一5)光是指神的聖潔和公義的性情。祂所以是光,乃是因為祂是真理。主說,「我就是道路、真理、生命,」(約十四6)祂使人藉祂可以到父那裏去,又把祂自己作為生命賜給人,因為祂是真理。真理顯出了準確的道路,真理又引進了永遠的生命。具體的來說,真理是甚麼呢?簡單的解說,真理就是真實的事,真實的事是永存的,時空的變化不能使真實的事有絲毫的改變,因為真實的事是絕對的。與真實的事相對的就是虛假。虛假的事在一定的時空裏,好像也是真實的,但是卻不能永存,時空的關係發生變化,它也隨改變了,所以不是永存的,雖然可以說是相對的真理,但是不能永存,就不是絕對的事實,也不能作絕對的標準。

  神所以是光,因為祂是真理,是絕對不改變的事實,也是宇宙中的絕對標準。主說祂是世界的光(參約八12,九5,十二46)。光的功用是使黑暗消失,光的功用使人尋找到正路。所以主又說,「你們若常常遵守我的道(話),就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約八3132)主的話就是真理(參約十七17),真理就是主自己。「曉得真理」不是指認識解說事實的字句,乃是指認識主的自己。主是光,祂說,「跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得生命的光。」(約八12)人認識真理,真理叫人得自由。因為真理叫人見光,真理叫人得生命,可以脫離虛空的轄制,釋放人從前途絕望中出來,人就脫離心靈的綑綁,完全自由了。

  神給人指明,人落在虛空的轄制裏,前途只有死亡與給定罪滅亡的審判,是因人的罪所引發的結果。罪所以是罪,因為罪乃是偏離真理,離棄絕對的標準,跟從了撒但,頂撞了神的公義和聖潔,因此就給公義與聖潔分別出去,成了不義與不潔,與神再也沒有關係,與生命的源頭隔絕,死亡就成了罪的結局,「罪的工價乃是死。」(羅六23)能叫人得釋放的才是真理,也只有真理才能使人的心靈得釋放,脫離死亡權勢的轄制,和生活上的虛空。因為在真理的光中沒有黑暗,活在光中的人不會作黑暗的事。神是公義的,在祂沒有不義。神是聖潔的,在祂沒有不潔,所以祂是光。

  人可以給自己定下標準,人也可以為自己製造「真理」,但是不在乎人怎麼說,說得天花亂墜也沒有用,只怕那些「天花」是出在人身上的「天花痘」的「天花」,不能叫人脫出虛空轄制與嘆息的,都不是真理。人可以用時空的理由來改變道德的觀念,好像可以給人思想自由了。若是看看這些自由思想推翻絕對真理的結果,我們就可以看出,甚麼才是真實的真理。放棄死刑的結果是增加殺人的案件。強調心思不受控制而為犯罪者開脫罪責,增加了受害人的數字。放縱情慾的結果引發了愛滋病,人人都為了私利而不顧公義,法律界的人仕在這些事上作了榜樣。還有許許多多的不潔與不義,因為只有人的道理,而沒有了真理。那些所謂的「真理」,並不發生使人得釋放的果效,只是把人推向更濃密的黑暗裏。

  神是光,祂就是光。再濃的黑暗也不能長久的遮蔽光。在恢復的創造中,神作的第一件事就是說「要有光」(創一3)。主到地上來,就是要作世上的光,「生命在祂裏頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。……那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(約一49)主自己是光,教會是接受過光照亮而脫離黑暗的人,並且還不住的活在「光中見光」(詩三十六9)的厚恩中。因此,教會要像施浸約翰一樣,為光作見證,彰顯神的公義與聖潔。

神的愛

  神的性情中流出愛的記載,從舊約聖經到新約聖經比比皆是,因為「神就是愛」(約壹四8),從祂那裏出來的就有愛。這愛是完全的愛,從神的愛到人的愛,根據神的愛衍生人的愛,所以這愛是全面的,不是片面的,從愛神到愛人,把天上的愛帶到地上,叫地也有愛。神是萬有的源頭,祂充滿萬有,使萬有中處處有愛,也處處是愛。這是神起初的定規,叫一切被造的都享用愛。

  舊約的律法,神吩咐祂的百姓在收割的時候,不要割盡,要留下一些供給有缺欠的人(參利十九910)。神給人定下安息年,在這年的出產要給有需要的人,牲畜,和走獸作食物(參利廿五17)。對於一切被造之物,神不允許人隨意蹧蹋。神給人各樣的規矩,叫人都在平和寧靜與豐足中過生活,神在創造與管理被造的設計上,都是以愛作出發點。

  在新約的日子,愛給發表得更透切了。主說,「要愛你們的仇敵。……你們若單愛那愛你們的人,有甚麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行麼。……所以你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太五4448)林前十三章,聖靈把神對愛的定義,藉保羅作了很透澈的說明。主不是只是口裏說「愛你們的仇敵」,祂也實實在在的作了愛仇敵的事。我們原是神的仇敵,在一切事上都要作神的對頭,也不知道自己要落在永遠滅亡的結局裏。「神差祂獨生子到世間來,使我們藉祂得生,神愛我們的心,在此就顯明了。」(約壹四9)我們的主在我們還作罪人的時候,就為我們死,神的愛就再也沒有隱藏的了。這就是神的性情,也是主的見證,祂把真愛帶到人中間來。「壓傷的蘆葦,祂不折斷。將殘的燈火,祂不吹滅。」(太十二20

  人墮落以後,漸漸的失去了愛。在人間多看見恨,少看見愛。連作母親的竟然也能下手殺害親生的兒女,人世間墮落到這種地步,難怪地上沒有平安,多的是害人利己的心思。所以稍有一點愛的動作,就讓人感動再感動。主把教會建立在這給恨代替了愛的世界,就是要教會彰顯祂的自己,叫人可以在教會裏找到真正的愛。

只有神自己是教會見證的立場

  人對事物的反應,各人有各人的立場,這立場的根據就是人自己的利益,對自己有好處的就附和讚揚,對自己不利的就反對抗拒。所以當教會要照主所要的見證活的時候,就會聽見各種各樣的批評與譏嘲。不是說你沒有愛心,就是說你不近人情。我們不否認基督徒是不完全的,教會也是有一定的缺欠,因為我們在屬靈生命的成熟上,還有許多趕不上的地方。但我們不是說,要完全成熟了才能作主的見證。我們是一面調整我們的腳步,使我們更靠近主,更完全的得祂,使我們表達的見證更像祂。另一面我們要持定見證的立場,不因人的不諒解,而從見證的路上退下來。我們求主叫我們裏面的眼睛明亮,可以看得十分清楚,我們見證的立場只有一個,就是神自己。

  教會的見證只是根據神,絕不根據人,教會若是根據人,就不配作主的見證。要作主的見證,就只有主自己是見證的立場,離開了主作見證的立場,就沒有主的見證。一些不信派的神學家,他們說神是混世魔王,太殘酷,沒有愛。他們說舊約聖經上的耶和華,吩咐以色列人殺了許多的迦南人,外族人,那是不近人情,沒有人道。不明事情的前因後果的人,聽他們這樣說,就以為是真的,認定教會不是好東西,連一些年幼的基督徒的信心也給動搖了。這些神學家就像西方的自由派的律法界一樣,他們只是顧念犯罪者的「權利」,而完全漠視受害者和他們的家屬的痛苦。他們只看見神對敗壞全地的人的追討,而不理會他們的敗壞引致全人類走向毀滅的結果。神對少數人的追討,目的是要保留大多數人的平安。這怎麼能說是殘暴呢?現代的神學家卻反過來鼓吹暴力,美其名叫「解放神學」,事實上卻是引發社會的不安。

  神的見證不是根據利益,乃是根據絕對的公義,神沒有預設的立場,祂只是憑真實作判斷。「以色列家阿,你們當聽,我的道豈不公平麼?……義人若轉離義行而作罪孽死亡,他是因所作的罪孽死亡。再者,惡人若回頭離開所行的惡,行正直與合理的事,他必將性命救活了。」(結十八2527)所以只有神能坦然的說,「惡人死亡,豈是我喜悅的麼?不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼?義人若轉離義行而作罪孽,照惡人所行一切可憎的事而行,他豈能存活麼?他所行的一切義,都不被記念,他必因所犯的罪所行的惡死亡。」(結十八2324)神的追討不是根據祂自己的意思,乃是根據真實的事。他絕不偏袒任何人,祂不計較人的出身與背景,祂就是看所發生的事是義的還是不義的,是潔的還是不潔的。若是不潔與不義,不管他是甚麼人,他只有接受定罪。

  所以神的律法上明明的寫,「你們施行審判,不可行不義,不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按公義審判你的鄰舍。」(利十九15)祂不以人的背景作判斷的依據,祂是根據那絕對的標準來判斷義與不義,潔與不潔。祂又不是把人圈死在義和不義的界限裏,祂是以義的實際來悅納人。就是原來不義的人,他悔改離惡而行義,神也不因他的過去而拒絕他,祂要因他的痛悔而悅納他。「神所要的祭,就是憂傷的靈,神阿,憂傷痛悔的心,必不輕看。」(詩五十一17)這就是神的立場。神的立場就是教會見證的立場,教會所見證的乃是神的自己,見證所彰顯的就是祂的公義,聖潔,和滿有憐憫體恤的愛。

愛與聖潔的均衡

  教會見證的立場就是主自己,所要彰顯的仍然是神自己。因此,在實行教會生活的時候,就不能不留意愛與聖潔公義的均衡。因為神是光,神也是愛。這兩樣看來是不能調和在一起的,但全能的神是光又是愛,在祂的智慧與權能下,這兩樣是調和在一起的。神顯現出來,有光也有愛。因此,教會生活必須有光也有愛,不能偏重光而短缺愛,也不可以偏重愛而使光暗淡。任何一面的偏重,都不是完全的彰顯神自己。

  弟兄相愛並不是一團和氣,不是一團和氣也不等於時刻爭吵。主曾給門徒作洗腳的榜樣,洗腳的動作是愛,但洗腳的目的乃是要潔淨,這一點就是光。主對彼得說,「我若不洗你,你就與我無分了。……洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。」(約十三810)主在這些話裏所提到的乾淨,明明是指在神面前的聖潔來說的。我們愛弟兄,所以樂意服事弟兄,也因為愛弟兄,所以給他洗腳(勸勉與提醒),叫弟兄可以活在主的臉光中。在洗腳的榜樣上,愛與光是調和在一起的。

  使徒時代和現今西方的教會,還有親嘴問安的習慣,這不是真理的要求,但真理對這習慣卻是有要求。「你們要親嘴問安,彼此務要聖潔。」(林前十六20)這經文的原意是,「你們該用聖潔的親嘴彼此問安。」問安是愛的關係,聖潔的親嘴是光的要求。東方的教會雖沒有「親嘴問安」的習慣,但「聖潔的親嘴」這原則在弟兄相交的事上,還是完全的需要。在教會生活裏的一切,都必須是光與愛的調和。這樣才是完全彰顯神自己的見證。

十字架的啟示

  光與愛調和最明顯的表達就是十字架的救贖。在十字架那裏,我們看見神是光,我們也看見神是愛,一點也不含糊。十字架的救贖是神智慧的最高發表,把人沒有辦法想像得到的事情顯明出來。十字架是神公義的最高要求,十字架也是神愛的最大表現。一提到最高和最大,就是到了頂點,人沒法在那裏找到調和。神的智慧與主的復活大能,把這一個最難解決的衝突,完全化解了,並且轉為恩典向人傾倒出來。所以十字架的啟示,在顯出了神公義的同時,也顯出了神的大愛。

  照人的本相,絕對不能見神的面。像摩西那樣蒙恩能以常常活在與神有交通的人,神也沒有答應他要見一見神的面的要求。神對他說,「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出三十三20)人的罪惡與敗壞在神面前顯露出來,那結局就是定罪與滅亡。因為神是「萬不以有罪為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。」(出三十四7)在公義聖潔的神眼中,「沒有義人,連一個也沒有。」(羅三10)世上每一個人都落在神的追討中,沒有一個是例外的。神的公義叫人到了盡頭,而且是絕望的盡頭。

  人是照神的形像被造的,神把祂的心意全放在人的身上。人雖然是失落了,但神對人的那一份感情卻沒有失落,神要挽回人,祂並沒有對人絕望。就像在神恢復的計劃中,祂先選召了以色列,以色列卻背逆了神,惹動神的怒氣,祂一再給以色列鞭打與管教。神愛以色列,祂才管教以色列,沒有放棄以色列。先有以賽亞先知流露神的感情,「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的,我卻不忘記你。看哪,我將你銘刻在我掌上。」(賽四十九1516)又有何西阿先知更強的發表神的心聲,「以法蓮哪,我怎能捨棄你。以色列阿,我怎能棄絕你。……我回心轉意,我的憐愛大大發動。」(何十一8)是祂主動醫治病了三十八年的病人,是祂留下機會給犯淫亂罪的婦人,是祂讓生來瞎眼的人眼睛復明,是祂體恤了孤寂無望的撒該,……太多的事,全是主主動向人流出祂的愛,祂的體恤與同情。更大的同情表露在拉撒路的死,祂不甘心死亡的權勢轄制人,祂哭了,祂要釋放人從罪與死那裏出來,祂是愛。

  神的公義要審判人,神的憐憫要釋放人,這兩種極端不調和的事怎樣可以調和在一起呢?在人是不能,在神卻沒有不能。十字架就是神調和祂的公義與慈愛的方法。公義的追討把人與神分隔開,神的兒子就在十字架上代替人滿足神公義的追討。神的憐憫要叫人從罪與死裏得釋放,十字架上的主就把神這一分憐憫宣示給人。保羅定意只知道基督與祂釘十字架,因為在十字架那裏,神流出祂的愛,也顯明了祂的公義。這就是神的見證,祂沒有叫公義受損,也沒有叫慈愛有缺,祂十分均衡的發表了祂自己,帶出了赦罪的恩典,顯明了恢復的能力與智慧。

赦罪的恩典有光也有愛

  主在十字架上所完成的救贖,帶給了世人最大的恩典,叫人與神恢復和好,叫天與地再次連接,我們也因此得了拯救,接受了兒子的位分,也成了基督的身體,並且等候作祂的新婦。這確實是極大的恩典。主作成這恩典的經歷是怎樣的顯出了光,也流出了愛,這恩典也就像作成恩典的主一樣顯出了光,也流出了愛,叫接受恩典的人,從開始一直到面對面站立在主面前的時候為止,都在享用光,也在享用愛。

  神是萬有的源頭,也統管萬有,祂的權柄是至高的。但祂不能背乎祂自己,使有罪的平白的成為無罪的。祂必須先滿足公義的要求,才能使有罪的得赦免而成為無罪的。所以祂要讓祂兒子釘在十字架上,作成赦罪的恩典。十字架就是神的公義與愛的交匯點。恩典是已經預備好了,只是接受赦免恩典的人,也必須要走過十字架的經歷,穿過神的公義,再接受神的愛。所以一個得救的人,一定經歷過聖靈叫我們「為罪,為義,為審判,自己責備自己。」(約十六8)這是光,叫我們在光中承認自己是罪人。就給引導去接受神兒子作救主,赦罪的平安就進到我們裏面,我們得救了,這是愛。在救恩裏,光與愛也是聯結在一起。不在光中經過的,就嘗不到愛的拯救。所以,沒有一個不認識自己是罪人的人能享用救恩的。

  得救以後,光與愛仍然是一樣的讓我們活在赦罪的恩典中。人的愚昧與無知,常使我們有意或無意的落在各樣的過失裏,這些過失打斷了屬靈的交通,叫我們的生命得不供應。主給我們恢復交通的路,仍然是光與愛交匯。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)認罪,那是進入光中,滿足神公義聖潔的要求。必得赦免與洗淨,那是沐在愛裏,享用神愛的憐恤。我們又能重新活在屬靈的交通裏,接受從上頭來的供應,叫生命漸漸的長成,達到滿有基督長成的身量。

對付罪與包容人

  人的天然都是喜歡受人注意,傾向於多接受人的愛。所以愛與被愛就成了人生活中的主流感情,這種傾向也進到教會生活中,成了主流的感覺。愛與被愛的故事確是感人,誰也不能否認它的意義與價值。只是在聖徒們的交往中,我們不能忘記,「愛是……不喜歡不義,只喜歡真理。」(林前十三46)神在人身上所作的工,都是在真理裏流出愛,把愛建築在真理作的基礎上。因此,我們盼望得愛的時候,我們要先問問自己,我是否活在真理的光中?或是我要向別的人顯出愛心的時候,我也要先問問自己,我是在真理裏作這作那麼?

  聖靈在羅馬書三章八節給了我們一個問題,「我們可以作惡以成善呢?」絕對不能。因此,在教會的生活中,我們得要確實的操練,確實的對付罪與不義,但要包容有過失的人。把人與事分開是很不容易的,因為人多是自義的,對付罪的時候,把人也踏扁了。另一面人多是自是的,要顯露愛心的時候,連駱駝那樣大的罪也包容下去。這些都是走偏了,都跑到極端裏去。神的工作既是有光也有愛,我們就得在實際的生活中包容犯錯失的弟兄,但是卻不能包庇或遮蓋弟兄的錯失。我們對付人的錯失,這是光。我們包容有錯失的弟兄,這是愛。我們可以饒恕弟兄這個人,但是我們不能接受並同情他的錯失。在愛裏毀壞了弟兄,這並不是聖潔公義的愛,神不會記念這樣出自肉體的愛。

  我們在愛裏有學習,樂意供給有需要的人。我們不該忘記,有人「以敬虔為得利的門路。」(提前六5),有人要利用神兒女的愛心,來滿足他們的私慾。我們真的要在真理的光中來決定我們的腳步,別讓我們的愛把人的積極求上進的心都失掉了,主不要祂名下的人遊手好閒,主喜歡我們作正經事。主的話也提醒我們,「有些人存疑心,你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」(猶2223)免得我們自己也給罪沾染。

  神一切所作的,既是愛與聖潔公義調和在一起,我們在生活上的學習和操練就要循這個軌道的方向進行。偏於公義,或是偏於愛,都是人的天性所容易接受的。但這樣是不行的,這樣作就算作得更好,更得到人的稱讚,也是不行的,因為並沒有把神的自己見證出來。摩西第二次擊打磐石,正好給我們很嚴肅的提醒。公義是表達出來,但愛卻給壓縮了,這不是神的見證。在教會生活中,我們得常常提醒自己,「眾人以為美的事,要留心去作。若是能行,總要盡力與眾人和睦。」(羅十二1718)我們不是只去滿足人天性的感覺,而是要多留心神自己的彰顯。不偏向這,也不偏向那,就是要合乎中道。

活出教會是基督的身體的見證

  主給我們明白了教會見證的實質,也讓我們看見了教會生活操練的路,我們就不能停留在明白和看見的上面,我們必須要向主給我們的目標與方向前行。正如主一再提醒我們的,「你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(啟三11)教會究竟要持守甚麼呢?就是要作基督的見證,藉教會生活顯出教會是基督的身體,是那充滿萬有者所充滿的。離開了這個目標,教會就再也沒有別的路可走,也沒有別的方向可以選擇。這是我們的主的命定。

  教會不是文化的產物。有人要作這樣的認定,就任憑他們吧!我們蒙了天恩的人可不要跟隨他們,我們知道神怎樣在我們身上作工,也知道祂的定規,更經歷過祂的作為,我們的認定只有一樣,就是讓主照祂的旨意所安排的得我們,使我們活出祂的自己,顯明祂是教會的頭,教會是祂的身體,叫神一切所充滿的,充滿了我們。

主的權柄

  教會接受基督作頭,就是接受主的權柄。教會必須讓主的權柄很清楚的顯明,教會才能顯出是主的身體,執行主的旨意。基督是神的兒子,祂本有與神同樣的權柄,只是祂並不以這原有的權柄來作教會的頭。基督作教會的頭乃是根據祂從死裏復活作為權柄的基礎。復活的主所顯出的是生命的大能,祂用生命的大能建立了教會,祂也是以這復活生命的大能作教會的元首。「祂也是教會全體之首,祂是元始,是從死裏首先復生的,使祂可以在凡事上居首位。」(西一18)復活所顯出生命的大能,讓主接受了天上地下所有的權柄,更作了教會的元首。

  主的權柄在教會中顯出來,乃是要把教會帶到神面前,使教會成為人間初熟的果子歸給神,打開萬有在基督裏同歸於一的路,叫神永遠的旨意完全成就。所以教會要活出基督身體的見證,第一件要作的事就是認識並接受主的權柄,接下去要作的仍然是接受主的權柄,作主所要作的事。因為教會是在萬有中首先叫神的榮耀得稱讚,引動「天上地上一切所有的,都在基督裏面同歸於一。」(弗一10

  主已經升到天上,祂怎麼在地上的教會執行祂的權柄呢?這是個很重要的問題,我們一定要具體知道主怎樣顯出祂的權柄。主現今顯出祂的權柄乃是藉祂啟示出來的話,這些話都已經記載在聖經裏,人跟從聖經上所啟示的話,就是跟從權柄。「聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後三1617)是我們自己讀經,或是恩膏教訓的提示,全是叫我們在神說的話裏,遇見主的權柄。我們跟從主的話,我們就是活在主的權柄裏。

主的榮耀與豐富

  教會活在主的權柄裏,主自己也就充滿在教會中。主是復活的主,在復活裏顯明出來的能力,把主的榮耀和豐富都帶出來了。榮耀似是比較抽象的觀念,但可以透過一些具體的事物表明出來。豐富是可以從眼見來確定。教會活在主的權柄裏,主就讓祂的榮耀與豐富充滿教會。祂從前在地上怎樣顯出榮耀與豐富,祂現今仍然是一樣的顯出祂的榮耀與豐富。

  主在地上的時候,祂曾叫死人復活,祂叫病人得醫治,叫飢餓的得飽美食,叫犯罪的人得赦免。人看見這些就看見主的榮耀。現今主還是會在教會中作這樣的事,但主更多更重的在教會中作的,是叫人的生命起變化,在生活上顯出豐富。從愛世界轉成愛屬天的事,從重視物質轉向為主而活。從不務正業轉變為殷勤向上的人,從暴酷變為滿有慈憐,……這許許多多的變化,叫人不能不歸榮耀與主。還有保羅所經歷過的,也是許多愛主的人的經歷,「我們四面受敵,卻不被困住。心裏作難,卻不至失望。遭逼迫,卻不被丟棄。打倒了,卻不至死亡。」(林後四89)主的榮耀就是這樣的顯出來,在那些活在祂的權柄下的人身上。教會活在主的權柄下,主的榮耀就充充滿滿的在教會中顯出來。

  教會讓主的權柄通行,主就在教會裏顯出祂是元首,元首的能力與豐富也就作了教會的供應。主用五餅二魚吃飽了五千多男丁,還加上許多老人,婦女和孩子。主差遣門徒的時候,不要他們帶錢袋和不穿在身上的衣服,門徒跟從主的吩咐,他們都享用了主作供應,歡歡喜喜的回來稱頌主的名。現今好些基督教團體,想盡各種辦法去募集經費,結果還是赤字連連。倒是一些跟從主話語的教會,他們默默的仰望主,主就豐豐足足供應他們作成了人以為作不來的事。教會要顯出主的榮耀與豐富,並能力,只有一個方法,就是讓主的權柄通行在教會中,不要伸出像烏撒的手。這些手一伸出來,不僅沒有幫助主,反倒妨礙了主。

  主在教會中所作的,都是根據恩典,不是根據人的配。所以不要想我們可以給神加添甚麼,我們所能作的最好,乃是完全給主的權柄來管理。主的權柄通行到那裏,主的榮耀和豐富就顯明在那裏。主的權柄在那裏受到阻擋,主就隱藏祂的榮耀與豐富,直到那些阻擋完全從教會除去。

合一見證的形成

  基督只有一個身體,所以接受主權柄的人,心裏都愛慕追求活出聖徒合一的見證,好顯出基督的身體。人可以不進入合一的見證,但沒有人可以改變在基督裏已經合一,成了身體的事實。所以主不是要求我們去製造合一,乃是要我們「竭力保存靈的合一」(弗四3直譯)。合一是已經存在的事實,所以要竭力保存它,不允許任何的理由去破壞它。是在基督裏的就已經在合一裏,不是在基督裏的怎樣也不能在這合一裏。體貼主心意的人,定規愛慕追求合一的見證。因為這是顯明教會是基督身體的途徑。

  在舊約的日子,神選召以色列作祂的見證,顯明她「是獨居的民,不列在萬民中。」(民二十三9)不少基督徒誤會主的宣告,主不是說給選召的人要離群獨居,作隱士,好成全屬靈的追求,只要個人活得好就行了。不少在教會中作帶領的,也都存這樣的想法,只要個人長進就滿意了,所以那些接受帶領的人全都停留在個人的追求長進與持守裏。但是主要的是由全體個人組成的身體,我們絕對不能忽略這一點。主沒有叫一個一個的以色列人作「獨居之民」,祂乃是稱全體的以色列人作「獨居之民」。「獨居之民」是指與世界分別的一群人。世界是一個集體,「獨居之民」也是一個集體。以色列人是這樣,教會更是這樣,是給主從世界分別出來的一個群體。

  所以,教會一定要體貼主的心意,走上追求保存合一見證的道路。要怎樣活才能使不合一的光景漸漸的形成合一的見證呢?聖靈也給我們指出了道路,「凡事謙虛,溫柔,忍耐,用愛心互相寬容,用和平(睦)彼此聯絡,竭力保存靈的合一。」(弗四23)我們活在主的權柄下,照主對身體的要求,彼此聯絡,彼此供應。在愛裏寬容在經文解釋上有不同領會的弟兄們,等待在真道上同歸於一的日子。如今,我們只是與世界分別,不是與弟兄分別。我們有這樣同一的看見,也有同一的追求,合一的見證就漸漸的形成。── 王國顯《教會生活的認識與操練》