基督徒與國家
一個基督徒得救之後，國家的問題也需要對付。國家雖然是屬世的，但與基督徒個人的關係，是相當重要的。基督徒對國家的態度該如何呢？初信的人對這問題，也得好好的對付，以免走錯路。
【主在世上的地位──主在地上不是為執行律法】主在這地上時，無論走到那裏，總是守住祂的地位。我們能夠看見，祂從來不作執行律法者。不管是民法或刑法，祂都不執行。路加福音記載有二個兄弟來請主為他們分家，主拒絕了他們(十二13-14)。不錯，分家是舊約裏的命令，主並不是不讓他們分家；但問題不在於他們該不該分家，問題乃在於主該不該作。主來不是要審判人的家務事。在約翰福音八章二至十一節，法利賽人帶了一個行淫時被拿的婦人來，站在主面前，要主定她的罪。他們問主說，「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎麼辨？」主卻彎著腰在地上用手指畫字。他們還是不住的問祂，主就直起腰來，對他們說，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」他們聽了這話，就從老的到少的一個個都走了。主就對那婦人說，「沒有人定你的罪麼？……我也不定你的罪。」主在這裏的意思，不是說那婦人不該定罪，乃是因為主來不是為著定罪，不是為著執行律法；無論民法或刑法，祂都不管。這是主在地上時的地位，祂總是站住祂的地位。
【主與地上的政治無關】主與地上是謙卑的，祂沒有尋求地上的偉大。猶太人盼望祂作王，但祂一點不理會，祂一點也不摸政治的問題。然而天主教卻與政治混雜在一起。教皇的使命，也不過是政治的舉動。但我們的主總不摸政治的事。主在地上時，有許多以色列人願意為祂效死，只要祂肯起來作以色列的王。但是主不作王。這並不是祂沒有能力改革政治，沒有能力救猶太國，乃是因為祂來地上的目的是救罪人；祂的工作是屬靈的，而不是屬世的，與政治無關。
主進耶路撒冷的時候，不是騎著大馬，耀武揚威的來，而是騎著驢駒，謙謙卑卑的來。猶太人要殺祂，是因祂說祂是神的兒子；祂如果說祂是猶太人的王，猶太人就不會殺祂。主在釘十字架之前，受了二次審判。一次是大祭司問祂說，「你是神的兒子基督不是？」耶穌說，「你說的是。」大祭司就因祂這句話，定了祂的罪(太廿六63-66)。但因著大祭司沒有權柄處決主耶穌，就把祂送到彼拉多那裏。彼拉多審問祂說，「你是猶太人的王麼」(廿七11)？這位彼拉多不管主是否神的兒子，他所懼怕的乃是政治的難處，他害怕猶太人立主耶穌為王。有一件事頂希奇，人竟然不認識主是何等人，不認識祂是否政治裏所爭的人。二千年來，世人對基督教也是這樣看法；有人說，這乃是某些人要藉著宗教，來遂行政治手段。就連主耶穌受審時，祂的罪狀也是用三國文字寫著：這是猶太人的王。他們不知道主對政治根本不發生關係。主說，我的國不屬這世界。這意思是主的國不在政治之內，而是在政治之外，這就是我們主的地位。
詩篇一百一十篇一節，父對子說，「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」主在恩典的時代中，在整個世界中，不直接管理世界的事；祂乃是在等候，直到神使祂的仇敵作祂的腳凳為止。希伯來書十二章二十八節、使徒行傳十四章二十二節，明白的告訴我們，我們所得著的乃是神的國，與任何的政治都不發生關係。神在恩典中建立了一個國，這國包括了世界上多國的人，他們都是藉著重生進去的。這國沒有領土，沒有軍備，也沒有政治。在這國裏只有神的命令，來管轄人的行為。這國稱為天國，這國的地位乃是屬天的。主不站在任何一個國家的背後，祂乃是設立了一個屬靈的國，來管理祂的子民。等到祂再來的時候，祂的權柄將充滿天下(但二35)。那時從祂口中要出來一把兩刃的利劍，就是祂的活話，擊殺列國(啟十九15)。(到那時，與主同釘十字架的強盜的禱告，就要得著答應──他曾求主在得國降臨的時候記念他──路廿三42。)
啟示錄六章九節也說，當第五印揭開的時候，那些為神的道，並為耶穌作見證而被殺之人的靈魂，在那裏呼求主，他們的禱告也是為著神的權益和國度。我們都該跟隨他們的腳蹤行，不摸政治的的活動，也不與政治發生關係，以致被政治所利用。我們在地上的目的，乃是為著神屬天的國度。
【基督徒在世上的地位──在愛子的國裏──是天上的國民】主在地上如何守住祂的地位，基督徒在世上也該守住基督徒的地位。基督徒在世上不能組織政治，不能利用政權。在這世上，一切主所無分的事，基督徒也該無分；主所有分的事，基督徒也都該有分。祂如何，我們也該如何。這是基督徒的地位。主在約翰福音十八章三十六節說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」但主接著又說，「只是我的國不屬這世界。」所以祂的臣僕不必爭戰，因為祂在地上沒有設立政權。歌羅西書一章十三節裏，保羅說，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」祂救了我們，把我們帶進另一個國裏；這國不是有政治在其中的國，乃是神愛子的國。基督徒所在的國乃是屬靈的，是生命的，不是政治的，也不是宗教的。
腓立比書三章二十節說，「我們卻是天上的國民。」我們信徒是站在甚麼地位上呢？保羅說，我們乃是天上的國民。古時在羅馬國裏有兩種人民，一種是羅馬的國民，一種是羅馬的屬民。羅馬的國民是有公權的人，他們有選舉權、被選舉權，能享受國家各種權利。羅馬的屬民是沒有公權的人，他們只是臣屬於羅馬帝國，所以稱為屬民。我們是天上的國民，我們的國是在天上的。在這地上，我們是寄居的，是客旅。雖然我們有國家承認的公權，這公權對我們的意義乃是：我們願意作一個奉公守法的國民。但我們不願作一個與政治有關的人。在地上的各國人民中，信主的都算是外國人。信主的人所在的那一個國裏，有國民，而沒有領土；有命令，而沒有律法；有愛，而沒有軍備。主在馬可福音末了，對門徒說，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」(十六15)。這證明他們不是地上的人，他們根本的地位是屬天的。今天神的兒女住在地上，就如摩西住在米甸，以色列人住在埃及，都是寄居的。我們所當作的，就是盡力與人和睦，幫助人，引人歸主。
【在地上各種政治之外】基督徒在地上，乃是在各種政治之外。二千年來，神的兒女作天上的國民，從來不喜歡作地上的事，連所謂選舉，都不願意參加，他們從來不喜歡摸世界政治的事。有個英國人說，他作信徒六十年，從來不知投票是甚麼。主總是站在地上的國家之外，我們也當如此。你若活在屬靈的國裏，你就知道羅馬教一切的行為，都是錯的。當保羅出來傳道時，各地都有信主的人，交通很緊密，人數也眾多。(如果羅馬帝國將羅馬城內的信徒都殺死的話，所剩下的人數就沒有多少了。)但使徒沒有利用這些人，沒有將他們組織起來，有政治的關係。使徒們並沒有利用基督徒的團體，得著政治的權柄。路德馬丁看到天主教的情形就說，應當從政治的權下出來。在使徒行傳二十一章三十八節，保羅受審時，千夫長問他說，「你莫非是從前作亂，帶領四千兇徒，往曠野去的那埃及人麼？」人不明白保羅的作為，總以為說，有這麼多的人，定規是有政治的野心。羅馬教是利用人數，作政治的力量。今天的基督徒應當恢復保羅當時的地位，站在各種政治之外。
【基督徒對於國家政權──不作統治者】基督徒在地上不應作統治者。基督徒在這地上只有一個目的，就是維持屬靈的生活，並在這一個時代維持神的恩典。主的命令給我們看見，在這地上，基督徒的反應該是恩典，不是公義。主乃是要基督徒以恩典對待一切，而不是以公義對待一切。若有人打我們的右臉，連左臉也轉過來由他打。如果是這樣，我們就不能作一個政治統治者，因為我們生命的反應不在公義的原則裏，乃在恩典的原則裏；這叫我們無法成為一個統治者。作為一個統治的人，必定要在眾人中維持公義的原則。人一維持公義，就不能是基督徒，因為基督徒乃是維持恩典。基督徒的反應，擺在政治裏，就不能作任何大小的統治者。但是另一面，基督徒必須承認神所設立政治的權柄。基督徒不相信無政府主義。創世記九章六節說，「凡流人血的，他的血也必被人所流。」基督徒相信死刑，但不作死刑的執行者。基督徒相信有國家政權統治人的事，但基督徒不作統治者。世人的反應是在公義的原則裏，基督徒的反應乃是在恩典的原則裏。主的命令乃是，人打你的右臉，你要把左臉轉過來由他打；人逼你走一里，你要陪他走二里；人拿你的外衣，你要把裏衣也給他(太五39~41)。這是基督徒對世人的反應。這並不是說，全世界的人都應當這樣：人打右臉給左臉、人逼一里走二里、人拿外衣給裏衣；乃是說基督徒的反應當如此。世人的反應，乃是以眼還眼，以牙還牙，以血還血。這完全不是基督徒的反應。我們絕不信、也絕不傳以血還血。然而，我們知道，只有少數基督徒甘心活在山上的地位上。我們自己要活在山上的教訓裏。但我們卻不把山上的教訓，拿去放在世界裏。
在這地上，我們必須清楚我們該有的態度，我們相信有政府，也幫助政府。基督徒是世上所不配有的人，是另外一幫人，願意受虧，叫世人得福；但我們不是傳受虧，乃是傳福音。有人自己樂意受虧，那是人自己的事。我們需要對初信的人說，主在天上的這段期間，我們在這地上要情願自己吃虧。在哥林多前書四章九節，保羅說，「神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」今天信徒若是在地上掌權作王，那是不正當的情。舊約裏有但以理、以斯帖，在外國掌權作官；但他們是在以色列亡國之後，才這樣作的。不然的話，照當時的規矩，猶大女子是不能嫁給外邦人的，就是嫁了也不能作皇后。若是這樣作了，就要被打死。今天誰敢說天國亡國了，所以他要在中國作官呢？我們千萬不可摸著這時代的政治，尤其不可作統治的權柄。就是在印度作一個老百姓，也有神的話教訓你作百姓；但你若作了官，就沒有話教導你作官，你只能說是你自己想作的。
【盡力順服地上的政權】基督徒在這世上，一面不作國家政治的統治者，一面對於國家政權的態度，乃是盡力順服。羅馬書十三章一至七節說，「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。……抗拒的必自取刑罰。……當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」你們要將這些話念給初信的人聽。我們的路乃是：在上有權柄的，人人都當順服。這是我們的立場。我們自己不掌權，但喜歡別人掌權，也喜歡順服掌權的。我們承認說，地上政權一切的權柄都是出於神的。按權柄的原則，一切掌權的都是神所立的。這地上的人事是神所安排的，所有掌權的都是神所命定的；所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命令。一切掌權的，不管他是高級的，或低級的，由上至下，我們都得學習順服，不能抵擋。信徒一面要不摸政治的事，一面對於政治上的人都得順服。在這世上，神把權柄交與世人，所以凡是抗拒掌權的，就是抗拒神的命令，抗拒的就自取刑罰。四節也說，因掌權的是神的用人，是與你有益的，他們不是空空的佩劍。權柄是神設立的，我們順服他們，是因為他們刑罰作惡的。即或有刑罰行善的，獎賞作惡的，他也總要說是刑罰作惡的，獎賞行善的。他們只有事實上的虛偽，總沒有原則上的虛偽。原則上，神所立的掌權者，總是賞善罰惡的。
五節說，「你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」刑罰是由人來的，良心的感覺乃是由神來的。我們如果不順服，良心馬上不安，並要受刑罰。我們在納糧的事上也當順服；政府在物質上所規定的，我們就當遵守。神在地上設立政府，特管世上的事，我們就該納糧，以維持政府的開支(6節)。到了第七節，就明白的告訴我們，我們的態度當如何，總括來說就是：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬也。」這是主所給我們基本的命令，我們要竭力保守這個態度。
【基督徒順服地上政權的限度】然而，我們的順服是有限度的。我們是否無論任何命令，都聽從呢？政府的命令，我們不能都無限制的聽從。所有比神低的人，我們都得有限度的順從。只有神是我們無限順服的對象。如果政府的命令明顯的與神的命令相反，就不能順從。在出埃及記裏，法老命令接生婆，凡希伯來婦人生的男孩都得殺死，但收生婆與摩西的母親，因敬畏耶和華，就把摩西留下來，希伯來書反而稱讚她們是有信心的人(十一23)。所以，無論在何種景況中，我們都必須遵守神的命令。但以理的三個朋友，不拜偶像，雖然違犯了王的命令，卻是神所喜悅的。他們的生命即使受到死亡的威脅，也不聽從拜偶像的命令。大利烏王不許百姓向他以外的神禱告，但以理知道這禁令，仍一日三次，面向耶路撒冷禱告。後來就被扔在獅子洞裏，但神對了獅子的口。基督徒在遇到與神的命令相悖的事時，只能犧牲，不能作別的。在馬太福音二章十三至十四節，希律下令要殺死二歲以下的孩子，約瑟只好帶著小孩和祂母親逃到埃及去。
在使徒行傳五章二十九節，當猶太的長老和大祭司攔阻使徒，不准我們奉主的名教訓人時，他們說，「順從神，不順從人，是應當的。」聽從人不能過於聽從神，這話是指著猶太人的政府說的。在有的時候，我們只要聽從神，不要聽從人。羅馬書十三章一節說，「在上有權柄的，人人當順服他。」這裏有兩個辭，一個是順服，一個是順從(或聽從)。這兩個辭，一個應繙作「服」，一個應繙作「順」。一個是態度的問題，一個是行為的問題。羅馬書所說的是態度的問題，彼得所說的是行為的問題。聽從人過於聽從神，是不應當的。對於在上有權柄的，我們在態度上要絕對的順服，在行為上要相對的聽從。順服是絕對的，聽從是相對的。你父親叫你去作某一件事，你可以不去，這是不聽從，但你的態度還得順服。對於政權，我們基督徒在態度上總要順服；但在與神的命令直接牴觸時，就不能完全聽從政權的命令。
【基督徒不為著自己革命】基督徒在地上，也不為著自己革命。我們的聽從是有限的，順服是無限的。我們對神是無限的順服，也無限的聽從；對人是無限的順服，但有限的聽從。在信仰的事上，我們不能因政府的壓迫，因政府摸著我們的信仰，就反抗政府。我們雖然不能聽從，但還得無限的順服當地的政府，我們絕不能為著自己來革命。因我們基督徒基本上是講順服的人，基督徒不作革命的人。除了關乎信仰的事外，在其餘的事上，基督徒都得聽從政府。今天基督徒的責任是傳福音救罪人，以滿足人屬靈的要求。至於世人，他們有他們身體、心理的要求，讓他們去滿足他們的要求。我們在地上只為屬靈的事活著，我們不爭、不鬧。除了信仰的事外，都應服在政權之下。
【基督徒不作戰】在戰爭的問題上，舊約和新約的情形基本上有所不同。舊約聖經給我們看見，神是爭戰的；迦南的爭戰乃是神定規的。所以我們不能說戰爭是不對的。但在新約裏，我們今天乃是和平的使者。主在這裏不爭戰，祂說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」在客西馬尼園，猶大領人來捉拿主時，彼得拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；主就說，「收刀入鞘吧。」(約十八10~11)主不叫我們爭戰。我們要記得，神工作一切的目的都是為著和睦。基督徒的刀都是在鞘內。有人問說，主也叫我們買刀。路加福音二十二章三十五節，主對門徒說，「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」那是從前的事。但從今以後的情形不同了。主對他們說，你們有甚麼都帶著；沒刀的，要賣衣服買刀。門徒當時聽了不明白，馬上說，「這裏有二把刀。」主立刻說，「夠了。」主的意思是說，「你們所說的已經夠了。我的意思是時代不同了，因為我已經被棄絕了。從前人還歡迎我，今天我是被棄絕了。」門徒當時根本沒有看見這個。(不久之後，在客西馬尼園裏彼得還是用刀砍了大祭司僕人的耳朵。)比方說，我對弟兄們說，主的話是我們腳前的燈：有人就問我說，「是洋油燈，還是電燈？」我說，「夠了。」這二千年來，主就是對不清楚的人說，「夠了。」今天我們的路要清楚，我們不在地上作爭戰的人，以往猶太人出門，都是帶刀帶杖的。主叫門徒賣衣服買刀，不是為著爭戰，乃是因為人不再接受主，不再供給他們。主不是叫我們作打仗的人，因為主的國不是屬這世界的。
那麼我們基督徒到底該不該反對爭戰呢？我們自己不樂意打仗，我們站在基督徒的地位上，我們是不爭戰的；但這不是說我們反對打仗。打仗是政府的事，政府可以打仗；但基督的教訓，是基督徒當遵守的，主不叫我們作爭戰的人。在歐州，當法國與普魯士打仗時，有一個人寫信說，「基督徒如果當兵打仗，就是墮落的基督徒。」對於國家打仗的事，沒有人能揀選。如果人被迫去打仗，我們不為他說甚麼，那是他與主的事。但我們自己必須清楚，神的靈在這世代裏是愛好和平的。主說，「使人和睦的人有福了」(太五9)。若有弟兄遇到戰事，就該對有權的人說，「我相信靈魂是永遠的，我不能打死人。」至於掌權的人要如何處置我們，我們就任由他們。我們不能作打仗的人。如果一個弟兄上戰場，對面若是弟兄，他當然不能打；對面若是罪人，他也不能打，如果打了，乃是把他的靈魂送到永遠的火湖裏去。所以基督徒是不能當兵作戰的。
以上這些就是我們基督徒在地上，對於國家政權應有的態度與實行，我們要對初信的人說清楚，好叫他們有對的態度，能行得正直。── 倪柝聲