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3、屬天生命的特性

 

我們已經說過,『門徒』一詞希臘文的意思,乃是『一個學習的人』;但我要對這說法略加修正。福音書原來並非都用希臘文寫的,馬太福音是以亞蘭文寫的,在亞蘭文中『門徒』這詞的意思並不是『學生』,而是『學徒』。因此,我們必須對原先的說法加以修正。門徒並不僅是學生——他們是學徒。主耶穌本身是一個木匠,因此,祂不會把自己的門徒當作學生,祂多半把他們看作是一班學某一行業的學徒。你也許是工程方面的,或者是法律方面的一個學徒;一提到『學徒』,就表明一些相當實際的事,而說到『學生』則較重在理論方面的。主耶穌絕對不希望祂的門徒是理論化的,祂要他們十分務實,因此祂的訓練並不是理論的,而是實行的。祂乃是為著祂的工作才訓練祂的門徒,不僅要把他們訓練成傳道人,更要他們去作工。主耶穌自己不僅是一位演說家,祂更是一位示範家——此二者是何等的不同呢!因此主耶穌就帶祂的門徒進入各種極其實際的局面中。

 

在上一章中我們已經提過,約翰在他所寫的約翰福音書中,說到耶穌的一切作為都是在門徒面前行的。祂帶他們進入實際的局面中,使他們參與當時的局面而成為該事的一部分。既然主把我們當作祂的門徒,我們就必須牢記這點;也許這一點你本來沒有想到過——但只要你是與主耶穌有關連的,你就是祂的學徒。可能這觀念對你來說是新的,但這事實早巳存在了;主耶穌正在帶領你進入非常實在的境遇中,並使你在其中學些屬靈的功課。你必須學習如何來掌握每一個境遇,這是非常實際的訓練。所以不管有沒有名稱,事實總是存在的。什麼時候我們與主耶穌發生關連,什麼時候我們就成為祂的學徒了。

 

在新約中,有三方面說到關於門徒這件事。

 

第一方面,乃是呼召。這個似乎比對十二門徒的呼召更為普遍,聖經這麼說:『耶穌隨自己的意思叫人來,就從他們中間挑選十二個人。』第一個呼召是一般性的。主耶穌呼召所有的人說:『來,跟從我。』於是有相當多的人答應了這呼召;然後祂就從這些人中揀選了十二個人。這並不是說其他的人都不忠心或者不合適,但是很清楚的給我們看見這十二個人,是進入了他們蒙召的真正職務中。

 

在各時代中都是如此。有成群的人不過是主耶穌的跟隨者而已。他們都說自己是基督徒,這是在第一章中所提及的各種名稱之一。如果你問:『你是不是跟隨耶穌的?』他們會回答說:『是的』。可是很多這樣的人並不是認真的跟隨主。主必須得著一班認真的人,因此祂就吸引這樣的人與祂格外親近。蒙召是一件事,被揀選又是另一回事。在啟示錄中提及羔羊的跟隨者,就這樣說:『同著羔羊的,就是蒙召被選有忠心的』(啟十七14)。所以被選與蒙召是有區別的。(這是第二方面——譯者注)

第三方面,祂使他們進入祂自己的『任務』中,且把重大的使命託付給他們。這一點我只說到這裏。

 

門徒被選所要從事的工作是什麼?我可以把這句話的時態用現在式來表達,因我們是在同一個時代中:主揀選我們所要從事的工作是什麼?就是:祂國度的工作。請注意:『……就從他們中間挑選十二個人……』(路六土3)。十二是國度的數字。耶穌這樣作,是照以色列十二支派的樣式,這十二支派將成為要來之彌賽亞的國度。十二是國度的數字,主耶穌來到這地上是要建立祂的國度,並揀選門徒或學徒來從事那國度的工作。

 

我們現在來注意一件重要的事,主耶穌事先就知道事情要怎樣演變,祂也清楚的知道在以後的一生中要發生什麼事。祂知道以色列人會拒絕祂這位彌賽亞,就是這位國度的元首;也要拒絕祂來到地上所建立的國度。這一切祂事先都知道,所以祂帶著這樣的預知作祂的工。祂早就知道有一天祂要對以色列人說:『神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓』(太二十一43)祂作工時就預知國度要從以色列奪去,賜給教會。因此祂就揀選了十二個人,這些人是祂新國度的核心,他們是這國度的代表,他們稱祂為『主』。他們到處宣告說:『耶穌基督是主』。他們是一班由於神的啟示而看見耶穌基督在神命定中之地位的人。他們已經看見『神已經立祂為主為基督了』(徒二36 ) 。

 

主耶穌是那位新的君王,祂要建立新的國度,這與舊的以色列國有何等大的不同,後者是暫時的屬地的國度,而前者乃是一個屬靈的屬天的國度。我現在不是要專講國度,而是要指向某一目標而去的。祂曾揀選人,現在還在揀選人來從事於祂國度的工作。祂把我們放在祂的學校裏作學徒,為要學習並認識祂國度的性質就是那真正的屬天國度。

 

最後一件事,也是我們開始的地方,就是這新國度的根基,就是屬天的生命、神聖的生命……現在我們又回到上一章的信息中。當約翰在開頭介紹主耶穌時,說:『生命在祂裏頭』(約一4),在這本福音書的正中間,約翰引用主耶穌的話說:『我來了是要叫羊(作人)得生命』(約十10)。在此書未了總結時他說:『叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命』(約二十31)。

 

正如前面說過的,約翰以七個兆頭構成他整本的福音書,就是屬靈國度的福音,並且那些兆頭就把國度生命的意義彰顯出來。你記得約翰曾說過,他是從很多事跡中選出這七個來。我喜歡來思考約翰為什麼這樣做,他說主耶穌所行的兆頭是非常的多!『若是一一的都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了』(約二十一25)。所以你可以想一想,約翰面對著那麼多的資料!就對自己說:『現在我要把這神聖生命的真正性質和意義傳給那些讀這書的人:所以我必須從這麼多的資料中,選出一些最能夠說明這生命的,作為這書的內容』。於是他把這些資料從頭到尾再看一遍,便說:『這是第一個兆頭,那是第二個兆頭,。然後他說:『這七個兆頭就夠了』。他就把這七個兆頭寫在他的書信中,而成了講永生的福音書。請記得他稱它們為兆頭,而不是神跡,雖然它們本身就是神跡;他也不稱它們為異能,雖然它們是異能;他也不稱它們是大能,雖然它們是大能。他讓馬太、馬可和路加去使用那些稱呼,他卻稱呼它們為『兆頭』;因為他們不是僅指事情的本身,而是指向更大更重要的事。主耶穌作了工是一件事,它的意義往往是另一回事。約翰說:『我想要透過主所作的工,來摸著其背後的屬靈的意義』。

 

你知道約翰福音中的七個兆頭是什麼,我們很快的再把它們看一遍以加深我們的印象:

1.變水為酒。

2.醫治大臣的兒子。

3.在畢土大的池子邊使久病的人起來。

4.使五千人吃飽。

5.在水面上行走。

6.使生來瞎眼的人能以看見。

7.使拉撒路從死人中複起。

 

約翰說:『夠了,我只要使人能瞭解那些兆頭的意義,他們就會認識生命的意義了』。

我們現在要來看七個兆頭中的頭一個兆頭,就是變水為酒。

 

我們讀經:約翰福音二章一至十一節

 

在這件事裏面當然有許多教訓,但我想我們只把握其中的一個重點。我們現在是討論屬天生命,這生命是耶穌到地上來所賜的。我們要來明白這生命的性質。我相信我們都已經領受新約所說的永遠的生命!但是,能認識我們所接受的是什麼,就是認識得著永遠生命的意義,這生命是主耶穌在祂的位格中所帶給我們的,這些對我們來說是重要的。在這段經文中就說到這生命的頭一個特性。

 

這個兆頭的關鍵乃是管筵席的人的話。你們都承認這人知道所有關於酒的事,他知道什麼是好酒,什麼是壞酒,他是酒的專家。如果他不能鑒定酒的類別,他就不會被派來管理這筵席了。這位酒的權威就在他的斷言中,把整個故事的奧秘向我們揭露。他的斷言是什麼?『你倒把好酒留到如今』。如果這酒是被主耶穌和約翰用來說明永生的話,那麼,這生命就具有一個特質,是有別於任何其他種類的生命的。每一種其他的生命都是這位專家所說的『壞酒』。但是,除非你已經嘗到那更好的酒,不會知道其他的酒是多差。重點是說:主耶穌所賜的生命是具有它的特性的。

 

我們再來看這個故事,要記得這件事的中心目的是要訓練門徒。聖經說:『第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席』。我們不容易明白為什麼約翰在這裏說:『第三日』。如果你讀一讀前面的一章,你就要說:哦,原來那一件事是發生在第一天,另一件事發生在第二天,而這件事就是發生在『第三天』——但聖經不這麼說。它只說『第三日』,難道這有意義嗎?有,『祂第三天復活』(林前十五4),第三天是復活的日子,是屬天的生命勝過死亡的日子,是生命的日子。『第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席』。當約翰寫這些話的時候,是胸有成竹的,因為他始終有一個思想支配著他的記載:『我是照著復活生命的路線而寫的。』在他的福音書裏每一件事物中,他都說到生命。所以管筵席的斷言就說出屬天生命的關鍵。在這生命裏的特質是與任何別的生命回然不同的。所以你就能從字裏行間讀出什麼是這生命的特質。

 

這和人類失敗的途徑是逆道而行的。在此筵席中有人犯了嚴重的錯誤,失敗了:他們沒有預備足夠的酒,所以聖經說:『酒用盡了』。在一個婚筵中,那是一件不得了的事,因為在其中酒是一切,沒有酒筵席就開不成。結果怎樣?每一個人都以責備的眼光望著管筵席的說:『哦,你這人真糊塗,事情都給你弄糟了,你該感到羞恥!』這個可憐的人羞愧的低著頭。這個管筵席的人真是一點光彩都沒有了,而主耶穌因著帶來了新酒就挪去了人的失敗,消除了一切人類的羞恥。祂使這個可憐的人得以再抬起頭來,並使他感覺這次筵席很成功而不是失敗。

 

親愛的朋友,這正是屬天生命所要成就的——它從我們的人生中清除失敗。它使我們能抬起頭來說:『我的一生並不是失敗也不是可羞恥的』。我們不需要羞傀地垂頭喪氣,我們能抬起頭來歡喜快樂。主所給我們的生命豈不是這樣麼?在這生命裏面具有一種與眾不同的特質——它把這特質給凡接受它的人。如果你認為我是從我自己的想像中讀出某種思想來,那我能向你證明我前面所說的話都是實在的。

 

我要你們注意,因著耶穌基督的復活,在門徒們身上所產生的改變。請看當酒用盡了的時候,也就是主耶穌被釘十字架的時候。他們的光景好像失去了一切。他們在詫異也許他們那樣信靠祂是錯了,他們都垂頭喪氣了;他們怕遇見那些知道他們是耶穌門徒的人。當那一個領頭的彼得,在大祭司的院子裏烤火的時候,有一個小使女過來就說:『這個人素來也是同那人一黟的』(路二十二56)。彼得卻回答說:『女子,我不認得祂』(路二十二57)。這是何等的羞恥!多沒有光彩!是的,他們是一班垂頭喪氣的人,因為他們以為酒用盡了。

 

再看他們在不多幾日後的光景!他們抬起頭來了,他們可以面對全世界而沒任何羞恥的跡象,他們以相信主耶穌為誇耀,生命有了何等大的轉變!在此之前他們是一班懦夫,甚至怕一個小使女;現在再看看他們的勇氣!聖經裏說到官長們『見彼得約翰的膽量』(徒四13),他們由懦夫一變而為大有膽量的人。本來他們沒有瞼面活在地上,現在成為一位滿具威嚴的人——他們能在任何人面前昂然站立。他們本來只想到他們自己,而且總想把每件事據為已有——諸如國度中的首位——現在成為一班忘記自己而且絕不自私的人,只想到主的利益,而不是他們自己的利益。

 

他們本來對別人是缺乏同情心的,當那個可憐的迦南婦人來到主身後,喊著求祂幫助她女兒時,門徒就說:『這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走罷』(太十五23),當主進了一個村莊,那裏的人不接待祂,門徒就說:『主啊!你要我們吩咐火從天上降下來,燒減他們,像以利亞所作的麼』(路九54)。也有作母親的帶他們的小孩子到主那裏,求祂祝福,門徒們就要把他們趕走,在他們心中對別人沒有多少的同情。再看現在他們的光景!當主復活之後,生命進入他們裏面後,全世界都在他們心中,而他們的心也如同世界那麼大。他們帶著這個偉大的同情心,到各處去尋找罪人。

 

從前,他們不能忍受任何困難,只要情況不太對勁,他們就准備要放棄。『這話甚難』(約六60),『從此祂門徒中多有退去的,不再和祂同行』(約六66)。當情況變得艱難時,這十二個人也隨時有放棄跟隨主的可能。

 

再看看他們現在的光景!什麼是艱難?他們已經大過任何他們從前所知道的事!所有的官長們,整個世界,一切的環境,連撒但自己都與他們作對,但他們仍然前往,他們不會放棄。因為這生命把新的維持的力量,就是忍受的力量放在他們裏面。

 

所有這一切都是在這新酒裏面。這生命本身具有一種特質,它使他們成為另一班人,是與我們天然的人完全不同的。這生命把基督自己裏面的一切都放在我們裏面。所以我們就更能明白這句話的意思:『基督在你們裏面成了榮耀的盼望』(西一27另譯)。親愛的朋友們,在原來的陳酒裏,沒有什麼榮耀的盼望;在那老舊、天然的生命裏,沒有榮耀的盼望。這盼望只有在基督所帶給我們的新生命裏才有。這生命就是主自己的特質。

 

你看見,在祂身上是有某種不同的情形。當官長們注視祂時,在他們的瞼上顯露出極大的不解。他們實在是困惑,也不曉得如何來解釋祂這個人。他們看見過祂的生活、祂的工作,以及祂的生活及工作的奇妙事跡;他們聽見過祂的教訓,也發現祂的教訓確是能應付百姓的需要。他們說:『這不是那本匠麼?』(可六3)。但這木匠身上有某種不同的光景,並不是尋常的木匠所能有的。當祂在他們中間行走時,祂是何等的卑微,但祂在彼拉多面前顯出的又是何等尊貴!他們想要使祂顯得微不足道,但他們對祂所作的一切卻並無損於祂的尊貴。

 

祂在他們身上顯出的又是何等的忍耐!祂忍耐『到底』。主耶穌具有一種與眾何等不同的特質!乃是在祂裏面的生命的特質,只有神的生命、神聖的生命、永遠的生命的特質纔能說明祂性格的每一件事。

 

親愛的朋友們,神要你我都有這相同的生命。這生命已由主在十字架上釋放出來,且藉著聖靈把它帶給我們,現在我們是否明白這生命的意義?在我們這些人身上必須有某種不同的光景。凡是有理智的人,都該像這位管筵席的人一樣的能說『這些人是不同的。他們有我們所沒有的,在他們身上具備某種特質』。我們這些身為基督徒的人必須帶著屬靈尊貴的標記,我們不該垂頭喪氣、沒有勇氣的活著;我們應當抬起頭來,在我們身上該顯出真正的膽量,在我們裏面該具有受苦的恒忍。是的,這生命是有它的特質。

 

我不知道世人對我們要下什麼斷案?他們是否要這樣說:『我們的生命此起他們的生命來,顯得那麼可憐;他們的生命是不一樣的,是更好的。你們竟把好酒留到如今?』

 

這是頭一個兆頭。這兆頭是何等豐富,是何等具有挑戰性!它把一個大的問題帶到我們心中。親愛的朋友們,如果我們有了這生命,並且讓這生命在我們裏面自由運行,祂就要把這兆頭的意義成就在我們身上。按天然說,我們都是壞酒,但當主耶穌帶著祂的生命臨到我們時,它就是最好的酒!── 史百克《在基督的學校裏作門徒》