第四章 如何認識人
認識人的緊要
我們作工的人，有一件要緊的事，就是認識人。當一個人來到我們的面前，我們必須認識他屬靈的情形，必須知道他本來是甚麼種的人，現在他是到了甚麼地步；必須知道他口裏說了甚麼話，心裏實在是要說甚麼話，他口裏和他心裏所不同的到底在那裏，他在我們面前遮蓋了甚麼；也必須知道他的特點是甚麼，他是不是一個剛硬的人，他是不是一個謙卑的人，他的謙卑是真的或者是假的。我們作工有沒有功效，與我們能不能知道人的屬靈情形有極大的關係。如果神的靈藉我們的靈給我們看見來到我們面前的人是甚麼種的情形，我們就能對他說合適的話。
我們在福音書裏看見，每逢有人到主面前來，主都對他說合適的話。這是一件非常奇妙的事。主並沒有對撒瑪利亞的那個婦人講重生的道，主也沒有對尼哥底母講活水的道。重生的道是對尼哥底母講的，活水的道是對撒瑪利亞的婦人講的，這是何等的合適。對於沒有跟從祂的人，祂呼召他們來；對於要來跟從祂的人，祂要他們背十字架。對於自告奮勇而來的人就講估計代價，對於遲慢的來跟從的人就講要讓死人埋葬死人。主的話對於每一個人都是合適的，因為主認識每一個人。人來到主面前，不管是來尋求，不管是來窺探，我們的主都認識他們，所以主對他們說的話都是有功效的，都是合適的。在應付人的事情上，主是遠遠的在我們前面，我們是遠遠的跟從祂。雖然是遠遠的跟從，但是我們還得跟從，方向還得一樣。求神憐憫我們，使我們能學祂那樣認識人。
一個靈魂擺在一個不認識人的弟兄手裏，這個弟兄根本不知道如何對付。他只是憑主觀來說話，他那一天有甚麼感覺，就無論對誰都說那一個感覺，他有一個特別喜歡的題目，就無論對誰都說那個題目。這樣的工作能有甚麼功效呢？沒有一個醫師可以只用一個藥方給所有的病人吃。可惜有些事奉神的人，只有一個藥方。他不認識人的病，但又在那裏治人的病。他不能分別人的難處在那裏，不知道人複雜的情形，沒有學會認識人屬靈的情形，竟然在那裏好像全套都預備好，可以應付人似的。這實在是愚昧的事。我們不能盼望只用一種屬靈的藥力來醫治一切屬靈的病，這是不可能的事，完全不可能的事。
我們不要以為感覺遲鈍的人不能分辨人，思想敏銳的人就能分辨人。思想敏銳和感覺遲鈍，在分辨人的事上同樣的沒有分。人不能用思想和感覺來分辨人。人的思想無論多敏銳，並不能把人深處的情形顯出來，並不能摸人深處的情形。
作工的人遇見一個人的時候，第一件事，基本的事，就是先要找出他在神面前實在的需要是甚麼。有的時候，連他回答的話都靠不住。他說頭痛，真的頭裏有病嗎？也許頭痛是一種症狀，病卻不在頭部。他告訴你覺得很熱，但不一定有熱度。他對你說許許多多的話，你能找出來他所說的話不一定都靠得住。很少有一個病人真的知道他自己生甚麼病。他不知道他生甚麼病，要你診斷他生的是甚麼病，要你定規他所需要的到底是甚麼。你要他自己說出他的需要，他不一定說得對。必須懂得病理的人，學習過認識屬靈難處的人，才能告訴他所需要的到底是甚麼。
你在那裏說的時候，要真的知道才可以，不是勉強說他生甚麼病。主觀的人是要勉強人生他所想像的病。主觀的人要硬說人生的是甚麼病。人生病，人有難處，人不會說，你要會說，但你不能用你的主觀勉強的說他生的是甚麼病。
我們能不能幫助弟兄姊妹，就看我們能不能摸出弟兄姊妹的難處，對症下藥。如果我們的診斷準確，我們就有法子幫助他們。或者你找出來這一個難處不是你所能幫助的，事情也就清楚。你應當知道有的人屬靈的情形是你所能幫助的，你也應當知道有的人是超過你的能力，不是你所能幫助的。你總不要冒昧到一個地步，以為所有的工作你全能作，以為所有的人你都能幫助。有的人你能幫助，你就把你所有的都擺進去幫助他。有的人你不能幫助，你就可以告訴主說：「這是超過我力量之外的，這個病我不能治，這個我沒有學習，我不能應付這個難處，主阿！你施憐憫。」或者你看見肢體的功用，你覺得某件事是某弟兄能作的，某件事是某姊妹能作的，你就讓他們去解決這些事。你知道你自己是有限的，你知道你自己只能到此為止。我們不能以為所有屬靈的工作我都會作，我們不能以為所有屬靈的工作我一個人能包辦。我們要看見自己的限度，同時也看見別的肢體的供應，能去找別的弟兄說：「這是我力量之外的事，這是你的事。」在這裏我們看見有同工的問題，有身體的問題，我們決不能單獨行動。
每一個作主的工的人，要事奉主的人，總得在主面前學習認識人。不認識人屬靈的情形，就沒有法子作工。何等可惜，許多人的靈性，經過那些沒有學習的弟兄的手就糟了。他們沒有法子給人幫助，他們只能給人主觀的意見，而下能滿足客觀的需要。這是最大的難處。人不能因我們這樣想就生這個病。人屬靈的情形是怎樣就是怎樣。我們的責任是要把人的屬靈的情形找出來。所以，我們自己如果沒有弄得好，我們就沒有法子來幫助其他神的兒女。
認識人的工具
一個醫生看病的時候，他有很多的醫療器械來幫他的忙。但是，我們沒有醫療器械，我們沒有體溫表，我們沒有愛克司光，我們沒有任何物質的東西來測量人屬靈的情形。那麼，我們用甚麼東西來斷定一個弟兄有病或者沒有病呢？用甚麼東西來斷定他的病是甚麼病呢？神的工作就在這裏，神是要把我們這個人變作測量的標準。神要作工在我們身上，作到一個地步，我們能測量出人有沒有病，測量出人生的是甚麼病。主就是要這樣用我們。這個工作，比醫生的工作難得多。因此，我們要深深的覺得，我們的責任是何等重大。
假定說，世界上從來沒有發明過體溫表，那麼，醫生的手必須一摸就知道人有熱度沒有熱度，醫生的手就是體溫表。這樣，他的手必須非常敏銳；不只敏銳，還應當非常準確。在屬靈的工作上就是這一種情形。我們就是某種的體溫表，我們就是某種的醫療器械。因此，我們就需要經過嚴格的訓練，需要經過嚴格的對付。因為在我們身上所容留的，將來在別人身上也必定容留；在我們身上所沒有學習的功課，我們就不能幫助別人學習。先決的問題，在乎我們自己在神面前有沒有學習。我們所學習的越完全，越徹底，我們在神工作裏的用處就越大。我們所學習的越少，換句話說，我們所付上的代價越少，我們所保全的自己越多，我們拯救自己的驕傲，拯救自己的狹窄，拯救自己的意見，拯救自己的喜樂，這樣，我們就是一個沒有多大用處的人。這些東西我們都拯救了，都沒有從我們身上失去，這些東西在別人身上我們也就沒有法子去對付。驕傲的人不能對付驕傲的人，狹窄的不能對付狹窄的人，虛假的人不能對付虛假的人，放鬆的人不能對付放鬆的人。自己是那一種的人，不定罪那一種的病，他就沒有法子找出別人是甚麼種的人，有甚麼種的病。一個醫生可能會醫別人，不會醫自己，但在屬靈的事上卻不能這樣。作工的人，自己就是病人，必須自己的病得了醫治，才能醫治別人。自己所沒有看見的，就不能帶領別人看見；自己所沒有經過的，就不能帶領別人經過；自己所沒有學習的，就不能帶領別人學習。
我們必須在神面前看見，我就是神所預備來認識人的器械，所以，我這個人必須可靠，要可靠必須可靠，我的感覺必須可靠，我的診斷必須可靠。為要我的感覺可靠，我就禱告說：「主阿！求你不放鬆我。」為要我的感覺可靠，我就讓神在我身上作我從來沒有夢想到的工作，並且讓神作到一個地步，使我成為神所能用的人。如果有一隻體溫表，度數的高低不夠準，醫生就不肯用它。體溫表應該準確，體溫表應該可靠。我們摸人屬靈的難處，比摸人身體的疾病更嚴重，不知道要嚴重到多少倍。可是我們有自己的思想，有自己的情感，有自己的意見，有自己的辦法，一會兒會作這個，一會兒會作那個，我們是不可靠、不能用的人。我們必須經過神的對付，才能有用。
我們有沒有感覺到我們責任的重大？神的靈不肯直接作工在人身上，祂無論如何要經過人來作。一個人有甚麼種的需要，雖然一方面有聖靈的管治在那裏替他安排，而另一方面，神作工是藉話語，是藉話語的執事。如果沒有話語執事的供應，就不能解決弟兄姊妹屬靈的難處。這個責任落在我們身上，是非常嚴重的一件事──我這個人可用不可用，要影響教會能不能得供應。
比方說：有某種病，熱度一定要高到某一個度數，假定是華氏一百零三度，你不能用手摸一摸說，這大概是一百零三度。必須準確又準確的是一百零三度了，你才能斷定是某種病。神用我們來診斷人生了甚麼病，就是用我們這個人。如果我們的感覺是錯的，我們的思想是錯的，我們的意見是錯的，我們靈裏的認識是錯的，我們在神面前的學習是不夠的，而我們竟然去替人診病，那未免太冒險了。如果我們在神面前作一個準確的人，作一個可靠的人，作一個神所能信任的人，神的靈就可以從我們出去。
屬靈工作的起點，就是在乎我們在神面前經過校對又校對。一支體溫表，必須依照一定的標準來製造經過仔細的檢查，是合乎規格的，在使用的時候，才能準確可靠。我們就像那個表，如果不準確，就要把許多問題都弄錯了。我們要準確，就要受過極精密的對付。我們是醫生，我們也就是醫生所用的器械，所以，我們必須好好的學習。
認識人的路──病人方面
我們怎樣才能認識一個病人的情形？這個問題要從兩方面來看：一方面從病人身上來看，一方面從我們身上來看。
從病人方面來看，我們怎樣才能看出他的病來呢？你要知道一個人的病在那裏，你只要看他突出的部分是在那裏。突出的部分是最顯露的，不管你如同隱藏都藏不住。一個驕傲的人，所顯出來的就是驕傲。即使他在那裏謙卑，連他的謙卑都是驕傲，沒有法子假冒。一個憂愁的人，連他的笑都是憂愁的。甚麼種的人必定露出甚麼種的情形來，甚麼種的人必定給你甚麼種的印象，這是一定的。
聖經裏面多次說到人屬靈的情形：人有暴躁的靈，人有剛愎的靈，人有憂傷的靈等等。事實上，我們能用各種各樣的字眼來講論一個人屬靈的情形，我們能說一個人有輕浮的靈，一個人有沉悶的靈等等。這些靈的情形是從那裏來的？比如說，靈的剛硬，這個剛硬是從那裏來的？靈的驕傲，這個驕傲是從那裏來的？靈的狂放，這個狂放是從那裏來的？正常的靈本來是沒有色彩的，靈自己除了彰顯出神的靈之外，本來是沒有色彩的。但是為甚麼又說剛硬的靈、驕傲的靈、狂妄的靈、不赦免的靈、忌恨的靈等等呢？這是因為外面的人和裏面的人沒有分開，外面的人的情形就變作裏面的人的情形。你看見一個靈是剛硬的，這是因為裏面的靈穿上外面的人的剛硬。一個驕傲的靈，就是外面的人的驕傲穿在裏面的人身上。一個忌恨的靈，就是外面的人的忌恨蓋在裏面的人身上。這就是外面的人和裏面的人沒有分開。靈本來是沒有色彩的，是外面的人的色彩變作靈的色彩。外面的人沒有被破碎，靈就是以外面的人作它的色彩。
靈是出乎神的，本來是沒有色彩的，是我們自己外面的人錯了，所以靈也受影響。靈會驕傲，靈會剛硬，都是因為外面的人沒有被破碎，外面的人的情形攙雜在靈上，所以一個人的靈出來的時候，外面的人的情形就套在靈上面，和靈一同出來。驕傲的人就把驕傲套在靈上，和靈一同出來；剛硬的人就把剛硬套在靈上，和靈一同出來；嫉妒的人就把嫉妒套在靈上，和靈一同出來。因此，在經歷裏，我們看見有驕傲的靈，有剛硬的靈，有嫉妒的靈等等。這些實在不是靈自己的色彩，乃是外面的人的色彩。所以，要叫一個人的靈乾淨，不必去對付靈，只要去對付外面的人。難處不在靈上，難處是在外面的人上。一個人的靈帶甚麼色彩而出來，我們就知道這個人在甚麼事上沒有被破碎。你摸一個人的靈是甚麼種的靈，就是說這一個人的外面的人是甚麼種的情形，也就是說他在這件事上沒有被破碎。他將這些東西給了他自己的靈，戴在他自己的靈上，掛在他自己的靈上，他的靈就不得自由，他的靈就披上了他外面的人的這些情形。
如果我們會摸人的靈，我們就知道這個弟兄的需要是在那裏，因為認識人的祕訣就是摸人的靈。我們總得摸那個人靈裏的東西。不是他的靈本身有甚麼東西，乃是他的靈帶上了那個東西。知道他靈的情形，就知道他外面的人的情形。我們要重的說，認識人的基本原則，就是這一個。人的靈的情形，就是人外面的人的情形。靈是甚麼樣子，外面的人就也是甚麼樣子。靈的色彩，就是外面的人的色彩。一個弟兄在那一點上是突出的，在那一點上特別強，好像有一個東西踫到你面前來，你一摸就摸到那個東西，你一碰就碰到那個東西，你就知道那個東西就是他沒有被破碎的外面的人。你只要摸他的靈，你就能知道他的情形怎樣，你就能知道他所顯露出來的是甚麼東西，或者他所想要遮蓋的是甚麼東西。我們要認識人，就是根據他的靈來認識他。
認識人的路──我們方面
在我們方面怎樣來認識人的靈的情形？這一點，是我們所要特別注意的。聖靈在我們身上的管治，都是神給我們學的功課。聖靈管治我們一次，我們就破碎一次；聖靈管治我們一點，我們就破碎一點；我們在那一件事上受聖靈的管治，我們也就在那一件事上被破碎。並不是一次的管治或一次的破碎就夠了。在我們身上有許多問題，要經過許多次的管治，許多次的破碎，才能叫我們達到可用的地步。我們能用靈去摸弟兄，這並不是說，我們能用靈去摸所有的弟兄，也不是說，我們能用靈去摸一個弟兄一切的屬靈情形。這乃是說，我們自己在某件事上受了聖靈的管治，在某件事上被主破碎了，我們也就是在那一件事上能摸弟兄。我們自己在某件事上沒有被主破碎，我們自己的靈沒有感覺，我們自己的靈不能用，在那件事上，我們就不能供應弟兄姊妹的需要。換句話說，我們所受聖靈的管治有多少，我們的靈的感覺就也有多少；我們自己所受的破碎有多少，我們的靈的出去就也有多少；我們在那一件事上受了破碎，我們的靈在那一件事上就也能出去。這是一個屬靈的事實，是無法勉強的，你有就有，沒有就沒有。因此，我們要接受聖靈的管治，要接受聖靈的破碎。只有經練多的人，他的事奉才能多；只有破碎多的人，他的感覺才能多；只有損失多的人，他才有多的可以給人。我們如果想要在某一件事上拯救自己，我們就在那一件事上沒有屬靈的用處。我們在那一件事上保留自己，原諒自己，我們就在那一件事上沒有屬靈的感覺，也沒有屬靈的供應。這是基本原則。
只有學過的人，才是能事奉的人。一個人可以把十年的功課在一年之中來學，也可以把一年的功課攤在二十年三十年之中來學。人如果耽擱自己的學習，就是耽擱了自己的事奉。神若在我們心裏給我們一個意念要事奉，我們就要把道路認準了，事奉神的路乃是被破碎的路，乃是受聖靈管治的路。沒有受聖靈管治的人，沒有被破碎的人，就不可能有事奉。受聖靈的管治有多少，被破碎有多少，他的事奉就也有多少。這是沒法勉強的，有就是有，沒有就是沒有。在這裏，人的情感沒有用，聰明也沒有用。神在你身上作了多少，就是多少。越受對付的人，就極能認識人；越經過聖靈管治的人，就越能用自己的靈來摸別人。
有一件事使我們非常痛苦，就是有許多弟兄姊妹在屬靈的事上不會分辨，有許多出乎主的，他們不覺得，有許多出乎天然的，他們也不覺得，一個人用他的腦力在那裏作工，他們也不覺得，一個人用他的情感在那裏作工，他們也不覺得。所以不會分辨，就是因為自己所學的太少。神的靈是神一次給了我們，但我們的靈的學習是一生一世的。我們多學一次，就多看見一次。主在甚麼事情上嚴嚴的對付過我們，以後這件事情在別的弟兄身上只要一發苗，我們就立刻知道，不必多出來，只要發一點苗就知道。主在我們身上作了多少工作，我們也就知道多少。屬靈的感覺，是一個一個得的，是一次一次得的。經過多少次對付的人，他最多只有多少次的感覺。比方說：有的人在他的頭腦裏能定驕傲為罪，這個道理他也能講，但是在他的靈裏並不覺得驕傲不對。別人驕傲出來的時候，他靈裏不厭煩，他裏面好像充滿了同情。直到有一天，神的靈在他身上作工，給他看見甚麼是驕傲，他受了神的對付，驕傲在他身上被燒掉了。結果，他口裏所講的定驕傲為罪的道，也許仍像從前一樣，但是有一個基本的分別，就是每逢有一個驕傲的靈從一位弟兄身上出來，他就覺得不對；他不只覺得不對，他也厭煩。他從神那裏所學習的，所看見的，能叫他裏面有感覺，叫他裏面厭煩。「厭煩」這兩個字，用來表明那種感覺，是最恰當的。從那時起，他就能服事那個弟兄，因為他認識那個病。那個病他也生過，他先得了醫治；雖然他不敢說完全得了醫治，但最少他能說得了一點醫治。這是屬靈知識的來源。
神賜聖靈給我們是一次的，我們得屬靈的感覺是多次的。有多少次的學習，就有多少樣的感覺。少了一次學習，就少了一樣感覺。所以，拯救自己，保全自己有甚麼用！凡拯救了自己生命的人，就要失喪生命。我們在那一件事上保守自己少受痛苦，我們就在那一件事上失去主所要我們得的。所以，要求主在我們身上不停止祂自己的手。盼望祂在我們身上作工，盼望祂一次過一次的作。最可惜的是，主在我們身上作了一次沒有結果，作了兩次仍沒有結果，一次過一次，我們不知道主的手在那裏作甚麼，我們沒有注意主所作的，我們甚至是在那裏抵擋。人所以沒有屬靈的竅，不會有屬靈的分辨，就是因為缺少屬靈的學習。所以，我們盼望在神面前能知道，我們所受的對付越多，我們所認識的人也就越多，我們所認識的事也就越多，我們所供應人的也就越多。我們要擴充事奉的範圍，就要擴充我們受對付的範圍。我們如果要事奉的範圍擴充，而受對付的範圍不擴充，這是不可能的。
實行的方法
我們受了這些對付之後，有了這些基本的學習之後，我們的靈就能出來，我們的靈就能去摸別的弟兄，我們的靈就能認識別人的情形。現在我們要學習在實行上怎樣認識人。
我們要摸人的靈，總得聽他開口說話。我們也承認，有的人不必等人開口，就能摸人的靈。但達到這樣地步的人非常少。普通的時候，總是要等人開口。神的話是說，人心裏所充滿的，口裏就說出來。一個人不管他用意如何，手腕如何，總是他口裏所說的是他心裏所充滿的。口裏說的時候，自然而然靈就出來。他如果是狂傲的，狂傲的靈就出來；他如果是虛假的，虛假的靈就出來；他如果是忌恨的，忌恨的靈就出來。你聽他的說話，你就能摸他的靈。一個人在那裏說話的時候，你不要光注意他說了些甚麼話，你更要注意他的靈是甚麼種的情形。我們不是憑人的話來認識人，乃是憑人的靈來認識人。
有一次主耶穌往耶路撒冷去的時候，兩個門徒看見撒瑪利亞人不接待祂，就對主說：「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的嗎？」他們這樣一說，他們的靈就出來了。主說：「你們的靈如何，你們並不知道。」（「心」照原文可譯作「靈」）主在這裏給我們看見，聽人的話，要知道人的靈。話一出來，靈就出來。心裏所充滿的，口裏就說出來。他心裏面是甚麼情形，他話裏面一定說出來。
還有一點，你聽人說話的時候，不要去注意那件事，而要注意人的靈。比方：今天有兩個弟兄出事情，甲說乙不對，乙說甲不對。這件事放到我們面前來，我們要怎樣對付？當事情發生時，只有他們兩個在場，我們沒有法子知道。但是，兩個人一開口，有一件事情是我們能知道的，就是他們兩個人的靈如何。在基督徒中間，不只是事情錯了就是錯，乃是靈錯了就是錯。一個弟兄一開口，我們能說事情如何我們不知道，但是靈錯了我們知道。你說是他你，但是你的靈不對。所有的問題都在乎靈。靈錯的人，不只這一件事情錯，連他的人也錯了。在神面前的是非是憑靈來定規的，不是單憑事情來定規的。所以聽人話的時候要摸人的靈。在教會裏面，許多事情常是靈錯，不只是事情錯。如果甚麼都是光憑事情來斷定，就要把教會帶到另外一個範圍裏面去。我們是在靈的範圍裏，不是在事情的範圍裏，我們不能被拖到事情裏面去。
如果我們的靈能出去，我們就能摸各種各樣的靈的情形。有的時候我們也會摸一種情形，就是對方的靈是關閉的，不出來，那時，我們就要用我們的靈來斷定事情，來認識人。但願我們能和保羅一樣的說：「我們從今以後，不憑肉體認人了。」（林後五16）我們不是憑肉體來認識人，我們是憑靈來認識人。我們學會這個基本的功課，在神的工作上就有路走。