我的律法在他們心上
在前面幾章中，我們已經構成一幅「這世界」的圖畫，它不僅是一地方，也不僅是一種人，它實在也不僅是一些物質的東西，乃是一種屬靈氣的系統，而它的首腦就是神的仇敵。「這世界」是撒但的傑作，並且我們已經說過牠正盡其全力和機智要使世界繁華。目的何在呢？乃是要俘擄人，使人歸牠，並向牠忠誠。撒但有一個目的：要在普世人的心中建立牠掌權的範圍。牠雖然明知這種掌權只不過片時而已，但牠仍以此為目的。時代越過越近末期，撒但亦罄其所有，傾其全力以赴，神子民的苦難因而越過越加劇。因為神的子民在這地上是一個客旅，是寄居的，他們在世界卻不屬這世界，因此他們處境艱難。他們為了減輕屬靈的緊張，往往想借重環境上的遠離。人若能離世全然與主同住，那是何等的美好！
但是這顯然不是神的旨意。因為在主向父的禱告中說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」(約十七15)。保羅在這一點上，也有同樣的思想。當他為某一件事勸哥林多的信徒，不要與那等罪人交往，他怕人對他的話有所誤解，立刻加上進一步的說明。保羅不要他們採取隔離政策，他們不該和世界上的罪人隔絕，包括哥林多前書五章裏面所提的那幾等罪人在內，因為要那樣作，除非離開世界方可。他說：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，式貪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可」(林前五9~10)。
【與世人來往】所以從保羅的話中，我們能清楚看出，我們不只可以，而且應該和世界保持相當的關係，因為世人是神所愛的。問題就在我們和世人究竟應該來往到甚麼程度？可以涉入到甚麼地步？我們都同意，我們和今世事物不得不有一些接觸，但必須有一個限度；在這限度之內方屬穩妥，越過這界限就有摸撒但的危險。
我不以為我們會把這個問題重得過分，因為它的嚴重性和危險性都那麼實在。假若有一天你不幸患了一種很嚴重的疾病，引起極大的痛苦，以致醫生不得不用嗎啡或海洛英給你止痛，你豈不立刻警覺到使用這藥物將產生癮的危險！雖然你遵照大夫的指示，接受他的治療，但你是戰兢恐懼，小心翼翼的，並且為這事禱告，因為你知道在這種藥物裏有毒性，會支配人。尤其是治療的時間如果拖長，危險就更大。
每一次當你我摸今世的事物，我們無法不常常摸──我們應該比患病時用嗎啡更戰兢恐懼，因為今世的一切事物背後是鬼魔。在生病時大夫不得不用鴉片作治療，如同今天我們生活在世上，也不能不和世界發生關係，無法不作生意，或從事某種行業，或受雇作職員，以維持生計。我們不知道能夠接受這種危險的藥物到甚麼程度，還不致形成毒癮；同樣，我們也不知道我們能從這世界賺多少接，用多少世物，在職業上和世界發生多少關係，尚不致被世界所鉤住。我只知道每一件世事的背後都有撒但的能力。因此，每一個基督徒對於這世界的靈必須有清楚的看見，好認識它是如何不斷的暴露在危害之下！
也許你們會覺得我說得太過。也許你覺得這是講道的好比喻，但無論如何，實有太過之嫌。然而當你一旦看見了這世界和它背後那邪惡的勢力，你就會看世界像鴉片，在世界背後的邪惡勢力，用此來引誘並俘擄人。那些眼睛蒙開啟認識世界真實性的人，當他們每一次摸今世事物的時候，無不戰兢恐懼的仰望主。他們知道他們隨時隨刻有被撒但纏住的危險。正如初初用麻醉劑，因它能使劇痛頓減，往往受到歡迎，但是沒有多久，使我們發病的就是這麻醉劑，沒有它就叫我們痛苦；同樣我們在主的權柄之下來用今世的事物，也是合法的，但是我們若不加注意，今世的事物就會成為我們跌倒的原因。只有蠢人才會對險境漫不經心！
難怪我們都羨慕施浸約翰，加果我們能像他那樣隱退到曠野去，遠離城巿，過那種最簡單的生活是何等的好！但是我們和他不一樣。因為主差遣我們到世上去，和主同腳蹤──「也吃也喝」。因為神甚愛世人，所以祂吩咐我們要「傳福音給萬民聽」；這「萬民」自然包括我們天天所接觸的人在內。
因此，我們在這裏就面臨一個很嚴重的問題。我們曾說過和世界的接觸必須有一個界限。假定神已經為我們劃了一道分界線，那麼我們若不越過這極限，留在線內就安全；一旦逾越就十分危險。問題乃在這分界線究竟何在？吃、喝、嫁、娶、養兒育女、耕種、買賣，……既是必須的，那麼要怎樣才能不被玷污？怎樣才能和神所深愛，甚至將祂獨生子賜給的世人來往，卻仍保守自己不受世界的玷污？
【信靠保惠師】如果主替我們規定，每個月可以買多少，賣多少，立下一個界限，那麼問題就很簡單了。人人都能有所遵循。超過某一金額的就是屬世的基督徒，不到所規定金額的不屬世界。
但是主從未給我們這種規條，所以必須不斷投靠祂。主為甚麼不給呢？我相信主的美意是不要我們受條規的捆綁，要我們時時刻刻受另一種約束：就是祂生命的約束。倘若主曾給我們成套的規條要我們遵守，那麼我們可以小心翼翼的持守。事實上，我們的責任遠比這個更簡單、更直接，我們只要保守自己住在主裏面，就能遵守祂的律例。所以我們只要保守與主有繼續不斷的交通。如果我們在生活中不斷和神保持親密的交通，那麼當我們快到那個界限時，我們裏面的聖靈，會不斷的提醒我們，這是極可靠的。
我們在前面曾說到敵基督的國不久將顯出。約翰在他的書信裏曾對「小子們」論到這世界上的事(約壹二15)，接他警告他們說：「你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」(18節)面對這些事實和那險惡的「敵基督者的靈，你們從前聽見牠要來；現在已經在世上了」(四3)。他們該怎麼辦呢？這些簡單的小子們，怎樣分辨靈的真假呢？他們怎麼能知道那一地方是穩妥的可以去，那一個地方是非常危險的呢？
約翰給他們的回答非常簡單，簡單到一個地步令我們不敢相信。他說：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。……你們從主所受的恩膏，常存在他們心裏，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」(約壹二20，27)。這當然是指主耶穌應許祂門徒的真理的靈說的，祂來了要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己，並且要引領他們進入一切的真理(約十六8，13)。
神知道任何一件事的安全極限，是我們所不該越過的。雖然神沒有將這些極限標明，讓我們知道，但是有一件事是確定的，那就是保惠師必然知道，撒但可能也知道。我們怎可不信靠保惠師呢？倘若有時我們將要逾越，難道我們不能立時轉過來倚靠祂，使我們裏面儆醒過來，知道那危險麼？
【矛盾的生活】關於這一點，保羅在哥林多前書第七章裏面，也曾給我們進一步的指引，他說：「弟兄們，我對你們說，時候減少了；從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮」(七29~32)。他雖然論到好幾件事，但顯然有一個共同的因素，支配每一件事，那就是「時候減少了。」使徒說，當我們生活在這種特別受壓的日子，唯一能使我們受到保護的，就是持守那原則──有妻子的，要像沒有妻子；用世物的，要像不用世物的。
那麼保羅在這一點上，是否自相矛盾呢？他在以弗所書第五章吩咐作丈夫的，要愛他們的妻子，正如基督愛教會；而在哥林多前書第七章又說，有妻子的，要像沒有妻子；保羅的說法豈不使我們困惑，我們怎能一面愛妻子，如同基督之愛教會，而另一面又作到有妻子的，要像沒有妻子？怎能調和這兩個極端呢？首先我們必須說，惟有基督徒才能過這一種矛盾的生活。也許保羅所說的，「要像沒有……」，能給我們提供一點線索。這句話告訴我們，問題並不在於外面，問題乃在於裏面的態度，我們的心究竟忠於甚麼？一個在基督裏的人，乃是從裏面得了釋放，並非在外面改變他的行為。他們能歡歡喜喜生活在以弗所書第五章裏面所說的光景，雖然是有妻子的，用世物的，但因他們身上沒有世界的靈，所以能像沒有妻子的和不用世物的人一樣。
天然的人往往容易走極端，他若愛世物，緊緊的抓住他所有的，被世物所支配；他若熱心宗教，往往輕看世事、世物，甚至拋棄一切。但是基督徒的生活方式和屬天然的人全然不同。基督徒解決問題的辦法並不在於外面的禁絕世事或拋棄世物，乃是從裏面蒙拯救，脫離世事、世物的轄制。基督徒並不離絕妻子，對妻子的情愛也未消減，只是作妻子的和作丈夫的不再受情愛的轄制。同樣原則，雖然使我們哭泣的難處還在，但我們已不再受那難處的轄制。使我們喜樂的原因還在，但我們裏面有一種內在的勒住，叫我們不使自己任由虛空的快樂所箝制。雖然我們還繼續買或賣，一如往日，但是我們從裏面得了釋放，使我們不再受這些事的捆鎖。這些雖然都還在，但這一切對我們卻如同無有。
我們有時談到要像約翰那樣，在地上維持耶穌基督的見證。要記得耶穌基督的見證並不在於我們能講些甚麼，問題乃在於撒但對我們怎樣說。神將我們安置在這世界中，祂常常把我們放在非常艱難的環境中，我們往往受到一種試探，覺得世人的處境遠比基督徒容易，他們的日子好過得多。這正是因為基督徒在這地上是客旅，是寄居的，四圍的每一點對他們都是陌生的。游泳的人雖然能縱身潛入深海，他若沒有潛水衣和氧氣裝備，就無法在海底多留片刻，因為海的深處壓力太大，而且必須賴空氣方能生存。他因任務的需要，在適當的配備之下留在深海工作，他並不屬於深海，也無法在深海過生活，因海和他無關。
因此使我們解決和世界之間的問題，並不在於外面行動的改變。有人甚至以為我們不為明天打算，就是屬靈的標記。說實在的，那不但不屬靈，且是愚蠢。我們該怎樣為我們的需要有所預備，我們要到末一章時去說它，但是神的話很清楚的說到，我們要用世物，我們要吃、要喝、要買賣、要耕種，我們也該喜樂，有時也免不了要哀哭，然而我們不該把這些事用到極限。要認識和這世界的關係，及使屬靈生命受到危害的地方。因此無疑的，我們得學習在保惠師溫柔的引領和禁止之下，步履謹慎，事事小心。
【我們是屬神的】主耶穌乃是從上面來的，祂能大膽的向人挑戰說，這世界的王將判，牠在我裏面是毫無所有。顯然界限不在祂所站立的地，乃在祂的心中。同樣，我們在這個地上所遇見的一切，只要是從上面來的，對我們都是穩妥的，如同主自己是穩妥的一樣。神在操縱那供應我們屬天空氣的幫補(pumps)。神將屬天的生命不斷的供應我們，使我們在地上不致於窒息。因此一件事若是屬靈的，是出於神的，無須我們掛慮不安，亦無須藉人力保全。主說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」感謝主，祂的臣僕無須爭戰，因為祂的國不屬這個世界。
神對我們也能放心，因為祂能對祂的聖靈放心。我們可以這麼說，不可能有一種低品質的屬靈生命，因為屬靈的生命是神自己的生命。屬靈生命絕不會被壓倒，除非神自己，神從不為這事辯護。祂把一切交給保惠師，讓保惠師帶我們進入一切的真實。「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的比在世界上的更大」(約壹四4)。
約翰說過了全世界都臥在那惡者的手下之後，在同一節聖經中他給了我們一個極穩妥的保證：「我們是屬神的」(約壹五19)。感謝神，我們是屬神的！我們還能發現更有福的事實，來和這醜惡的世界抗衡並勝過它麼？我們這些信主耶穌之名的人，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」(約一13)。感謝神，因為我們是從神生的，所以那惡者就無法害我們(約壹五18)。
簡單的說，遍地滿了撒但的勢力。人若在聖靈裏行走，順從神那裏來的恩膏，對祂的感覺不失去敏銳，那麼撒但的勢力也就煙消雲散。神為我們畫了一道安全線，就是神的同在，撒但就無計可施。神若佔有一切空間，撒但還有何地可站？
我們向神是否如此絕對？撒但能否為你我作見證說：「我對這人毫無辦法！」