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世上的光

 

你們是世上的光】耶穌說:「我是世界的光」(約八12)。祂說這話,並不怕世人向祂挑戰。我們對祂的宣告自然絲毫不感驚奇,使我們深感驚奇的是,祂竟然對門徒們說(自然也把我們包括在其中)「你們是世上的光」(太五14)。主並非勉勵我們,要我們作世上的光;祂清楚的說我們是世上的光,不論我們是否讓光照亮在人前,或藏在斗底,以致他們無從看見。栽種在我們裏面的那神聖生命,它本身和我們周圍的世界迥別,這正是神所設計的一個光源,它藉顯出與這世界本質為黑暗的作強烈對比,要照亮世人,使他們明白這世界的真正性質。因此主接又說:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(太五16)。單就這一處聖經我們已能清楚看出,如果今天我們使自己和世界隔絕,無異將世界唯一的光予以剝奪,世人就無從將榮耀歸給神。這樣作只有妨礙神在我們人和人類中間的旨意。

      我們先前曾說過,施洗約翰的平生的確是和這原則不同。事實上他是從這世界隱退到曠野,單獨過一種十分刻苦的生活,單靠蝗蟲和野蜜養活身體。人從各處去尋找他,他雖僻處曠野,仍然是一個燃燒的火焰和照亮人的光。但是我們都記得:「他不是那光。」他來只不過是為光作見證。他的見證在舊約先知序列中,是最後並最大的,因為他把主耶穌明指給我們看。惟獨主耶穌是那來到這世界的「真光」,照亮一切生在世上的人;祂在世界並不是在世界之外(約一9~10)。基督教乃是出於基督,神能用約翰在曠野作一個呼聲,但祂並不要蒙揀選的教會,過一種禁絕原則的生活。

      我們在前面曾看過禁絕這一件事──「不可拿,不可嘗,不可摸」,這不過是這世界系統中的要素之一而已,本身就值得懷疑(西二21)。但是我還要進一步的來看,在羅馬書十四章十七節那裏,使徒保羅告訴我們,基督徒的生活根本不在那些所爭論的作甚麼或不作甚麼:「神的國不在乎吃喝」──換句話說神的國完全不是吃喝的問題:「只在乎公義、和平(即平安,下同),並聖靈中的喜樂」。這些完全屬於另一個不同的境界。基督徒的生活是由聖靈來引導的,並不是受某些特定規條的限制,說我們和世人到底可以交往到甚麼程度,乃是受我們裏面那從聖靈而來的內在性質所管理。

 

屬天的平安】關於公義、和平並聖靈中的喜樂,我們先從和平看起,也許對我們比較有益。我們發現正是父答應子的要求,保守我們脫離那惡者的一個強有力的要素(約十七15)

      在神自己裏面有一種平安,一種極深不受騷擾的靈,使祂雖對那不可言喻的衝突和矛盾時,何不受騷擾,不感煩惱。主說在世界上你們有苦難,但在我裏面你們有平安(約十六33)。當事情不順或弄糟的時候,我們是何等容易受到騷擾!但是我們有沒有停下來想一想,神的心所注重的那偉大的旨意,今天受到了何等的破壞。那是光的神,有一個永遠的計劃。祂吩咐光從黑暗裏照出來,照在祂原先設計的大地上,就是成全祂計劃的舞臺。然後我們知道撒但偷進來破壞神的計劃,以致人愛黑暗勝於愛光。但雖然有了這樣的挫折,(我們對撒但的破壞所引起的後果認識得太有限。)神仍保守祂自己在不擾亂的平安中。保羅告訴我們,神乃是將祂的平安──出人意外的平安,賜給我們,使它在基督耶穌裏保守()我們的心懷意念(腓四7)

      戍部隊的任務是甚麼呢?他們的任務乃是拒敵近前,不使仇敵有機會來接觸我們,除非仇敵能勝過他們的火力。仇敵如果不能勝過戍部隊,就永遠摸不我們,因此我能像神那樣享受平安,因為這平安如何保守神,也如何保守我們。對於這平安世人一無所知,主說:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的」(約十四27)

      人對於主耶穌是何等難以認識!祂所作的每一件事在他們的眼中都以為愚拙,這是因為那在他們裏面的光已經黑暗。他們甚至敢把在主裏面的聖靈當作鬼王別西卜。當他們說主是貪食好酒的人時,主的反應是怎樣的呢?主說:「父阿,我感謝你」(太十一1925)!祂一點都沒有被惹動,因為祂的靈安居在神的平安裏。

      我們可以回想主受難前夕的光景。好像每一件事都是那樣昏暗:朋友在黑夜中出去賣祂,另一個在怒中拔刀相護,眾人都爭相走避,有人甚至倉惶而逃,在這種紊亂驚慌中,主對那些來捉拿祂的人說:「我就是。」祂非但沒有絲毫的緊張和畏懼,卻顯出那種屬天的平靜和安祥,反而使那些來捉拿祂的人,因為驚恐過度而仆倒在地,這種經歷在歷代的殉道者身上一再的出現,他們可以被焚燒、受蹂躪,但是他們卻享受祂的平安,且住在祂的平安裏,使得那些旁觀的人對於他們的莊嚴和沉靜希奇不已,無怪保羅說這平安乃是出人意外的平安。

      主說在世上我們有苦難,但在祂裏面我們有平安。倘若神把我們放在一個境界裏,四圍滿了壓力、要求、和需要,同樣祂又把我們放在另一位裏面,我們蒙祂的保守,沒有一件事能使我們失去平安。主有一次曾問說,誰摸我的衣裳?當日在迦百農那些擁擠主的人中,有一個因信而來摸主的人,是主能覺出的,這一摸引動了祂滿有憐憫的心腸,使祂立時覺察出;其餘那些擁擠主的人,對主卻絲毫沒有影響。因此那些不安的群眾,沒有一個人摸祂,因為在他們和祂之間,沒有一點可以相通的地方。「我所賜的,不像世人所賜的。」如果我們的生命只不過是世人的生命,那麼我們難免隨世界的風飄蕩;倘若我們裏面有屬靈的生命,世界的壓力就不能搖動我們。

 

光照在黑暗裏】「公義、和平和喜樂。」神的國所關心的就是這些事,所以我們不要被帶到以「吃和喝」所代表的舊的境界,因為我們所關心的既不是這些,也不是要禁絕這些;我們所關心的乃是另一個境界裏面的事,因此我們這些在神國度裏的人,無須禁戒吃喝。我們之所以勝過世界,並非在於消極的放棄這世上的事,乃是在積極方面進入另一個世界;在那裏我們得了這世界所不能提供的喜樂、平安和愛,這些是世人所極其需要的。

      我們不但不逃避這個世界,並且神還把我們安置在這世界中,這是何等的權利!「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」這是何等的一句話!教會是主耶穌的繼續,是神安置在撒但領域中心神聖的殖民地。她是撒但所不能容忍的,像牠不能容忍主耶穌一樣,但是牠又無法用任何手段把教會從世上除去。教會是天在地上的犆民地,是在牠領域中一個不屬牠的器皿,撒但對她是毫無辦法。保羅稱我們為「神的兒女」,「你們顯在這世代中好像明光照耀」(腓二15)。神定意把我們擺在這世界(Kosmos)中,就是要顯明它到底是甚麼。我們要把神聖的光照耀出去,使所有的人都看見,他們一面是那樣背叛神,而另一面又是那樣無有和空虛。

      我們的任務並不止於此。我們還要向人傳揚好信息,如果他們肯回轉,那顯在耶穌基督面上的神聖之光,必使他們得釋放,得以脫離這世上的虛空和虛妄,而進入祂的豐滿。教會這兩面的使命引起了撒但的仇恨。世上再沒有一件事像有了教會那樣使撒但不安,那真是使得牠如同芒刺在背,痛苦萬分。也再沒有一件事能使仇敵快樂,如果能夠把那顯明一切的光挪去。教會是那作神對頭者肋旁的一根刺,是一再使牠激怒並痛苦的原因。只要我們在世上,足已將痛苦堆在撒但的身上。為甚麼我們想到要隱遁以逃避世界呢?

      「你們往普天下去,傳福音給萬民聽」(可十六15)。這是基督徒的權利,也是基督徒的本分。那些想要逃避世界的,無非說明他們多多少少是受這世界思想方式的捆綁,我們既不屬乎這世界,還有甚麼理由要設法逃避它呢?何況它還是我們該站立的所在。

      因此我們無須放棄我們這世上的職業。千萬不可如此,因為那是我們為主作工的工場。這方面對我們沒有一樣是世俗的,卻是屬靈的。我們並不是在不同的環境裏過不同的生活,在教會裏就作基督徒,其他的時候就生活在世俗中。不!無論我們從事甚麼事業,或有甚麼樣的職業,我們都是神的兒女,神不願意祂兒女的生活和職業的生活分開。我們所作的每一件事,無論在農場、在公路上、在店舖、工廠、廚房、醫院、學校裏,這些在基督的國度裏都有其屬靈的價值。我們該在每一件事上宣告是為主的。撒但巴不得任何一個地方都沒有基督徒,因為他們是攔阻牠的。因此牠試用恐嚇的方法,要把我們嚇跑,如果此計不逞,牠就換一個方式,要使我們被包在牠所組織的世界系統中,使我們用它的思想方式,生活行動照它的標準。這兩方面無論我們是落到那一面,都是牠的得勝。我們雖然生活在這世上,我們一切的指望、所有的興趣、將來的瞻望,卻全不在這世上,這就是撒但的失敗和神的榮耀。

      主耶穌在世上的時候,聖經記載說:「黑暗不能勝過祂」(約一5邊註)。聖經從未告訴我們要我們勝過罪,卻明明吩咐我們要勝過世界。論到罪的時候,吩咐我們要脫離罪,論到世界的時候,就說要勝過。

      我們需要蒙拯救脫離罪,因為神不要我們和罪有接觸;但是我們不需要脫離世界,也不該求脫離,因為神的旨意,要我們和它有接觸。神並沒有救我們脫離這世界,而是要我們在世界之上並勝過世界。我們勝過這世界是一件確定有把握的事,如同光之勝過黑暗。

「使我們勝了世界的,就是我們的信心,勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的麼」(約壹五4~5)?勝過這世界的關鍵就是我們和神兒子聯合並得勝的信心。主耶穌說:「你們可以放心,我已經勝了世界」(約十六23)。惟有主耶穌能這樣宣告,祂所以能這樣,因為祂早先已經是「這世界的王……牠在我裏面是毫無所有」(約十四30)。這是生活在這世上的人,頭一個說這樣的話。祂既這樣說了,也照樣得勝。藉祂的得勝,把世界的王趕了出去,然後吸引萬人來歸回。

      因為主這樣說了,所以今天我們也敢這樣說。因為我蒙了重生,因為「凡從神生的,就勝過世界」。所以我能像主曾在這地上生活一樣的生活在這世界,同樣我也可以像祂一樣不屬這世界。乃是一個放在燈臺上的燈,照亮一家的人。「祂如何,我們在這世上也如何」(約壹四17)。教會要榮耀神,不是藉從世界撤離,乃是將神的光照耀在世界中。天上不是榮耀神的地方,天上乃是神得讚美的所在。榮耀神的地方乃是在於今世。