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信徒的誤會

 

      我們不要誤會,以為這樣被邪靈欺騙的信徒乃是最污穢的、卑下的、罪大惡極的。要知這些人都是完全奉獻自己給神的人,乃是比平常的信徒更高一等的。他們是拚命似的順服主,願意出任何的代價來跟從主。因為他們是完全奉獻給主的人,而又不知如何與神同工,所以才陷入被動。不是他們這樣的人還沒有被動的可能。有許多人自以為完全奉獻給神的,然而,其行事為人不過仍照其血氣生命的思想和理性,還是隨己意而生活;這等人是不會陷入被動,而被鬼附的。他們可以在別的事上給邪靈以地位,但是,在順服神的意志上是不會以被動的地位給邪靈的。都是那些真實奉獻的人,不顧自己的利害,而願意聽從神一切命令的人,才有被動被附的可能。因為惟獨這一等人的意志最易陷入被動;才肯完全順服所有命令他的;才有被動的可能。

      許多人問說:神為甚麼不保護他們呢?他們的存心豈非最純正的麼?神竟然讓忠心尋求祂的人,被邪靈所欺騙麼?許多人以為在任何光景中,神都是應當保護祂的兒女的,豈知要得神的保護,必須履行神保護的條件。信徒如果履行了邪靈作工的條件,神就不能禁止邪靈不作工。神是一個遵守律法的神。信徒既然將自己──不論其有心無心──交在邪靈的手中,神就不能攔阻邪靈有管治信徒的權利。許多人以為存心純正就可以免欺騙。豈知世上最受欺騙的人就是存心純正的人。誠實並非不受欺的條件,知識才是。信徒如果不顧聖經的教訓,而儆醒祈禱,以為只要存心純正,就不會受欺騙,他就必定受欺騙。他如果受欺騙,而履行了邪靈作工的條件,他怎能盼望神保護他呢?

      許多信徒以為他們是屬主的,所以,他們必定不會受欺騙;或者以為他們是完全奉獻給主的,是有不少屬靈經歷的,就以為自己是不會受欺的。豈知信徒這樣的自視甚穩,就是已經受欺了!信徒如果不是自卑一點,他就要受欺到底──被鬼附,反以為是充滿聖靈。被附並不是生命的問題,也非存心的問題,乃是知識的問題。都是因為信徒在他生命起初的時候,接受了太多理想的教訓的緣故,就叫聖靈難以將他所需要的真理指點他;或者因為信徒自己有了成見──對於解經的成見,就叫別的信徒難以將他所缺乏的亮光給他。信徒這樣的在危險中自詡安全,若非叫邪靈有作工的機會,就是叫邪靈可以繼續作工。

      我們已經看見這鬼附的原因,是在乎被動,被動的原因,是在乎無知。信徒若非無知,就不至於被鬼附。實在,「被動」不過是誤會的順服、誤會的奉獻而已。也可說是過度的順服、過度的奉獻而已。信徒如果有了知識,知道邪靈是喜歡,也是需要人被動的,牠們才能作工,他就不至於讓自己陷入被動,給邪靈以工作之機。信徒如果知道神是需要人與祂同工,不要人將自己化作機械,就不至於讓自己陷入被動,而望神來動他。今日的信徒,多是因為無知,才弄到這個田地。

      信徒需要知識來分別神的作為,和撒但的工作。信徒需要知識來認識神作工的原則,和撒但作工的條件。惟獨有這樣知識的人,才能保守自己脫離黑暗的權勢。撒但所藉以攻擊信徒的,乃是謊言,所以,必須有真理來代替。撒但要把信徒留在黑暗裏,所以亮光必須照耀。我們所必須緊記在心的,就是邪靈所有工作的原則是不同的,但是,牠們每一次作工,總是照自己的原則而作。雖然邪靈是最會改頭換面,但是,把牠所作的工合起來看就能看見,外面雖然不同,裏面的原則,總是一樣的。所以,當我們知道了其中的分別之後,我們只要查察我們以往的經歷到底是從那一個原則得的。從此,我們就能分別甚麼是聖靈,甚麼是邪靈。按那一個原則而行的,必定是那一個靈。

      因為信徒今日所以陷入鬼附的地位,都是因無知,所以,我們要詳細的看信徒平常所最誤會的幾件事。

 

與基督同死】信徒的被動,有許多是因誤會了「與基督同死」的真理。使徒說:「我已經與基督同釘十字架,現在活的不再是我,乃是基督在我裏面活,並且我如今在肉身活,是因信神的兒子而活」(加二20)。信徒因之就以為最高的靈命就是無我。他們就以為他們應當失去他們的人格,不再有意志,不必自治,讓「我自己」完全死,變成一種的機械來順服神。他們今後對甚麼都不應當再有感覺,應當消滅自己的人格,抹煞所有人生的欲望、興趣和愛好。他們應當真變成死屍一般。從今以後,沒有「他們」了,他們這個「人」已經沒有了。他們以為這裏的命令是要他們自磨、自滅、「自殺」,叫他們不覺得自己,和自己的需要,自己的情形、感覺、欲好、環境、狀態、安舒、苦痛等。他們只要覺得神在身上運行、作工、活動。他們以為向自己死,意思就是不再有自覺,所以,他們就將他們的「自覺」交給死,要死至甚麼都不覺得,只覺得神的同在的地步。他們知道死是應當實行的,他們就在每一次有自覺時,專一的將自己交給死,每一次自己覺得有欲望、缺乏、需要、興趣、感覺時,都專一的克制使之死。

      他們以為「我已經與基督同釘」了,所以,我已沒有了,「基督活在我裏面」。所以,我已經不活了。「我與基督同釘死」,所以,我已經死了,所以,我現在應當實行死,意思就是我自己不再有思想和感覺,「乃是基督在我裏面活」。所以,我的人格已經沒有了,現在乃是基督在我裏面替我想、替我覺得,所以,我就是被動的服祂,讓祂在我身上思想、感覺。但是,他們並不注意保羅在這裏所說的另一句話,「我如今在肉身活」!保羅死了,但是,保羅並沒有死!這個「我」已經同釘十字架,然而,這個「我」還是活的。保羅經過十字架之後,說:「我如今活!」

      在這裏我們看見十字架並不將我們的「我」消滅。我是永遠存在的。後來上天堂還是我這個「我」,並非別人替「我」去的;不然,救恩有甚麼意思呢?我們接受基督的死的意思,就是我們向罪死,並且也將自己的魂生命交給死,就是那些最美好、最善義的、最清潔的,也應當交給死。這個我們以前已經說過許多了。神在這裏的意思,乃是要我們拒絕靠自己天然生命而活的心,乃是要信徒靠神而活,時時刻刻吸取神的生命以供給全人生活的需要。並非謂要消滅這人的各種功用,要全人陷入被動。反之,這樣的生活,需要信徒逐日的、專一的、活潑的、相信的、運用意志拒絕自己血氣的生命,支取神屬靈的生命。人今日身體的死,如何不是消滅的;將來火湖的死,如何不是消滅的;照樣今日靈性與基督同死也並非消滅。人的自己應當存在,人自己的代表──意志──也應當存在。人所靠而活的自己生命應當死。這是聖經的教訓。

      當信徒這樣的誤會,並這樣的讓自己陷入被動之後,()他自己不再使用自己,()神因為這樣的情形是違反祂作工的原則的,就也不使用他,()邪靈因為這樣的狀態是與牠們作工的條件相合的,就利用這個機會,而憑依在信徒身上。所以,信徒這樣誤會死,而實行死的結局,並沒有別的,不過就是被鬼附,而假作是神充滿了他而已。就是因此,所以,在許多的地方我們看見,都是在信徒接受加拉太書二章的教訓之後,便被鬼附,而有許多奇異的經歷。

      當信徒這樣的「死」了之後,邪靈就使他自己沒有感覺,也不知為自己感覺。當他與人接觸時,人要覺他是鐵石打成的,好像沒有覺官一般。他不覺得別人的苦痛,也不覺得他自己如何使人苦痛。他沒本事來知道,分別、感覺、察看一切在他外面和裏面的事。他絲毫不覺得他自己的態度、形容,和行動是怎樣的。他並不用意志來思想、推求、決斷便說話了、行事了。他自己並不知道話語、思想、感覺是從哪裏來的,他自己的意志並沒有這樣的定規,卻有許多的話語、思想和感覺藉他作一個運河發表出來。他所有的動作和行為,都是機械式的,他自己並不知其原因,也莫名其妙,不過就是因為受了一種不知來源的命令和迫力便作了。他雖無「自覺」,但是,當人家稍微不慎的對待他,他是最會誤會,最會覺得難過的。他就是這樣的沒有感覺過日子。他以為自己是與基督同死了,所以,連自己都不覺得了。但是,豈知「沒有知覺」是邪靈依附的條件,也是邪靈依附的結果。這叫邪靈憑依、攔阻、攻擊、感動、提議、思想、扶助、催促,毫無阻擋,因為信徒自己尚是毫無所覺的。

      所以,我們應當記得,人們普通所說的「死己」,乃是對己的生命、能力、意見和己在神之外的活動死,並非對己的位格死。我們並非抹煞自己而使之不存在。這是必須分別的。我們說沒有自己,意思是說沒有自己的活動,並非謂沒有自己的存在阿!信徒若以為他們應當消滅自己人格的存在,自己不應當思想,不應當覺得,不應當有意見,不應當有身體的轉動,一天到晚就是在夢裏作人,也不知道自己跑到那裏去了,他就要被附,他雖以為這是真實的死己,他真是一個無己的人,他屬靈的經歷是比任何的人都高;但是,其實他這樣的奉獻,不是奉獻給神,乃是奉獻給邪靈。

 

神的運行】「因為你們立志行事,都是神在你們心裏運行,為要成就祂的美意」(腓二13)。這也是一節最被誤會的一節聖經。在有的信徒看來,立志的是神,行事的也是神,乃是神將神所立的志和神所行的事放在他裏面。乃是神替他立志,神替他行事,所以他自己不必立志,自己不必行事,神替他立志、行事。他已經是超人的信徒,所以他並不必立志行事,乃是神立志行事,除了作一種無知覺的機械之外,他們對於立志行事是沒有關係的。

      豈知道這一節的意思,不過是神在我們裏面作工到我們肯立志、肯行事的那一點。神並不往下再作,只作到那一點。神並不替人立志行事。神乃是作工到人肯照祂的美意而立志、而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在這裏是最謹慎的,所以,他說,「你們立志行事!」不是神立志行事,乃是「你們──你們的人格尚在,你們自己還應當立志行事,立志行事還是你們自己的事。神雖然運行,但是神並不代替。立志行事是人自己的事。這裏運行的意思,就是神在我們裏面作工,感動我們,溶化我們,策勵我們,叫我們有一個傾向遵行祂旨意的心。祂並不替我們立志來遵行祂的旨意,祂只使我們傾向祂的旨意,然後自己立志來遵行。這裏的教訓是人的意志需要神能力的扶助。他離開神,自己所定規的,隨自己意志所作為的,是沒有用處的。神不要替人立志,神也不要人單獨立志,神要人倚靠祂的能力而立志──不是神代替立志,乃是靠神的運行而立志。

      但是信徒不知道這個,他以為既是神在我裏面運行,我就連動都不必,就是被動的讓祂運行,行出去也好,在裏面行也好,都隨神。乃是神運行立志,所以,我並不必立志──不必運用我的意志,就是讓另外的一個意志在我身上用我這個人。因此,他就不敢定規甚麼、揀選甚麼、抵擋甚麼,乃是被動的「等候神的旨意降臨」,當外面有一個意志替他定規的時候,他就接受。一切出乎他自己意志的,他都撲滅。這樣作的結局,就是:()信徒不用自己的意志,()神也不用他的意志來替他出主意,因為神要信徒活潑的與祂同工,()邪靈便趁機會抓住這個被動的意志來代替信徒行動。不是叫信徒痿痺不前,就是叫他充滿了「鬼火」發熱;()在這樣的時候,信徒相信乃是神代替了他出主意,豈知實是黑暗的權勢作了他的主。

      我們必須看見神代替我們主張「立志」,和我們用意志與神同工的分別。如果是神代替我們主張,就這件事與我們完全無干,雖然是我們手作的,但是我們的心並沒有如是主張,我們在清楚的時候,知道這事並不是我們作的;如果是我們用意志活潑的與神同工,我們要看見這事雖然都是靠神的力量作的,但是,卻是我們作的。一個被鬼附到極端的人,並不知道他在鬼「來」時,他所有的舉動;他雖然一時瘋狂,但是過後,他對於剛才所作的毫無所知。這就是對我們說,那些瘋狂的事都是鬼用他的意志替他作的。雖然信徒在受欺的時候,以為他現今所有的事都是自己作的,話都是自己說的,意思都是自己想的,但是當他被神的光一照,問自己到底有否真「要」如此行、說、想,他就知道這些與他自己毫無關係,乃是附在他身上的替他作的。

      消滅我們的意志並非神的旨意。我們若說:「今後我再沒有自己的意志了,就是讓神的旨意從我身上顯明出來」,我們就不是把自己奉獻給神,乃是與邪靈立約了,因神不以祂的旨意代替我們的意志。正當的態度乃是我有我自己的意志,不過,我意志所要的乃是神的旨意。我們當把我們的意志放在神這一邊,然而這並非我們自己的力量,乃是靠神的生命作的。實在的真理就是:從前使用我們意志的生命,現在是被交在死地,我現今靠神的生命使用我的意志。現今我並非消滅了意志,意志仍是有的,不過換了生命罷了。死的是自己的生命,意志的功用是仍然存在的;不過是被神所更新過的而已。新生命現在用它。

 

聖靈的工作】信徒因為不明白聖靈的工作的緣故,以致陷入被動和被附者的數目真多。有幾件事是最普通的:

 

等候聖靈】現今的教會在經歷上真是太不明白聖靈了!所以,有許多好意的信徒,就多在各地方注重聖靈的教訓。其中有一種最普通的教訓,就是應當「等候聖靈充滿」、「等候聖靈降臨在你個人身上」、「等候聖靈的浸禮」。在實行方面,就有人在家裏徹夜的禱告,長期間的禁食,「等候要得他個人的五旬節」;有的聚會,就在講道完畢之後,將其聚會改作「等候的聚會」,凡要求聖靈的,都可在其中等候。結果:真有許多人得奇異的經歷,有超然的靈降臨在他們身上,叫他們有奇美的感覺,看見異象、奇光、聽見聲音、說方言、震動,以及別的現象。從那時以後,主耶穌變為更寶貴,他們明顯的罪惡也除去不少,更為喜樂,更為熱心。他們以為他們已經得聖靈的浸禮了。他們這樣作,是根據於路加福音廿四章四十九節:「我要將我父所應許的降在你們身上;你們要在城裏等候,直到你們領受從上頭來的能力。」和使徒行傳一章四節:「耶穌……囑咐他們說,不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的。」

      但是,在這裏我們應當注意幾個重大之點。主耶穌在這裏真是命令門徒等候聖靈降臨;但是,從五旬節之後,我們沒有在使徒行傳裏或書信裏看見使徒命令信徒「等候」來得聖靈的。他們現今乃是用「受」(徒十九2)字,不是用「等」字了。

      並且,當日門徒等候十日時,聖靈並沒有說,他們是被動的「等」;他們乃是同心合意的禱告祈求。今日被動的等候,和深夜的等候(有的竟然還不只十日),與門徒所作的並不同。

      並且,在五旬節之後,我們每次讀到信徒得聖靈充滿時,都是立即得,並不像使徒們在當初之需要等候了(請看徒四31,九17,十44)

      聖靈是不可以直接向之呼求的,也不能求之來的,因為祂不過是另一位的恩賜(看路十一13;約十四16),並且已在五旬節時降臨了。全部新約中從來沒有一個直接向聖靈呼求的。直接求聖靈降臨,要祂為信徒施浸的,乃是聖經所沒有的,因為聖經是說:「祂(主耶穌)要用聖靈給你們施浸。」(太三11)

      還有,我們從前已經說過了,靈只降臨在「新人」,就是裏面的人的上面。想要聖靈降臨在身體上面,要在感覺上覺得,預先定規好,身體上有如何的感覺時,才算得聖靈的降臨,乃是受欺的根源。

      所以,今日「等候聖靈」這樣的作為,並不合乎聖經。因為狀態完全是被動的。在這樣的等候中間,居多都是在深夜裏的,身體已經疲倦了,禁食已經很久了,等候的日子已經很多了,就叫信徒的心思天然的很混沌。並且,長久坐或跪的禱告,以「等候」靈降臨在身上,叫意志最易陷入完全的被動。信徒沒有抵擋、分別、揀選甚麼,就是被動的等候一個靈臨到他的身上,來把他摔倒在地,來使用他的口舌,來給他奇妙的感覺。這樣的等候,都是以便利給邪靈的。自然怪不得在這樣的光景中,信徒多得超凡的經歷。超凡者就是要等人如此的被動,而後將自己顯現出來。聖靈不作工,因為那是違反祂作工的原則的。邪靈利用機會便大活動起來。把許多假冒的給信徒。此時所有獻上給聖靈的禱告、應許、信心,都是獻給邪靈的。雖然在這樣的聚會中,佳美的空氣好像充滿了屋子,眾人都覺得安靜快樂,過後,也許有許多的犧牲和工作,但是,那天然的生命依然是沒有經過對付的。

 

順服聖靈】信徒根據使徒行傳五章三十二節的話:「神賜給順從祂之人的聖靈」,就以為他們是應當「順從聖靈」的。他們因為沒有按聖經的命令來試驗、分別真理和誤謬的靈,就以為凡降臨在他們身上的靈,都是聖靈。所以,他們就被動的順服他們身上的靈,他們整個人不過變成一種機械。他們身上的靈所吩咐他們的,他們都一一遵從。當他們要有所舉動時,就是回轉到自己的身上來等候命令。遲而又遲,這樣被動的狀態就逐漸加深。就叫他們身上的靈可以直接使用他們的口、手等機關。信徒以為這一種的順從聖靈,乃是神所喜悅的。豈知這裏始終沒有叫我們順從聖靈。我們乃是藉聖靈順服父神的。並且使徒在前幾節(29)才對我們說,應當「順從神」。信徒如果把聖靈當作他順從的目標,而忘記了父神,就叫信徒順從他裏面,或在他四圍的靈,而不藉聖靈順服在天上的父神。這是被動的起頭,也是給邪靈以假冒的機會的。只要比聖經過了一點,便有許多的危險的!

 

聖靈作主】在別的地方我們已經說過,神藉聖靈管治我們的靈,我們的靈藉(就是意志)管理我們的身體、全人。乍看這一句話,好像是無關緊要的,豈知其中屬靈的關係正大。聖靈只影響我們的直覺,使我們知道祂的旨意;聖靈充滿時,也只充滿我們的靈。祂並不直接管理我們的魂或體。祂也並不直接充滿我們的魂或體。這是最應當注意的一點。因此,我們不能盼望聖靈藉我們的心思來思想、情感來感覺,意志來主張。聖靈乃是將祂的旨意在直覺裏顯明,使信徒自己照祂的旨意來思想、感覺、主張。許多信徒以為他要將他的心思(頭腦)獻給聖靈,讓祂從裏面思想出來,豈知這是一個最大的錯誤。因為聖靈從來不如是直接代替人,用人的心思。聖靈從來不要人被動的奉獻給祂。祂要人與祂同工。祂不替人作工,祂的感動,信徒是有能力可以消滅的。祂並不強迫信徒去作甚麼。

      聖靈也不直接管治人的身體。人要說話需自己用口,要行動需自己舉足,要工作需自己動手。神的聖靈是絕對不侵犯人的自由的,祂除了在人的靈裏──就是神的新造裏──作工之外,祂並不在人意志之外來動人身體的那一部分;就是人自己願意了,祂也不肯代替人來動他身體的那一部分。因為人是自由意志的。人必須作他自己的主人。必須使用自己的身體。這是神的律法,神不願自己犯法。

      我們常常說,「聖靈管治人」。我們的意思如果是聖靈在我們裏面作工,使我們順服神,這一句話的意思,就是不錯的。如果我們的意思是聖靈直接管冶我們的全人,就是完全錯誤的。在此,我們可以分別邪靈和聖靈的工作。聖靈住在我們靈裏為要表明我們是屬神的;邪靈附在我們身上為要驅使我們如同機械一般。聖靈徵求我們的同工;邪靈尋求完全、直接的管治。所以,我們與神的聯合乃是在於靈裏,而非在身體上或魂裏;我們若誤會了,以為我們的心思、情感、身體和意志都當直接的受神的「動」,邪靈就假冒作工了。信徒不應當隨自己的思想、情感和意志而行動,但是當信徒在靈裏得啟示之後,就當用自己的心思、情感和意志來執行靈的命令。自己放棄魂和體不用,盼望聖靈直接用的,乃是鬼附的初步。

 

屬靈的生活】現今信徒對於屬靈生活的誤會有許多,我們現在只能略看幾件:

      言語:「因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裏頭說的」(太十20)。信徒以為這個意思就是神要代替他說話,他們不必說話,神會從他們口中將話說出來。他們將口「奉獻」給神,自己不再作主,盼望作神的「舌人」,叫自己的嘴唇和音帶都陷入被動,讓外面超凡的力量來使用他。有的為主傳信息的,以為當聚會時,他自己都不必用心思、用意志,不過將口被動的獻給神,讓神從他口中說出話來。這樣作的結果就是:()信徒自己不說話,()神也不說話,因為神不把人當作一種留聲機,()邪靈利用信徒的被動,就從他的口中說話。這樣就叫信徒時常得一種的能力,在他們口中說話,叫他們時常得「天上的消息」。信徒因為所說的是非常美好的,就以為這些話語乃是出乎神的。

自然我們不必說,馬太福音這裏所說的,不過是說到被迫受審時的事,並且,不是謂聖靈要代替信徒說話。使徒彼得和約翰後來在公會中的經歷,就是應驗這個。

      引導:「你必聽見後邊有聲音說,這是正路,要行在其問」(賽卅21)。信徒不知這節是特別說到千年國猶太人──神肉身的子民──所要經歷的;那時並沒有邪靈的假冒。他們以為這樣聽見超然聲音的引導,乃是最高上的。他們以為他們高人一等,所以,常有超然的引導。他們並不使用良心,也不隨從直覺。他們就是被動的等候超然的聲音。他們以為他們不必思想、考慮、揀選、定規,不過就是被動的「順服」。他們就是將這聲音代替他的直覺和良心。結果:()信徒不用良心和直覺,()神不願命令他,叫他順服一若機械然,()邪靈就用超凡的聲音,代替直覺的啟示。這樣一來,邪靈就可以附他們了。

      從今以後,信徒不再顧念自己直覺的感動、良心的聲音、自己所明白、所感覺、或者別人所說的;他就是頑固的,隨從超然的聲音,而不稍微思想一下。這樣一來,就叫他的道德標準,逐漸墮落,他自己還不覺得。這是因為他乃是讓邪靈代替了他的良心,而不再分別善惡。

      記憶:「保惠師……要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四26)。信徒不知這話的意思,是聖靈要光照心思,使他們記起主的話。以為這裏說,他們不必再用他們自己的記性,神要叫他們記得一切的事。因此,信徒就讓他的記性陷入被動,自己再不用意志來使用記性。結果:()信徒不用自己的記性,()神也不用,因為沒有人與之同工,()邪靈就進來,將許多給他便利的,都羅列在眼簾前,而不能拒絕。意志被動了,所以,沒法支配自己的記性。

      愛心:「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」(羅五5)。信徒誤會這節的意思,以為這是說,他們自己不愛,聖靈會將神的愛給他們。他們求神藉他們來愛,將神的愛充分的供給他們,好叫他們能滿有神的愛。他們自己現在不再愛,乃是要神使他們愛。他們不再使用自己情愛的本能,讓自己情愛的功用陷入麻木不仁。結果就是()信徒自己不愛,()神不抹煞人和他天然情愛的功用,而將超凡的愛給人,()邪靈就代替人作人,而隨牠們的意思,發表牠們的情愛和恨惡。因為信徒這樣的被動,不用意志來支配自己的情愛的功能,就叫邪靈將一種情愛的替換品給信徒。後來,信徒要見得自己好像木石一般,好像對於甚麼都是冷淡的,並不知甚麼是愛心。這就是許多信徒雖然是聖潔的,卻是非常剛硬難親的緣故。

      主耶穌說:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」(可十二30)。這個是誰的愛呢?誰的心,誰的性、誰的意、誰的力呢?自然是我們自己的。我們自己的生命應當死,但是,我們這些的功能,依然是應當存留的。

      謙卑:「我們不敢將自己和自薦的人同列相比」(林後十12~18)。信徒因為誤會了謙卑的意思,就以為無論如何,他總當隱藏自己,以致神所允許一種正當的自重心,竟然也沒有了。有不少的自卑都是被動和被附的變相。結局:()信徒抹煞自己,()神不充滿他,()邪靈利用被動,叫他更「謙卑」。

      當信徒這樣的被附而自卑的時候,他的四圍好像都是黑暗、絕望和軟弱,叫與他接觸的人覺有一種的冷凍、沉悶和憂傷。他自己也是極易灰心、失志、難過的。在最關鍵的時候,他卻要潔身引退,與別人以難堪。神的工作,在他看來,亦無關緊要。在言行之中,他在在注意要把這個「我」隱藏起來,但當他正這樣的時候,他的「我」反弄得顯露,並且叫真屬靈的人難過。當神的國度有大需要的時候,只因其過分的看自己不起的緣故,便袖手旁觀。在他身上所表顯的,就是一種長久的「無能為」、無希望,不可為和易受人傷的感覺。信徒以為這是真實不看自己的謙卑,豈知這乃是邪靈使他過量看自己的結果。真實的謙卑是會仰望神而進前的。

      神的安排:我們知道在這世界裏,除了人的意志之外,還有二個完全相反的意志。神不只要我們順服祂而已,並且祂要我們抵擋撒但。因此我們兩次在聖經裏看見神將此二者聯合起來說。雅各書四章七節上一句對我們說:「你們要順服神」;下一句就說:「務要抵擋魔鬼。」彼得前書五章六至九節也是如此:「你們要自卑,服在神大能的手下;」後來就說,「你們要用堅固的信心抵擋魔鬼。」這是真理的持平。信徒必須在所遭遇一切的事上順服神,承認神為他所安排的都是最好的,他雖然受苦,但因這是神的旨意,就也甘心的順服。這是我們第一章所說的,這是一半的真理。使徒們知道我們有偏頗的危險,所以,立即對我們說,我們順服之後,應當抵擋魔鬼。這是因為除了神的旨意之外,還有魔鬼的旨意。在許多的時候,牠可以假冒神的旨意,特別在我們的境遇裏假冒。我們如果誤會了,以為只有神的旨意在這世界裏,我們就要上魔鬼的當,以牠的旨意作為神的旨意。因此,神要我們順服祂,同時抵擋魔鬼。抵擋就是意志的一種工作。抵擋就是意志反對、不肯、不願、不贊成。神要我們用意志,所以,祂說,「務要抵擋。」神不代替我們抵擋,我們應當自己抵擋。我們還有意志,應該用這個意志,不過當聽神的話而已;這是聖經的教訓。

      但是信徒誤會,以為神的旨意是從神的「安排」中彰顯出來的;所以,一切臨到他身上的事,都是神的旨意;自然用不他自己的意志再來揀選、思想、決定、抵擋,或者再作別的了。他不過就是靜默的接受一切罷了。這自然是很好聽的,也像是不錯的,但是,此中仍難免有了誤會。不錯,我們承認神的手是在一切事情的後頭的。我們也知道我們應當完全順服神的手。但是,這裏更是「態度」過於一個「行為」。問題是:如果臨到我們身上的,是神命令的旨意,我們有否話說?這是我們存心的態度。當我們看見我們肯順服神之後,我們就可以進一步查問:到底這些事是否出自邪靈?或者不過是神允許的旨意而已?如果是神命定的,我們就沒有話說,不然,我們就應當與神同工來抵擋。並非謂我們逐日不必查察、試驗,便順服了一切的環境。態度是無論何時都是一樣的,實行只當在明白之後。不然,就要連魔鬼的旨意都順服了。

信徒不應當像沒頭腦的人,完全的被動,隨環境的支配,乃是當遇見每件事時,都是活潑的、主動的、有意識的、查考其來源,試驗其性質,明白其究竟,而定主取。順服神是緊要的,但是並非謂盲從。這樣的活潑查考,並非說我們可以在環境裏違背神,乃是說,我們是存心順服神的,不過要知道我們如果順服了,到底是否順服神而已。今日信徒的態度少有順服的,意即就是明知是出乎神的,也少有順服的。當他們被神打碎的時候,他們又不管其是否出乎神,只要臨到他們身上了,他們就不問而接受。中庸的真理,就是存心順服,明白來源而後接受。

      但是,許多完全奉獻的信徒,並不知道這樣的分別,就是被動的順服環境,以為一切都是神的安排,這樣就叫邪靈有了機會來利用並苦害信徒。牠們預備環境──牠們的陷阱──使信徒成功牠們的旨意。或者興波作浪,使信徒受了牠們的苦害。牠們就是這樣的使信徒受別人罪惡的傷害,以為這是「不與惡人作對」,豈知神也是要他們與罪惡竭力爭戰(來十二4)。藉勝過環境,而勝過今世的靈。

      他們這樣作的結果就是:()他們不用自己的意志揀選和定規,()神不在環境裏壓迫他們,()邪靈利用環境以代替他們被動的意志。他此時乃是順服了邪靈,而他們反以為他們是順服神的。

      受苦與軟弱:信徒因為完全奉獻的緣故,就以為他是應當行走十字架的道路,為基督受苦的。他也以為自己天然的生命是沒有用處的,他要得從神而來的力量,他就自甘軟弱,盼望因之而剛強。這受苦和軟弱兩件事都是神所喜歡的,只因信徒的誤會,以致也常變作邪靈作工的根據。

      對於受苦,信徒以為這是最高的利益,所以,自他奉獻之後,就被動的順服一切臨到他身上的苦難,無論其是藉甚麼而來。他相信這樣的受苦是為主的,所以,是有賞賜的,也是有利益的。他並不知道,如果他不是專一用他的意志揀選神所要他要的,而抵擋一切邪靈要給他的,而被動的接受苦難,就邪靈有好機會,使他受牠們的苦。被動的受苦使邪靈有以苦給信徒的可能;當信徒受苦之後,相信這苦是從神來的──相信邪靈的謊言,就叫邪靈有長久使信徒受苦的可能。但是,信徒並不知道他所受的苦,乃是履行邪靈作工條件所致,並非從神來的。他以為他是為教會受苦的,補滿基督苦難之不及處。他以為自己是殉道者,豈知他不過是個被害者。他以受苦為榮耀,豈知不過是被附的一個病態!

      一件事是堪以注意的,就是這樣從鬼附而來的苦難,都是沒有意義的。是絕對沒有結果的,是無目的的。除了光受苦之外,其他的意義都沒有。並且,也沒有聖靈在我們的直覺裏見證這是從神來的,不過是信徒自己在那裏想而已。

      如果信徒稍微查考一下,也許他要看見:從前他並沒有這樣的經歷,乃是當他奉獻給主,揀選受苦之後才有的。並且,當他這樣揀選之後,他曾接受所有的苦難,以為都是從神來的。其實,其中若非全是從黑暗權勢來,也有大多數是的。他既將地位給邪靈,又信牠們的謊言,就使他一生充滿了苦難,沒有理由,不知原因,也無效果。信徒如果知道了鬼附的事,就可以明白這樣的事。多少不能除滅的罪如何是因鬼附而有的,多少不知來源的苦也是因鬼附而有的。知道了鬼附的真理之後,可使信徒除罪,也可使信徒除苦──無意義的苦。

      對於軟弱,信徒也有類似的誤會。他以為他應當長久軟弱,好叫他得神的力量。他以為使徒是「甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了」(林後十二10),所以,他也「要」軟弱,好叫他也剛強。他不知使徒並沒說,「我要軟弱,好叫我剛強。」他不過告訴我們以他的一個經歷,說到神的恩典如何當他軟弱時,便使他剛強,能以成功神的旨意。這樣的軟弱,並非保羅要的,他本來實是軟弱的,但是神使他剛強。這裏並非勸勉信徒去揀選軟弱,並非要剛強的信徒特意去揀選軟弱,然後讓神使他剛強,乃是要指示已經軟弱的信徒以為他們是可以剛強的!

      這樣特意的揀選軟弱,乃是錯誤,是以可趁之機會給邪靈的。揀選軟弱,和揀選苦難,都是履行邪靈作工的條件,因為都是專一的將人的意志放在邪靈那一邊。因此,有許多的信徒,當初他的身體是很康健的,但是,他揀選軟弱,以為從此之後,他乃是在神裏剛強了,豈知他所揀選的較弱一天過一天在他身上越顯明,而他所盼望的剛強,竟然沒有看見,意成功為別人的累贅。在神的工作上毫無用處。這樣的揀選軟弱,不特不能使神將力量給他,反倒使邪靈有機會來攻擊他:如果信徒不是專一的抵擋、反抗、推辭他這樣的軟弱,他要長久的軟弱。

 

最要的點】我們所說的,自然有許多都是論到那些極端的人是如何行為的;自然有許多的人並沒有如此極端的舉動;但是無論如何,其中的原則都是一樣的;凡在意志上被動,或履行邪靈作工的條件的,鬼都是要作工的。許多的信徒雖然沒有專一的揀選,但是,他們在不知不覺之中,總是陷入被動,把地位給了邪靈,以致陷入危險的地位。讓每一個有上文所說的經歷的人,查問自己曾否有履行邪靈作工的條件。這個要拯救他們脫離許多假冒的經歷,和無謂的苦痛。

      我們知道邪靈所利用的都是真理,不過真理伸得太長,過於其本來的地位。拒絕己、順服等候神的安排、受苦等,那一樣不是真理呢?不過只因信徒不知靈命生活的原則,就叫邪靈利用信徒的愚昧,使之履行牠們作工的條件。我們如果不在所有的教訓上察看其中的原則,到底是合乎聖靈作工的,或是合乎邪靈作工的,我們是要受欺的。一切的真理只要伸長一點,都是大有危險的,所以不可不小心。

      現在我們應當清楚明白神和撒但在我們身上作工原則的根本分別:()神要信徒藉自己的意志,使用他全人所有的本能,以與神同工,以被聖靈充滿。()邪靈要求信徒意志被動,放棄全人所有本能的全部或局部,以便利其工作。

      前者,是聖靈充滿人的靈,在人的靈裏賜生命和能力,釋放、張大、更新、加力給全人,使人自由,而不作奴隸。後者,是邪靈佔據人被動的機關。如果人沒有察出,他們要使人失去其人格和意志,作牠們的傀儡,被牠們監禁、壓制、擄掠、強迫、包圍,牠們要征服人的魂和體,使人受捆綁而不自由。前者使信徒在直覺裏知道神的旨意之後,還能用心思思想明白,還能自由運用意志以使用全人,以成功神的旨意。後者使信徒受外來能力的催迫,以為這能力就是神旨意的代表,不能思想,不必決斷,就是像機械一般去行這能力所催迫的。

      現在也不知道有多少神的兒女,在不知不覺之中,都是讓自己陷入被動,停止自己意志和心思的工作,以致被附、受苦。被動的程度,無論何等的低,都足以使邪靈作工;如果程度高,就叫邪靈在他的身體上能夠顯出許多超凡的奇事,一若牠們在扶乩身者上所顯的一樣,不過這個有基督徒的外殼而已。我們不要以為許多信徒的超凡經歷,如說方言、見異象,聽聲音等為希奇,這不過都是按定律的。在天然界裏如何每一件事都是有定律的,在靈界裏亦然。有某種的狀態和舉動,必定有那一種狀態和舉動的結局。定這些律的神,是守律的神。所以,無論人是有意或是無心犯了這定律,他就必定得當有的結局,無論你是一個基督徒,或是一個扶乩者,只要你被動,邪靈就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量,與神同工,神的聖靈就要作工,這也是一個定律。―― 倪柝聲《屬靈人》