直覺
我們若要多明白屬靈的生命，我們就不能不將靈清楚分析，而明白其一切的定律。我們真明白靈的各種作用之後，我們才會明白靈作用的定律；我們明白靈的定律之後，我們才會知道如何隨著靈而行──按著靈的定律而行。這是屬靈生活所不可少的。我們對靈的知識不怕太多，只怕我們用心思來勉強追求。
神的福音就是對人說，墮落的人可以得著重生，陷入肉體的人可以得著一個新的靈。這個靈要作他新生命的根本。我們平常所說的靈性生活，不過就是藉著這個在重生時所得的靈而活的生命而已。但是，最可惜的，就是這個靈的功用，和一切關乎這靈的事情，多是信徒茫然不知所謂的。就是在名詞上知道了靈和人的關係，也不會在自己的經歷上指明甚麼就是所說的靈。前已說過，他們不是不知到底自己的靈是在那裏，就是將自己的感覺，或自己的思想，算作靈的作用。所以，申述靈的分析功用，就成為需要的；因為惟獨如此，信徒才知道如何隨著靈而行。
【靈的功用】我們從前已經說過靈的功用可分為三大部分，就是直覺、交通和良心。此三者雖然是可分的，然而，它們是緊緊相聯合的；所以我們很難說其一時，而不兼說到其他部分。好像：我們若說直覺，我們就天然的不能不將交通和良心也說在裏面。因此，我們雖然要分析靈，到底我們又不得不合看它三部分的工作。我們從前已經看見靈如何是分為直覺、交通和良心了，所以我們在此就不必重溫舊課；不過，我們要更進一步的看這直覺、交通(或敬拜)和良心到底是甚麼？並且，它們的功用如何？好叫我們知道如何隨著靈而行。因為靈既是有直覺、交通和良心三部分的工作，所以隨從靈而行，也可以說是隨從直覺、交通和良心而行。
直覺、交通和良心，不過乃是靈中三種的功用而已，我們並非謂靈所包括的只有此三者而已，也非謂靈不過就是此三者中任何之一。按著聖經看來，不過是以此三者為靈功用中之較大的而已。靈自己還是靈，是具體的、成位的，為我們所不得而見的。我們若欲知道靈的本體，決非我們現今所可能。我們現在只能就著它顯在我們身上的功用，而明白其本體。並且我們現在並非要知道將來甚麼希奇的奧祕，不過是尋求靈命的生活而已；所以，我們如果知道了靈的功用，並知道如何順著這靈所指教的而行，那也就夠了。我們的靈乃是非物質的，然而卻能單獨存在於人身體之內，而成為人的靈。這樣看來，靈雖是非物質的，然而，必定有一種的「靈質」，不然，就無單獨存在的可能性。這個靈質包含有各種的作用，以執行神對人一切的要求。我們現在就是要明白這靈的功用如何，並非要明白這靈質如何。
我們已經說過我們的「人」如何是像聖殿一般，我們的靈如何是像至聖所一般。如果我們要更進一步的說，我們就可以說：直覺、交通和良心之於靈，就像當日的約櫃之於至聖所一般。(一)約櫃裏頭有神的律法，告訴以色列人，以他們所應當行為的，神藉律法啟示祂的自己和祂的旨意。照樣，神將祂的自己和祂的旨意在信徒的直覺裏啟示給信徒知道，好叫信徒隨著去行。(二)在約櫃上面有施恩座，有血灑在上面，神就是在那裏顯現祂的榮耀，受人的敬拜。照樣每一個蒙寶血救贖的人，靈都得著重生了，就是藉著這靈敬拜神，和神交通。神當日如何只在約櫃的施恩座上與以色列人交通，神今日也只在被血洗淨的靈裏面與信徒交通。(三)約櫃，在原文就是「見證的櫃」。裏面的十誡，就是神給以色列人的見證。以色列人如果作得不錯，乃是這約櫃裏的兩塊法版見證其為不錯。如果錯了，十條誡命在約櫃裏面要無聲的定他們的罪。照樣，神的聖靈將神的律法寫在信徒的良心裏，叫良心見證我們的行為到底如何。合乎神旨意的，它要見證；不合乎神旨意的，它也要見證──定罪。「我良心被聖靈感動，給我作見證」(羅九1)。
你們看以色列人是何等的敬重這約櫃呢！當以色列人過約但河時，他們並沒有別的引導者，不過就是約櫃；他們並不疑惑，就是跟著約櫃走。他們攻打耶利哥時，也沒有別的，不過就是隨著約櫃走而已。當他們要隨著己意來支配約櫃的時候，他們就不能在非利士人面前站立。當烏撒要用肉體的手來扶助約櫃，豈非立即死亡？當他們為約櫃預備了一個所在(詩一三二)，他們是何等的喜歡呢！這個就是教訓我們信徒應當如何對付約櫃，就是我們靈中的直覺、交通和良心。隨著它們而行，就是生命平安，若以肉體的意思來干涉它們，就難免於完全失敗。得勝不是在乎以色列人所想的如何，乃是在乎約櫃所引導的地方才得勝，不只我們的思想，並且有直覺、交通和良心的教訓，才有屬靈的用處。
【直覺】身體有它的知覺，靈也有它的知覺。靈住在身體裏面，雖然與身體有極親密的關係，卻是完全有分別的。身體有各種的知覺，但是一個屬靈人能覺得在他身體知覺之外，就是在他全人最裏面的地方，另有一種的知覺：會喜歡，也會憂愁；會盼望，也會懼怕；會贊許，也會定罪；會決斷，也會分別。這些就是靈的知覺，與魂藉著身體所發表的知覺，完全不同。
靈的知覺和作用，從以下的聖經裏看出來：
太廿六41：靈固然願意。
可二8：耶穌靈中知道他們。
可八12：耶穌靈裏深深的歎息。
路一47：我靈以神我的救主為樂。
約四23：真正拜父的，要用靈和誠實拜祂。
約十一33：耶穌就靈裏悲歎。
約十三21：耶穌說了這話，靈裏憂愁。
徒十七16：看見滿城都是偶像，就靈裏著急。
徒十八5：保羅在靈裏為道迫切。
徒十八25：這人已經在主的道上受了教訓，靈裏火熱。
徒十九21：保羅靈裏定意。
徒廿22：我往耶路撒冷去，靈被捆綁。
羅十二11：要靈裏火熱。
林前二11：除了在人裏頭的靈，誰知道人的事。
林前十四15：我要用靈歌唱。
林前十四16：你用靈祝謝。
林後二13：我靈裏沒有安息。
林後四13：我們有相信的靈。
弗一17：智慧和啟示的靈。
西一8：你們在靈裏所存的愛心。
這樣，我們看見人靈的知覺，是何等的明；它的作用，是何等的多。聖經並不是說，他們的心如此感覺，如此作用，乃是說他們的靈這樣。我們必須很謹慎的，讀過以上的聖經節，並且明白人的靈，乃是有這樣的作用的。我們詳細看過以上的聖經節之後，就叫我們知道人的靈所作的工夫、所有的感覺，幾乎也有魂那麼多。並且，無論是思想、是主張、是感覺，凡魂所有的工作，靈也都有。這個叫我們應當學習如何分別屬靈和屬魂的。如果信徒曾經過十字架和聖靈作過深工夫，他就能逐漸成為老練的，知道甚麼是屬魂的，甚麼是屬靈的。
乃是當信徒進入屬靈的生活時，他靈的知覺和作用，才有完全的長大發展。當信徒的魂與靈尚未分開，與主聯合為一靈之前，他靈的知覺，是很難覺得的。乃是當他得著聖靈的能力灌入他的靈裏，叫他裏面的人強壯起來的時候，他的靈才有長大成人的知覺與作用。乃是在這個時候，信徒才有看見他的靈如何有各種知覺的可能。
這靈的知覺，所以稱為「直覺」者，是因為這種的知覺，是無所憑依，無因而起的。它是「直」發出來，沒有經過甚麼手續的。人平常的感覺，都是有因而起，或是因為人，因為物、因為事，就發出某種的感覺。如果是可喜的，就喜樂；如果是可憂的，就憂愁。這樣的感覺是有因的，所以不得稱為「直覺」。但我所說的靈的知覺，並沒有所憑依，乃是從人裏面所直接發出來的。
魂和靈常是相倣的。信徒是不可隨從魂而行的，意即不可隨從思想、感覺和喜好而行。這些是屬乎魂的。神為信徒所預備的道路，乃是應當隨從靈而行。其他的行事，卻是屬乎舊造，沒有絲毫屬靈價值的。但是如何隨從靈而行呢？隨從靈而行，就是隨從靈中的直覺而行，因為靈的直覺就是表明靈的意思，也就是表明神的意思。
在許多的時候，我們想要作某件事，其理由也是很充足的；或者，我們的心裏喜歡作某件事，這欲望也是非常美好的；我們的意志，也是定規按著這樣的思想和盼望去作；但是在我們人的內裏，在我們全人最裏面的某個地方，好像有了一種說不出來，沒有聲音，很重很悶，欲發不發的甚麼在那裏反對我們心思所思想的，情感所喜歡的，和意志所定規的。這樣一種混作一團的甚麼在我們的心裏，好像對我們說，這件事是不應當作的。在別的時候，這樣經歷卻是易地而處。起初在我們裏面，最深入的地方，好像有了一種像從前那樣說不出來，沒有聲音，很重很悶，欲發不發的感覺，在那裏催促、逼迫、感動、策勵我們，叫我們對於某件事應當怎樣；但是這件事，照著我們的看法是沒有理由的，講不通的，和我們平日的思想是兩樣的；這件事和我們本來的欲望、嗜好、傾向、心愛和所喜歡的，都是完全相反的；並且，同時，我們也不願意這樣作。
這個和我們的心思、情感並主意不同的甚麼，到底是甚麼東西呢？這就是我們所說靈的直覺了。靈就是藉它這樣的直覺來表明它的意思。在此，我們能夠看見，這直覺是如何與我們情感的感覺完全不同的。許多的時候，我們所覺得要作的事，和這裏面沉悶無言直覺的警告，完全是相反的。這直覺與我們的思想也是完全的不同。我們的思想是在我們的腦府裏，是講理性的；但是，這直覺並非我們頭腦裏的，並且，常是反理性。聖靈就是藉著這個靈的直覺，來表明祂自己的意思。我們平常所說的受聖靈的感動，不過就是聖靈這樣的在我們的靈中作工，叫我們在直覺上明白祂的旨意而已。在這裏我們就能夠分別：到底甚麼是從聖靈來的？甚麼是從自己來的？甚麼是從撒但來的？聖靈居住的地方，乃是在我們的靈裏；我們的靈乃是在於我們全人最中心的地方。所以，聖靈藉著我們直覺所表明的意思，都是從我們最裏面的地方發出來的。信徒自己的意思，不過是在全人的外環而已。我們的思想是在外面的，我們的感覺也是在外體的。當我們看見我們的意見不過是從心思或情感──我們外面的人──來的，我們就知道，這不過是我們自己的意思，並非聖靈的感動，因為聖靈的感動是發自我們全人最深的地方的。從撒但來的，也是如此(除了被鬼附的信徒之外)。撒但並沒有住在信徒的靈裏，牠不過住在世界裏。「那在你們裏面的(聖靈)，比那在世界上的(撒但)更大」(約壹四4)。所以撒但所有對於信徒的工作，不過只能從外面攻擊到裏面來。牠若不是從身體的嗜好和知覺裏作工，就是在心思和情感裏作工，因為體和魂都不過是屬乎外面的人的。所以信徒要謹慎分析自己的知覺，到底是全人最裏面的地方發出來的，還是從外面的人發出來的呢？
這直覺就是神的恩膏指教我們的地方。
【神的恩膏】「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。……你們從主所受的恩膏，常在你們裏面，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」(約壹二22，27)。這一段的聖經，將聖靈的恩膏如何教訓我們，說得最清楚。
當我們還未看這段聖經的時候，請我們先分別「知道」和「明白」的意思。靈「知道」，心思「明白」。信徒是藉著他靈的直覺來「知道」一件事。心思只能「明白」；嚴格說來，心思並不能「知道」(這自然都是指著我們和神的關係說的)。現今信徒，對於尋求聖靈的意思所以糊塗到這地步，就是因為他不曉得如何分別「知道」和「明白」。照著平常的字眼看來，知道和明白好像是沒有甚麼分別；但是在屬靈的事上，知道和明白卻有天壤之差。知道是直覺的工作，明白是心思的工作。是聖靈使我們的靈知道，是我們的靈使心思明白。這個在話語上很難弄清，但在經歷上卻好像麥和稗那樣的不同。
在許多的時候，豈不是我們的內裏有了以上所說那一種沒法形容的感覺？這感覺叫我們知道我們對於某件事到底是應當行或止。我們在靈中可算是知道了聖靈的意思。但是在許多的時候，豈不是雖然我們在直覺中已經知道了所應當行為的，而我們的心思還是愚昧不明白到底這是甚麼意思，為著甚麼緣故麼？在屬靈的事上，我們可以知道了還不明白。在許多的時候，豈不是我們思想到沒有辦法的時候，但是在我們的靈中受了聖靈的教訓，我們就不禁喊著說：「我知道了」麼？在許多的時候，我們反對心思一切的思想和理性，而順服聖靈在直覺裏所表明的意思，豈不是過了許多時候，我們才在心思裏得著亮光，明白聖靈當日所以那樣引導我們的緣故麼？我們豈非在那個時候才能喊著說：「現在我明白了」麼？這些的經歷，就是對我們說，我們是在靈的直覺裏「知道」聖靈的意思，卻在魂的心思裏「明白」聖靈的引導。
使徒約翰告訴我們說，主的恩膏住在信徒裏面，會將一切的事教訓他，叫他知道一切事，並且，不必人來教訓他。這就是說到直覺的功用。主將聖靈賜給每一個信徒，並且住在信徒的靈裏，要引導他進入一切的真理。如何引導呢？藉著靈的直覺。祂在靈裏面發表祂的意思。直覺具有一種本能，就是知道聖靈那樣的感動，到底是有甚麼意思。人就是這樣的知道了聖靈的意思。心思如何叫人曉得世界的事，直覺也如何叫人曉得靈界的事。恩膏原文的意思就是塗油。這對我們說出聖靈在人的靈中，到底是如何教訓，如何工作，如何說話。祂並不是用大聲，用火焰，用能力將信徒摔倒在地上，從天上發聲對他說話。祂乃是安安靜靜的在信徒的靈中作工，叫信徒的直覺(靈)覺得。膏油塗在人的身體上，如何會叫人的身體有了一種感覺，照樣聖靈的恩膏塗在信徒的靈裏，也會叫信徒的靈有了一種感覺。當直覺覺得這種感覺時，它就知道聖靈所說的是甚麼了。
信徒如果要遵行神的旨意，並不要他去問人，也不要他去問自己，只要他隨從直覺的指示就可以了。因恩膏要「在凡事上」教訓信徒，並沒有一次離開信徒，也沒有一次讓信徒自己作主揀選的，這就是每一個要隨著靈而行的人，所不可不知道的。我們的責任沒有別的，就是受教訓。不必我們自己去定規一條道路，實在也是不許我們自己定規的。凡恩膏所沒有引導的，就不過是我們自己的作為。恩膏的工作是獨立的，不必人幫助的。它不必用心思去查考，用情感去激勵，它乃是獨立的表明祂自己的意思。它在靈中自己作工，叫人的直覺知道它的意思。然後，才使人執行它所指示的。
【鑒別力】我們如果讀這一段聖經的上下文，我們就看見使徒在此是說到許多的假道，和許多敵基督的人。使徒的意思，以為信徒既然接受了聖者的恩膏，住在他們裏面，就這恩膏自然會教訓他們甚麼是真理，甚麼是謊言；甚麼人是為基督的，甚麼人是敵基督的。不必人來教訓，來說甚麼，住在裏面的恩膏自然會教訓。這就是屬靈的鑒別力。這是今日的一個大需要。並不是要我們去參考許多神學的書、用理性、說理由，比較、研究、觀察和思想，才會明白甚麼是謊言，甚麼是真理。因為若是這樣，就除了一些有學問、有腦力的信徒之外，都難免於受欺了。但是，神是絲毫不尊重人的舊造的；除了祂所新造的靈之外，祂看都是死的，都是應當除滅的。難道神所要除滅的智力，反能幫助人分別是非麼？不！斷不。神乃是叫祂的靈住在每一個信徒──無論他如何簡單、愚昧──的靈裏，教訓他們到底甚麼是出乎祂的，甚麼不是。因此，在許多的時候，對於一件道理，我們豈非沒有理由可以反對，但是，在我們全人最深的地方，好像發出一種抵抗的意思來麼？我們並不知道為著甚麼緣故，但是裏面總是告訴我們，這是一個錯誤。在有的時候，我們聽見一個道理與我們平日所持守的完全不同，並且也是我們所不喜歡遵行的，但是，在我們的內衷裏豈非有一種微小的聲音在那裏繼續不斷的說，這是正道，你應當行在其中麼？我們雖然有許多的理由可以反對，但是，理由儘管被說得勝了，但這裏面微小的直覺總是對我們說，錯在我們。
這些經歷，就是對我們說，我們的直覺──聖靈工作的機關──是能分別是非的，並且，用不著心思觀察、考究的幫助。一個信徒只要他誠心、有心、忠心來跟從主，無論他天然的學識如何，他都能夠得著恩膏這樣教訓他。在屬靈的事上，最通的博士，和最笨的鄉人是一樣愚昧的。並且，恐怕淵博的人，比愚昧的人更會錯誤。假冒的真理現在真是興盛。許多人會用詭詐的言詞，將謊言裝作真理。靈中的分別是非，是不可缺少的。最美好的教訓，最智慧的腦力，最老練的顧問，都是靠不住的；惟獨在直覺中跟從聖靈教訓的，才不會在今日神學意見紛爭，各種異端、神蹟、奇事繁興的時候受欺。我們應當多多的求主使我們的靈更活潑、更清潔；也應當更隨從直覺所發微小的聲音而行，不要因人的知識比我們更大而不理直覺的警告。不然，我們若非陷入異端，就會變成瘋狂。但是你若非安靜的來追隨這微小聲音的恩膏教訓，你就要被紛亂的情感，和喧嘩的心思所強拉。
這恩膏也要教訓我們如何對付人。
【對付人】我們不該批評人，但我們總應當知道人，才能知道如何與他來往，或者如何幫助他。照著人平常的方法，就是查詢別人、觀察、細究，但是這些常是會引人到錯誤之途的。我們並不是說這些是絕對沒有用處的，不過，是居次的罷了。一個清潔的靈，常會有不錯誤的鑒別。我們記得我們中間有的當為孩提的時候，下了斷語講論我們當時所看見的人，豈非很是準確的麼？現今過了這麼久的時候，我們的知識加增了，經歷加增了，觀察力也加增了，但是我們知人的本事，好像反不如前。在那個時候我們那樣的斷語，也不知有甚麼理由，心中好像有，口裏卻說不出來。時過境遷之後，事實都是證明我們那時的「感覺」為不錯。我們並非慢慢的考查，或探問，而下這樣的斷語，我們並不說到底我們如此講論有何憑據，或是理由。這到底是甚麼呢？就是一個清潔的直覺所作的工。這自然不過還是屬乎血氣的。主要我們在神的事情上也是如此。我們的靈性應當回轉像一個小孩子，我們才能得著神所賜給我們的「明知」。
我們看主耶穌的生活。「耶穌靈裏知道他們心裏這樣議論，就說……」(可二8)。在這裏我們看見直覺的工作。在這裏並非主耶穌心裏如此想，如此覺得，也非聖靈如此的告訴祂，乃是祂靈的機關顯出祂完全的技能而已。這位為人的耶穌基督，祂靈的知覺是非常清潔、銳利、崇高的；所以環圍祂的人如何議論，祂的靈就知道了。祂就依著祂直覺所知道的，對他們說話。這就是每一個屬靈人靈的生活的常度。聖靈住在我們的靈裏，叫我們的靈能完全工作，能滿有知識的能力，以管理全人。主耶穌當日在世的人靈如何，聖靈住在我們靈裏叫我們的靈也會如何。
這一種在直覺裏知道事物，就是聖經所謂的啟示。
【啟示】啟示並沒有別的意思，就是聖靈將一件事的真相，在信徒的靈中指示給他看，叫他知道而已。我們所有一切的知識，不論是對聖經，或是對神，惟有一種是有價值的，就是聖靈在我們靈中所啟示的真理。神不是一下子就將自己向人的理性解釋明白的。人並不會藉著理智一下子就認識神。人的理智無論如何聰明，並且就是都明白神了，究竟他所明白的好像總有一重幕把他蓋過。他只能用理由推想幕後面的事情，他並沒有看見幕後面的實情。他還沒有「看見」，所以他只能「明白」，並不能「知道」。基督教如果不是一個啟示──個人的啟示──基督教就絲毫價值都沒有。每一個信神的人，總應當在他的靈裏得著神的啟示，不然，就他所信的，不過是人的智慧、理想和言語，而非神的自己。這樣的信仰，在試探的時候是站立不住的。
這一種的啟示，並非甚麼異象、甚麼從天來的聲音、甚麼夢兆、甚麼身外的能力震動人的軀體；這些事可以一一發生在一個人的身上，而他尚沒有得著啟示。啟示是直覺裏面的事，是安靜的、不慢不急的、若有聲若無聲的。多少的人，他們自稱為基督徒，他們所相信的基督教，不過是一種的人生哲學，或倫理道德，或幾條的真理，或幾件超然的事實。相信這些並不會叫人重生，不會叫人得著一個新的靈。今日這樣的「基督徒」雖然甚多，但是他們的屬靈用處，卻是全等於零。每一個接受基督的信徒，神施恩給他們，叫他們在靈中看見靈界的實在，好像有一層幔子從他們面前揭開了一般。他們現在所知道的，是比他們在心思中所明白的，不知道深了多少。信徒前所明白的、會意的，現在好像是有了新的意思。現在甚麼都是透明的，是切實知道的，因為已經在靈中「看見了」。「我們所說的；是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的」(約三11)。這是基督教。智力的推求，並不會拯救人；靈中的啟示，才會叫人真認識神。
【永生】今日說「信得永生」的人是何其多呢！但我們所得的永生是甚麼呢？自然是指著將來福樂說的。但是在今日這永生是甚麼意思呢？「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。永生在於今日是一種功能──認識神和認識主耶穌。這是很實在的。每一個人信主得永生，就是說，他得著他本來所沒有的一種直覺上的認識神。信得永生，並不是一句口頭語，乃是在今世就可以證明的。沒有得著生命──永生──的人，他可以推想神，但他與神沒有一種個人的認識。乃是當人得著新生命重生之後，他才會在直覺上真知道神。人可以明白聖經，然而他的靈還是死的。人可以熟悉神學，然而他的靈裏尚未重生。人可以熱切的「奉主的名」而作工，然而他的靈裏尚無新生命。聖經告訴我們說，人不能考察而測透神(伯十一7)。一切用心思所作的事，都不能叫我們知道神。除了在靈裏面之外，人不能在他的頭腦裏面認識神。聖經裏面只有一種的知識，就是靈裏的直覺。
【引導的正軌】不只信徒頭一次的知識，應當在靈中得著，就是後來的也都是如此。在一個基督徒的生命中，除了在直覺裏所得的啟示之外，其餘都是沒有屬靈價值的，因為不是從靈而出。既不是從靈而出，就也不是神的旨意。因為神惟獨在我們的靈中啟示祂的旨意。一切我們所想的、所喜歡的、所定規的，如果非先在靈中得了啟示，就在神的眼光看過來都是死的。信徒跟從他忽然的思想、祈禱後的思想、心中的「暖火」、天然的傾好、充分的理由、理性的判斷等，都不過是舊人在那裏活動而已。神的旨意，並不是藉著信徒這樣的思想、感覺、喜歡而知道的。神只在人的靈裏啟示祂的旨意。沒有在靈裏得著啟示的，都是自己的作為。
神從來沒有將祂的旨意啟示於人的心思裏，啟示是從聖靈來，而進入人的靈的。人的靈藉著它的直覺知道，或得著神的旨意。此後它才將神的旨意傳達給心思明白。心思是明白神旨意的地方，但是心思永遠不是神旨意的發源地。神的旨意發源於神，藉著聖靈啟示於人的靈，靈藉著心思叫外面的人明白裏面的人所知道的，好叫他曉得如何實行，如果信徒不在靈裏尋求神的旨意，而日日在心思裏思想，他就要終日無所適從。因為思想是時刻翻變的。跟從思想而行為者，總沒有一個時候，能從心裏說：「我的確知道這是神的旨意。」惟獨在靈中受啟示的，才有一種深信的心，自知不錯的心，滿有把握知道他現在到底是作甚麼。
神在我們靈裏的啟示，可分為二種，一是直接的，也是尋求的。直接的啟示就是神自己有了旨意，要信徒去作，祂就來到信徒的靈裏，啟示祂的旨意。信徒在直覺裏因為得著這個啟示就去遵行。尋求啟示，就是信徒在有了要需的時候，不知道如何是好，就來到神的面前，等候、尋求神的旨意，神因著回答信徒的尋求，就在信徒的靈中運行，叫他知道是行是止。當一位信徒的生命尚是幼稚的時候，就他所得的啟示，多是屬乎尋求這一種的。當他更成熟時，就要多有直接的啟示。這都不是絕對的，不過說這一種比那一種更多而已。但是，少年信徒的難關，多的就是在此。因為需要時候在主面前等候，並且，應當除去一切自己的思想、自己的喜好、自己的意思，就常不等候神的啟示，而竟以改裝的自己的意思為代替，因之，而受良心的控告。就是有時實心願意遵行神的旨意，卻因沒有屬靈知識的緣故，就糊塗順著心思中的思想而行。沒有得啟示而行的，錯誤是終不可免的。
在這裏我們才看出來甚麼叫作屬靈的知識。惟有在靈裏知道的，才是屬靈的知識，其他不過都是屬腦的知識。我們試問看：神到底如何知道事情？祂的決斷是藉著甚麼？祂用甚麼知識來管理宇宙？祂也像人用心思去推想麼？祂也應當一再思想，後來才會明白麼？祂是不是藉著哲理、論理、比較，來知道一件事呢？祂是否因著幾經搜索、推敲，然後才會觸類旁通呢？難道全知者也用腦系麼？斷斷不是。神並不用這樣的苦索，才會知道。神所有的知識和斷案都是直覺的。直覺乃是一切屬靈人物的機關。天使遵守神的旨意，乃是因為他在直覺上知道了那旨意，並非藉著辯論、理由和思想，然後才斷其為然。這(藉直覺和藉心思)兩種明白神旨意的分別，是不可以道里計的，其屬靈的成功與失敗，也是出人意料之外的。因為如果信徒的行為和工作，乃是以理性、理由、常識為原則，就古今有許多偉大屬靈的工作，連嘗試都沒有人敢了；因為一切屬靈的工作，都是超乎人情理之外的，若非因為在直覺裏已經知道了神的旨意，就那一個人敢冒險去作呢？
每一個與神有親切的同行，祕密的交通和屬靈的結合的，都會在他的直覺裏得著神的啟示，知道他當有某種的舉動。他這樣的行為，並不會得著人的同情，因為人不知道他個人所知道的。若照著屬世的理智來看，這樣的舉動完全是沒有意思的。屬靈的信徒受這樣的反對，豈非很多麼？智慧的人，豈非常說他們是瘋狂了麼？不特世人如此說法，就是屬肉體的弟兄們，也有同樣的批評。這無他，因為舊造的生命，無論是在世人裏面，或者在信徒裏面，都是一樣的不明白神聖靈的作為。「糊塗的熱心」，乃是比較有理性的信徒評論一等反常情的人的話，以為他們是屬魂的熱心；但是，實在說來，有許多的「糊塗熱心」乃真是屬靈的；因為他們如此的行為，乃是在直覺裏得著啟示。
我們要小心，不要將直覺和情感混了。情感的信徒在熱心方面，雖然有許多地方像靈的行為，但是，究竟不是在直覺裏得來。理性的信徒，在鑑別方面，雖然有許多地方像靈的行為，但是究竟不是直覺的啟示。屬情感者如何是屬魂的，屢理性的也如何是屬魂的。靈是有熱心的，並且遠超過情感的熱心。屬靈信徒所有的行為，都是「在靈裏稱義」(提前三16)的，並非肉體的情感或心思所要以之為然的。如果我們從靈的地位墮落，而要隨著血氣的感覺和理性而行，我們就立時要手足無措，無所適從，像亞伯拉罕一般，不得已就要下到眼所得見，手所能摸的埃及求助了。靈和魂彼此都是單獨行動的。靈如果尚未上升，尚未完全掌權，魂就總是與它爭戰反對的。
如果信徒的靈得著更新之後，又得著聖靈的能力和教育，他的魂就要失去它的地位，而來順服靈。魂就漸漸變為靈的僕人，而身體也被「攻克」，成為魂的僕人，以執行靈的旨意；而靈自己就藉直覺來認識神的啟示。這樣的進步是無止境的。有的人他所當棄絕的，要比別人更多一點。因為有的信徒的靈，並不像別人那樣的清潔，它已經飽喝了心思和情感的知識。多少的人，因為他已經滿有了成見，所以，他就沒有一個公開的靈，以接受神的真理。這些都是應當除去的，好叫靈的直覺會接受一切從神來的。
我們現在應當比從前較為明白一點，論到直覺和心思並情感不同的地方。我們明白了「直覺」之後，就對於我們平日所莫名其妙的「靈」，也應當清楚了許多。現在我們應當知道屬靈經歷，和屬魂經歷如何是根本的不同了。屬靈的經歷，其所以成為屬靈的經歷的，是因為這經歷，是以神為起點，而在我們靈中知道的。屬魂的經歷，不過是出自人的自己，沒有經過靈的。這樣看來，就一個人可以滿有聖經的知識，對於基督教的要道可以有一種專門、準確的領悟、可以熱心，用盡他所有的才幹來作工，可以有希奇的口才，將聖經的內容和題目，說得滿座風生；然而，其人可以依然不越雷池一步，居在魂的境界裏，其靈依然是死的。人不會被我們鼓舞、勸勉、辯論、興趣、激動、吸引、催促到神的國度裏的；他們只能藉著重生而來，而這重生不過就是靈的復活而已。這個新生命要帶著各種的功能而俱來，其中最緊要的，就是知道神、認識神、明白神的直覺。
這樣，就人的心思(頭腦)都沒有用處？有！自然有。不過我們應當記得，智力總不是首要的，它總是次要的。我們並不是藉著智力來認識神和屬乎神的事物。不然，永生就沒有用處了。這永生(新生命)無他，不過就是約翰福音三章所說的靈而已。我們乃是藉著這新得的永生，或新得的靈來認識神。心思的用處，不過是將我們靈裏所知道的，解釋給我們外面的人明白，或者將之編輯成話，使別人明白而已。我們看保羅就知道。他在書信裏所最著重的點，就是他所傳的福音，並不是得於人的──不是從人的心思裏批發來，以之零賣於別人的心思──乃是他在啟示中得著的。他雖然有最好的腦力，但他的道理並不是他所「想」──無論是忽然，或是逐漸──出來的。他的心思不過是聯合於他的靈，將他的靈所得的啟示去告訴別人而已，心思(魂)從來不是得著屬靈知識的機關，不過是傳遞屬靈知識的機關而已。
神和我們的來往，除了這個靈之外，再沒有別的地方了。我們除了在直覺裏認識神之外，也再沒有別的法子了。人就是藉著他的靈，升入永遠、屬神、不可見的境界裏。直覺可說就是靈的頭腦。我們從前所說人的靈死了，意思就是這個直覺變作麻木不仁，不能認識神了，不能知道屬神的事情了。我們從前所說的靈管理全人，意思就是魂的各部，和體的各肢，都應當完全按著直覺所明白神的旨意而行。我們從前已經說過了，現在注意的再說，重生是絕對不可缺少的。人的心思、情感、意志沒有法子來知道神，沒有法子來代替直覺。若非重新得著神的生命，叫直覺復活過來，人與神就是永遠隔絕的。在這裏，我們看見重生是何等實在的一回事。不是一種名詞，不是一種道德上的改變，乃是的確有神的生命進入我們的靈裏面，叫靈和它的直覺復活過來。在這裏我們也看見人自己要行善，要邀神的喜悅是何等的絕對不可能，因為這些不過都是魂境界裏的作用，沒有一個向神活的直覺。我們也看見人自己就是要重生也是何等的難，因為他所有的，沒有一件是會產生新生命的。若不是神生他，他就不會自生。我們也看見人無論如何明白道理，以為是可信的，也是一無用處。所有的事工，都必須神作；人完全是沒用的。人除了將自己放在神手裏求祂作工之外，並沒有別的會挽回他。人除了承認一切屬乎人的都是沒有用處的，而與主耶穌一同站在死的地位，而接受祂的生命，他的靈就永遠都是死的。
人的方法，並不是要接受主耶穌為救主，復活他的直覺(靈)，乃是要他的心思來代替他的直覺。他想而又想，想出許多的哲學、倫理和宗教來。但是，神說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高尚過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」無論人的思想如何，他總是屬地的，不是屬天的。我們得著重生之後，神就願意叫我們的直覺知道祂的作為和意思，目的就是要我們隨著祂而行。但是，信徒是何等的會忘記呢？在重生時所學的功課，現在竟然忘記了。多少的信徒在他日常的生活中，不過是隨著心思和情感而行呢？在我們作工的時候，我們還是利用我們的智力、熱情和主意來感動人的心思、情感和意志。神所要指教我們的，就是我們自己的魂是沒有屬靈價值和用處的，別人的魂也是沒有屬靈的價值和用處的。神要破壞我們天然的生命和它的智力、才能、力量，所以神才叫我們在實在屬靈的事工上失敗、灰心、冷凍、無用。這個功課不是一兩天就可以學完的，神要一生指教我們，叫我們知道，除了隨從直覺而行外，其他的一切都是虛空的。
現在就是關鍵的時候。直覺所主張的和魂所主張的完全不同，到底我們要跟從誰呢？現在就是解決：誰要掌管我們的生命；我們要走那一條路的時候。現在我們外面的人和裏面的人，就是屬感覺的人和屬靈的人應當爭戰解決誰當居首。當我們基督徒生活開始的時候，乃是我們的靈和我們的肉慾爭戰，現在是我們的靈和我們的天然生命爭戰。從前所爭的是罪惡的問題，現在所爭的並非善惡的問題，乃是天然的善，或者是屬神的善。從前所爭的，是所作的事是甚麼性質，現在所爭的，是所作的好事是從那裏來的。現在就是外面的人和裏面的人的爭戰。現在乃是神的旨意，和人的好意的爭戰。學習隨從靈而行，乃是「新人」一生的事工。如果他都是隨從靈而行，他就要完全勝過他血氣的人，並且藉著聖靈加力給他新人的靈，他就會完全除滅體貼肉體的心──原文作屬肉體的心思──這心在屬靈的事上除死以外，沒有別的結局，而體貼靈的心乃是生命平安。――
倪柝聲《屬靈人》