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第三章 診斷與判定的根據

 

我們已經看見判定的原則,如何分別人的情形,如何用靈來摸人,並且看見我們需要自己在神面前有對付。今天我們還要看兩件事。

診斷

當你用靈感覺別人的情形,人的話被你摸了,人的靈也被你覺得了,這並不是說你就能診斷,更不是說你就能醫治。你能摸人的靈是一件事,你怎樣診斷又是一件事。摸人的靈,不過是認識人靈的情形;當你的靈感覺到別人的靈時,你要怎樣解釋這個情形,他的靈是對或是不對,你怎麼知道?當你摸到別人的一句話,並摸背後的靈以後,你怎樣診斷?這件事不容易。你要有夠廣、夠多的學習,才能斷定人是甚麼病。比方,你聽一個弟兄說話,你感覺他定規容易發脾氣。但你如果沒有夠多的經歷和學習,你就不知道他發脾氣的原因在那裏?有經歷的人就認識,人發脾氣是從驕傲出來的,是因為經不起人不聽他的話,經不起人對他說不好的話,並且也看不起別人。這樣你就摸到他的驕傲,因他裏面有驕傲,所以發脾氣。人的難處是不知道發脾氣只是症狀,並不是病因。你若知道發脾氣不過是病狀,你就要去找病的原因。你如果學習不夠,就不知道他的病在那裏。就像熱度不是病因,乃是病狀。你光知道有熱度不夠,你還要找出熱度的原因在那裏,才能治病。

用靈摸人的靈,好像用一個溫度計量人的體溫,但你還必須知道人的病因在那裏。你若找不出人發脾氣的病因在那裏,你就難以醫治他。對於生氣的人,你勸他要忍耐,這沒有用,他下次一定還生氣。你要認識發脾氣的原因,你自己要學習,你要知道自己發脾氣是甚麼原因,你清楚自己的情形,你就知道別人也是如此。診斷是一步,醫治又是一步。我們判定人,頭一步是用靈來摸;第二,要用靈分別;第三,下診斷,就是尋找病因;第四,醫治。你如果自己常學習,也在別人身上常學習,你就知道,驕傲會叫人發脾氣,主觀也容易叫人發脾氣。有的人的主張不能貫徹,就發脾氣。有的人有大的希望達不到,或被人打斷,就發脾氣。

我們要學習常常觀察。史百克弟兄曾說,「要善於觀察(Be observant)。」你幫助人時,必須把病根找出來,叫人能到神面前去對付。你要幫助人,就必須有話解釋病狀和病因。每件事擺在你面前,你必須在神面前禱告,又在弟兄姊妹面前檢查。再譬如說,關於哭方面,你見到一個姊妹頂會哭,另一個姊妹也許一點不哭。你的靈已經感覺出來了,而不知道怎麼斷定,你怎麼辦?你必須學習知道,哭和不哭也是一種病狀。你要找出哭的原因。哭或不哭,那一面對?你要勸人哭或不哭?有的人哭不對,你要叫他不哭;有的人不哭不對,你要叫他哭。這在於你知道哭的病因在那裏。你要先從自己身上找,許多時候自己乃是最好的先生。你可以自己問自己,你何時哭?為何哭?簡單的說,哭有兩個原因。第一,哭乃是自愛,自己寶貝自己,捨不得自己,可憐自己。這樣的人心想,我這麼一個好人,還遭遇這樣的事。他越想越難過,就越哭,他捨不得自己受苦。他的遭遇激動了他自愛的心,於是他哭。許多時候人的自愛是打盹的,一旦有遭遇,自愛就被激動起來。所以自愛是哭的第一個原因。第二,有人是因被神打倒了哭。他本來是不容易改變的,是剛硬的,是無所謂的,是不能被動搖的,也不容易哭,也不容易笑。但經過一次、二次的遭遇,被神擊打,他不能勝過神,就哭了;他被神打軟了,所以哭了。這是哭的另一個原因。這樣你就知道,哭至少有兩個原因。以後你看見人哭,你把這些原因對一對,你就知道他為甚麼哭了。哭不一定對,但一個被神打過的人定規會哭。哭不一定好,但一個人不哭,你要知道他是從來沒有被神打倒過的。如果一個人說,「我從來沒有哭過。」你就知道這人一定是剛硬的。

有的人在神面前是很剛硬的,他經過許多遭遇,受了神許多的打擊,還沒有屬靈的學習,沒有屬靈的認識。另有一個人,他是軟的,他的遭遇也多,但也沒有學到屬靈的功課。按規矩說,遭遇多,聖靈的管治也多,應該有好多學習,但有些人卻沒有學習。為甚麼兩個人,同樣是遭遇多,一個是硬的,一個是軟的,都沒有學習到屬靈的功課?我們要找出病因。我們不只要知道這些人的病狀,更要知道他們的病因。我們要知道,一個人在神面前一剛硬,他的試煉就沒有屬靈的效果,沒有成為屬靈的祝福,只變成痛苦的遭遇。匠在製造器皿的過程中,有的陶器被丟在垃圾桶裏,因為車的時候壞了。有些人好像器皿變為破碎無用,因為他與神起爭執,他不滿意神的對付,他不順服神的管治。他以為人坐車在他頭上碾過是不對的,他要神給他坐車,碾過別人的頭。他被管治時憋了氣,他覺得被誤會,以為神的路不對,而自己是對的。這樣的人總是不肯服在神的管治之下,沒有學習感謝讚美。這樣的人因心裏剛硬,所以沒有學習。另外你又遇見一個人是非常的軟,也經過許多的遭遇,有聖靈的管治,但也沒有屬靈的學習,沒有屬靈的認識,聖靈的管治在他身上也沒有果效。原因在那裏呢?原因乃是缺少職事話語的供應。

你要學習認識人的情形,也要學習斷定人情形的意義。光知道人發熱到四十度是不夠的,你要知道人發熱是甚麼原因。你不能說,一個人發熱是因為他體格弱。你需要觀察,也需要自己受對付,要像個醫生一樣。你要殷勤的學三、五年才行。你自己在神面前必須作溫柔、敞開的人,常承認自己會錯,常說自己靠不住。這樣多有學習,你就不僅自己靈中容易有感覺,還能對弟兄說出他的病狀與病因,並得醫治的路。這次在山上我們請受訓的人作見證,不只摸每一個人靈的情形,也給每個人一點診斷,並說到怎樣得醫治。盼望你們在判定人的事上多有學習。

判定的根據──愛弟兄

我們學習認識人的難處,判定人的病,有個基本的條件、基本的根據,就是我們認識人、判定人,不是為自己求知識。正規的基督徒是不求知道別人的情形,反常的基督徒才喜歡知道別人的事。我們雖然要認識弟兄們的情形,但並不是為好奇,不是有興趣要知道人家的事。我們如果不是因為要服事人,要幫助人,逼得我們不得不認識人。我們就不願意多知道人的情形。我們自己已經夠忙,沒有工夫來打聽別人的事。如果一個人,一直有意思要知道別人的情形,想要打聽別人的事,這個人就已經是有了大毛病,他自己就必須先得醫治。我們在山上所學習的,只為以基督來供應人。我們在這裏絕不是要批評人,找人的錯。我們認識人只是為事奉,為幫助人。因為我知道有一個弟兄,乃是主把他擺在我的手中,要我認識他,好幫助他,所以我才這樣作。若不是有聖靈的安排,叫我與他接觸,我是不喜歡要知道他的事。我盼望你們沒有一個心,故意要知道別人的事;我不盼望有人隨便考查別人的事,作談話的資料。我們不要隨便去挑起別人的負擔。我們認識人,除了為幫助人之外,不許有任何別的用意。

神兒女中間的來往,乃是根據於「愛心」,不是根據於「知識」。我們不可憑知識與弟兄姊妹來往,乃是因愛而交通。基督徒交通的根據從來是愛,不是知識。世人的交往是找知己,我們交通是因為愛弟兄,因為彼此相愛。你如果根據知識來交通,你就很難作基督徒。神沒有根據祂對我的知識,來和我來往。你若根據知識與弟兄姊妹來往,主就不把認識弟兄姊妹的責任託給你。你越認識人多,你個人作基督徒越作得不好。你若按知識來認識人,幾乎對每一個人都是搖頭說,不行。你向張三搖頭,向李四也搖頭,搖來搖去,恐怕沒有一個基督徒是能交通的,最後連你自己也搖出去了。我們和弟兄們的來往和交通,只能站在愛弟兄的地位上。

我們認識弟兄的知識,不過是為了幫助他,為服事他。一個人的情形如何,是當你要在他身上作工的時候,你才要去知道。愛弟兄的「愛」與認識弟兄的「知識」,絕不能混在一起。神所能託付的僕人,乃是那些能把「知識」和「愛」分開來對待人的人。不能把這兩樣分開的人,就不能作神的僕人。這事我先警告你們,你們若把這兩樣攙錯了,你們要負責任。比方說,你對你的兒子,就有愛和知識的問題。一個作父親的必須要知道兒子的毛病,但絕沒有一個父親,因為知道兒子的毛病而不愛他。父子的來往乃是根據愛。「愛」是糊塗的,他對兒子的知識並不能影響他對兒子的愛。你不能愛弟兄比愛自己的兒子更少。你與弟兄交通,要像完全不知道他的錯,這就是你用愛來與他交通。我們愛弟兄,與弟兄來往,只能有愛在裏頭,不能根據於知識;我們要好像不知道、不認識弟兄的難處。我們與弟兄姊妹的來往總是根據愛。

我們再從神的話中,引一個比方。主耶穌對猶大是一個很好的例子。猶大是一個賊,常偷竊錢囊的錢,他是一個貪財的人。主若根據知識來對待十二門徒,就定規不叫猶大來管錢。主並不是不知道猶大是賊,但主還是叫他管錢,並且對待他,像其他十一個門徒一樣。三年多之久,主並沒有露出一點態度,給人知道猶大是賊,甚至有一天猶大要出賣祂,祂還是一點沒有露出聲色。一直到末了一次擘餅,門徒都還沒有覺得有甚麼異樣。主與十二門徒在上十字架以前的關係,不是元首與教會的關係。主在世時,乃是以兒子的身分替天父管理家業(來三6);門徒在此乃是父的家業,不是父的兒子。故此主對他們的認識,不是認識他們為兒子,乃是認識他們為家業。這樣的認識是外面的。門徒在此與主的關係,不是元首與身體的關係,也不是教會中肢體與頭的關係。主耶穌在外表上容讓猶大,因為子管神的家,需要由外表的行為來判定,所以祂終歸沒有顯露猶大偷錢的舉動。若以知識來斷定人,這是政治家,這不是基督徒。世人到了五十歲左右,智慧與經歷都加增了,他不作上當的事,我們稱這樣的人為老奸巨猾。他下半生不作上當的事,這是世人的路。沒有一個基督徒可以因為認識人多,而走老奸巨猾的路。如果你待弟兄姊妹是根據知識,你可以減少許多十字架,減少許多麻煩。今天你對弟兄姊妹的知識還少,過幾年,你對弟兄姊妹的認識要加多,那時人與你談幾句,你就認識他,你就很難愛他。我們中間不應該有這樣的事。如果我們根據知識來對待弟兄,也要弄成老奸巨猾了;這不是長進,這乃是墮落。

你們必須保守自己在神的愛中。主給你對弟兄姊妹有所認識,只是為職事。世人是上了當,就不能愛,就怕,基督徒不是這樣。在基督徒中間,愛是在上面的,愛是掌權的。絕不要因你多認識弟兄姊妹,成為一個聰明的人。你若只為不上當而認識人,你的認識是為作聰明人。若聰明的意思是如此認識人,那麼主就是最愚昧的人了。猶大偷錢的事,是顯明主的榮耀、主的偉大。別人是瞎眼給人偷,主是開眼給人偷。主在父的面前所領受的命令,乃是錢要交給猶大管。主若叫彼得管,可能管兩下錢都花光了;若叫馬大管,可能伙食費不夠付;若叫別人管,可能偷得更多。猶大要在背後說,別人也偷錢。(自己是怎樣一個人,也會說到別人是怎樣。)若叫別人管錢,錢即使管住,口卻管不住了;光是猶大一個人的口就管不了。主叫猶大管錢,雖然一面他偷,但一面祂保守祕密。主叫猶大管錢,最多不過把錢偷去;但叫別人管錢,可能難處更多。

我們要求神給我們有更大愛弟兄的心,我們要求神叫我們愛弟兄的心超過我們的知識。讓我們愛弟兄的心,超過一切。求神叫我們不因聰明的緣故,而影響到我們對弟兄的愛。認識人乃是為便利幫助人,不是為便利減少我們的難處。我們要求神用愛弟兄的心充滿我們,叫我們好像根本不認識我們弟兄的難處一樣。這是另外一個世界的事。我們要知道當你越認識你的弟兄,就叫你的路越窄。你不要怕上當,不要怕吃虧。我們要讓我們的愛超過一切。「愛弟兄」乃是唯一的路。