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認識『豫言』

 

【豫言的意義】要認識甚麼是「豫言」,我們必須先將聖經裏面幾個相關的詞弄清楚:「先知」(prophet),是指有恩賜能講說豫言的人;「豫言」(prophecy),是指先知所講說的話或內容;「說豫言」(prophesy),是指先知講說「豫言」的行為舉動,同一個原文字,中文聖經有時繙作「作先知講道」(林前十四1),或「傳道」(太七22),或「受感說話」(撒上十10~11)等。

        按照聖經,先知「說豫言」有兩種:一種是豫告將要發生的事,這在英文稱作 foretelling。另一種是宣告並解明神隱藏的旨意,就是傳講神的信息,這在英文稱作 forth-telling

 

【新約聖經中的豫言,解明性質多於豫告性質】新約聖經裏所提及的「豫言」,根據它們的前後經文內容,可以說,大多數是屬於第二種解明性質的「豫言」,至於第一種豫告性質的「豫言」,則鮮少提及,較出名的是,先知亞迦布曾藉著聖靈指明,耶路撒冷將有大饑荒,和使徒保羅將被捆綁,並交在外邦人手裏(徒十一28;廿一10~11)。這兩次豫言,在不多日後也都應驗了。

        羅馬書十二章六節所說的:「或說豫言,就當照著信心的程度說豫言。」「照著信心的程度」原文可以翻成「按照信」或「按照信的軌範」。「信」有時候指信心,有時候指我們所相信、所接受的真道(加一23;提後四7)。所以羅十二6意思是:「或說豫言,就當照著所信的真道。」換句話說:「或說豫言,就當照著聖經。」因此,在這一節,「說豫言」就是解明聖經的真理,就是教導人明白真理。

        哥林多前書十四章三節說:「作先知講道的,是對人說,要造就,安慰,勸勉人。」卅一節又說:「作先知講道,叫眾人學道理,叫眾人得勸勉。」這裏的「作先知講道」原文是「說豫言」。中文聖經常把「講道」和「說豫言」用小字註明彼此相同(徒十九6;林前十一4)。很顯然的,這些地方的「說豫言」就是指講道,也就是解明神的話,使眾人明白真道,使眾人得著造就、安慰、勸勉。

        靈恩派的人引用林前十四章廿四、廿五節:「作先知講道,偶然有不信的...人進來...他心裏的隱情顯露出來。」認為林前十四章的作先知講道並不是指解明性質的「豫言」,因為這裏的先知能看透別人的內心,必然是屬於另外一種揭發隱情的「豫言」。其實這句話乃是在強調、描寫當先知在解明聖經(神的話)的時候,神的話一發揮其能力,就要顯出莫大的功效來。正如希伯來書四章十二節所說的:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」

        按照先知約珥的「豫言」(珥二28~29;徒二16~18)「說豫言」乃教會時代的一種記號,應該在歷世歷代教會中普遍且經常不斷的出現纔對。而事實上,豫告性質的「豫言」曾中斷了十幾個世紀,故使徒彼得所指在末後的日子神的兒女要說的「豫言」,應為解明性質的「豫言」,即解明聖經真理的先知講道。

 

【是否個個都能作先知說豫言】有些人引用哥林多前書十四章卅一節:「你們都可以一個一個的作先知講道」,認為每個人都能作先知「說豫言」。這樣的解釋法,與「豈都是先知嗎?」(林前十二29)直接牴觸。我們必須根據這一句話的前後文來解釋它的意思。使徒保羅只鼓勵我們要「羨慕」作先知,並不意味我們每個人都「是」先知。是不是先知,不在乎我們的意願,乃在乎聖靈的恩賜,每個信徒都有接受聖靈恩賜的可能。當作先知的恩賜臨到某些人的身上,他們就是先知,但他們仍得一個接一個的,規規矩矩按著次序說「豫言」,並且只好至多兩個人或是三個人(29)

 

【有人認為先知說豫言的恩賜已經停止了】有些「時代論」者,根據新約經文的提示,以及教會的史實而推論,先知「說豫言」僅出現於舊約時代和新約初期,一俟神藉著使徒和先知,將神所豫先安排的奧秘透露出來(弗三4~8),使教會的根基建造在其上(弗二20)之後,全部聖經正典便於焉完成,再也沒有先知存在的需要,因此先知的恩賜也就停止了。此後,任何人都不能再在已說過的「豫言」上加添甚麼,或刪除甚麼(啟廿二18~19)。他們認為,教會的史實也印證這一個看法:自從第三世紀的孟他努主義,因方言和「豫言」的問題走上異端的歧途,而銷聲匿跡後,講說「豫言」雖沒有完全停止,但也只在一些小教派中出現。到了二十世紀,因為靈恩運動的流行,「豫言」纔成為一引人注目的運動。

 

【我們對作先知說豫言該有的看法】比較正確且持平的看法應該是:

        ()並非每個人都作先知說豫言:有些基督教團體鼓勵每個信徒接受作先知「說豫言」的操練,這是錯誤的帶領,因為它既不符合「恩賜」的原則,也不符合身體上的肢體「功用有分別」(林前十二617)的原則。

        ()今日先知的地位不同於聖經裏的先知:有關救恩真理的啟示,已經由當日的使徒和先知傳達全備,再也沒有人能夠藉口先知受感說話,而在聖經之外另有新的真理啟示,就如摩門教等異端的人所作的。今日的先知僅能在不違背聖經真理的原則下,根據聖經而有所講論。

        ()要察驗今日先知的豫言:對於今日先知的講論,既不可藐視,也不可一概接受,而宜凡事察驗(帖前五20~21)

 

【為何須要察驗先知的豫言】()因為先知有真假:主耶穌自己也警告我們說:「你們要防備假先知。他們到你們這裏來,外面披著羊皮,裏面卻是殘暴的狼」(太七15)。有些人的動機和存心不良,他們明知自己沒有先知的恩賜,也沒有聖靈的感動,只是為了圖利自己,出自本心的詭詐,而說些假「豫言」來欺騙、迷惑聖徒。

        ()因為靈有真假:「親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了」(約壹四1)。假先知常會用各種邪術如占卜、扶乩等來顯出靈力。即使「說豫言」的人存心正直,不行邪術,但仍有可能被邪靈利用而不自知。這種情形的破壞力很大,因為邪靈會使所說的「豫言」具有超然神奇的效應,更易迷惑人。難怪使徒保羅在提到「作先知」的恩賜之後,接著便提到「辨別諸靈」的恩賜(林前十二10)

        ()因為豫言有真假:另有一種的可能,「說豫言」的人,會誤把自己的幻想當作是從神來的異象,或錯誤地解說靈感和異象,以致雖然言之鑿鑿,卻不是神所要給我們的信息。

        總之,聖經警告我們,不要隨便相信「豫言」。保羅在帖後2~3寫道:「我勸你們,無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑。」保羅告訴哥林多人,聽了「豫言」以後,必須慎思明辨(林十四29)。如果不分辨,而隨便聽信先知的「豫言」,則個人甚或全教會,就會遭受莫大的災害。

 

【如何察驗和分辨現代先知的豫言】()真豫言必然是見證基督、高舉基督:「豫言中的靈意,乃是為耶穌作見證」(啟十九10)「凡靈不認耶穌,就不是出於神」(約壹四3)。先知「說豫言」的題目,不是外面一些枝枝節節的環境遭遇,而是「認識主」。真「豫言」會使人更認識基督、更親近基督。

        ()真豫言會叫人摸著耶穌的靈:前述啟十九10照原文可另譯為:「因為耶穌的見證,就是豫言的靈。」意即真實出於聖靈的「豫言」和感動,絕對不會與耶穌的靈和心意不一致,而是會彼此印證的。所以,若是「豫言」的信息,和耶穌那溫柔、慈愛、俯就、忍耐的靈相違背,而充滿了「推、拉、趕、鞭打」的氣氛,就顯出它有問題。

        ()真豫言絕不與聖經的真理相牴觸:3說:「要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。」這裏的「真道」在原文有定冠詞,意思是「那特定、已定型的真道」。這表示神的真理啟示已經完整了,今後所有的「豫言」不能背乎那交付給我們的真道。

        ()真豫言絕不會與聖經上的話有矛盾:比方有人「豫言」主耶穌將於某年、某月、某日再來,這種「豫言」直接與主所說的「那日子,那時辰,沒有人知道」(太廿四36)的話有矛盾,顯然不是真「豫言」。

       ()真豫言絕不出自假先知的口:「你們要防備假先知...憑著他們的果子,就可以認出他們來」(太七15~16)。主在此教導我們辨認誰是假先知,意即神不藉假先知說話。真先知的「人」和他的「信息」必須一致;他的所「是」和所「作」,必須配得上他的所「說」。

        ()真豫言必具有積極的功效:如果一個「豫言」只會叫人驚慌、恐懼、沮喪、消沉、受捆綁,而沒有得著造就、安慰、勸勉等益處時,它必有問題。

        ()真實的豫告性豫言必須百分百的準確:「先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他」(申十八22)。先知宣告將來要發生的事,如果是出於神,他們的「豫言」一定百分之百地準確(賽四十四6~7)。現代的先知喜歡說神奇的豫告性「豫言」,但又常常不應驗。

        ()真豫言絕不致於產生混亂的結果:「先知的靈,原是順服先知的。因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜」(林前十四32~33)。出於聖靈的「說豫言」,乃是有秩序,有節制的;不會沒有約束,狂呼亂叫,引起聚會混亂的情形。