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抵擋魔鬼

讀經:

雅各書四章七節:『故此你們要順服神;務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。』

彼得前書五章八至九節:『務要謹守、儆醒;因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人;你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄,也是經歷這樣的苦難。』

哥林多後書二章十一節:『免得撒但趁著機會勝過我們;因我們並非不曉得他的詭計。』

魔鬼又名撒但。(啟十二9。)他本來是神所創造的一個基路伯,(結二八1214,)是當初的天使長;(啟十二7,太二十五41;)後來因他想高抬自己與神同等,就背叛了神,因此受了神的審判,(賽十四1215;結二八1519,)就變成了撒但,成為神的仇敵。撒但在原文的意思就是抵擋者,就是仇敵。凡是神所作的事,魔鬼都在那裡抵擋;凡是神的兒女,魔鬼也要想方法與他們作對。

現在,我們要稍微看一點到底魔鬼是怎樣攻擊神的兒女,我們也要稍微看一點神的兒女該怎樣抵擋他。

壹 撒但的工作

我們把撒但的工作分四方面來看:

一 撒但作工在人的心思裡

林後十章四至五節:『我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。』這給我們看見,撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘,把人的心意圍在裡面。主如果要得著人,就必須把撒但堅固的營壘攻破了,然後纔能衝進去奪回人的心意。

1 撒但的計謀和試探

計謀是甚麼?『計謀』這一個辭,按希臘文的意思可以譯作『理由、』『幻想』或『思想』。撒但在許多時候會用各樣的幻想把人圍起來。我們人很愚昧,以為這些幻想是我們自己的東西;豈知這是撒但所作堅固的營壘,叫我們的心意不能順服基督。許多時候,他會把一個幻想擺在你的頭腦裡,如果你以為這一個幻想是你自己的,那你就上了他的當。許多情形都是從幻想來的,並沒有事實;也有許多罪是從幻想來的,並沒有事實;你與弟兄姊妹中間的難處,也有許多是從幻想來的,並沒有事實。許多時候,撒但給我們一個很大的幻想,我們自己還不知道。許多時候,撒但給我們一個忽然的思想,我們接受那一個思想,就接受了他的工作;我們拒絕那一個思想,就拒絕了他的工作。許多思想不是我們自己想的,而是撒但想好了給我們的;我們必須學習拒絕這一種從撒但來的思想。

撒但的試探,大多數是在心思裡的。撒但知道,如果他明目張膽的來攻擊,許多神的兒女就要堅決的起來抵擋他。所以,他來試探我們,常常是一點不驚動我們,在我們不知不覺的時候,把一個思想擺在我們的頭腦裡,叫我們有了這一個思想,接下去我們就自己在那裡想這一個思想。你如果越想越有理由,越想越以為這一件事是對的,那你就已經上他的當了。你所接受的那個思想,就是撒但給你的試探。如果我們在心思上不受撒但的攻擊,那麼撒但的試探就失去了一條最容易進攻的路。

神的兒女之中有許多的難處,都不是事實上的難處,而是思想上的難處。有的時候,你看見一個弟兄或姊妹,你覺得他與你有事,與你很疏遠,因此你就與他有了間隔,而實際上卻並沒有這麼一回事;這就是撒但在你的心思裡作祟,撒但也在那個弟兄或姊妹的心思裡作祟,結果你們之間就出了事情。其實這根本是莫須有的事。所以,神的兒女要拒絕忽然來的思想,忽然有的感覺,要學習在心思上不給撒但留地步。

在這裡,我們要題起一個警告:我們不能過分的注意從撒但來的思想。有的人有一個極端,根本不注意撒但注射進來的思想;有的人有另外一個極端,過分的注意撒但注射進來的思想。一個人如果一點不顧到從撒但來的思想,他就容易受欺騙;一個人如果一直注意從撒但來的思想,他的神經就容易出毛病。一個人過分的注意撒但的試探,他的思想就要紊亂,反而容易中撒但的詭計。因為人的眼睛一不仰望主,就會出事情。所以,我們一面要看見,撒但會攻擊我們的心思,另一面要看見,只要一拒絕就好了。如果一個人一天到晚在那裡拒絕撒但,他的心思就出毛病,路就走錯了。所以,一面不能不知道,因為不知道要受欺騙,另一面也不能過分的注意,因為過分了也要受欺騙。撒但若不是要叫你完全的不管他,就是要叫你過分的注意他。因為你的眼睛如果一直注意他,他也能得著他所要得著的,能叫你這一個人沒有用,叫你一天到晚在那裡注意他的思想。任何弟兄姊妹過分的注意他自己的思想,他已經受了欺騙。所以,我們要學習維持平衡,任何過分的注意都是錯的。如果人的心思一直注意從撒但來的思想,那就反而給撒但一條路可以進到他裡面來。所以千萬不要走極端。

2 怎樣拒絕從撒但來的思想

我們用甚麼方法去拒絕從撒但來的思想呢?拒絕從撒但來的思想是非常容易的事。神所給我們的心思是我們的,不是撒但的,只有我們自己有權利用我們心思,撒但是沒有這個權利的,所以,只要不給他想就好了。撒但只能用欺騙的方法來用我們的心思。他給你一個思想,叫你以為這個思想是你的,其實是他給你的。你只要認識這不是你的,就好了。

撒但試探人,撒但攻擊人,總是偷偷摸摸的,躡手躡腳的,不光明的。撒但不是大聲喊說,『我來了!』他常常用撒謊和假冒的方法,使你受欺騙。他不給你知道這是他作的。如果你曉得這乃是撒但的攻擊,你一認識他的真相,你一拆穿他的假冒,你就很容易把他抵擋掉。主耶穌說,『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』(約八32。)真理的意思就是事實的真相。你明白真相,你就得著自由。撒但的能力是在他的欺騙上;他一不能欺騙,他就失去能力。所以,你一曉得事情的真相是撒但在那裡攻擊你,你就得著自由了。有些神的兒女,口裡說這是撒但作的,靈裡卻不清楚是撒但作的,這樣,他雖然說是在那裡抵擋撒但,其實他並沒有認出撒但的真相,所以他也抵擋不掉。等到他真的看見這是撒但作的,他一抵擋,就抵擋掉了。

撒但在我們的心思裡攻擊我們,就是用欺騙的方法,叫你以為這個思想是你自己要想的,其實這是他給你的。你識破了他的真相,你也就不接受他所給你的思想。抵擋的意思就是不接受。撒但給你一個思想,你說,『我不要,』這就是抵擋。他給你這一個,你說『我不要;』他給你那一個,你說『我不接受』,他就沒有辦法。在中世紀的時候,有一位神的僕人曾說,『你不能攔阻鳥在你頭上飛過,但是至少你能攔阻鳥在你頭上作窩。』這是非常寶貴的一句話。撒但要來試探,你不能攔阻,但是你能不讓他作窩,不讓他有立足點,這一個權柄是你的。任何的思想來到你裡面,你如果不要想牠,牠就必須停止。

另一面,我們還得積極的用我們的心思。有許多人的心思很懶惰,所以撒但很容易把思想擺進去。腓立比書四章八節說,『凡是真實的,可敬的,公義的,清潔的,可愛的,有美名的;若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。』我們可以思念許多屬靈的事,我們在屬靈的事情上要多用心思。如果一個人常用他的心思去想傾向罪惡的事,撒但就很容易把他的思想塞進去,因為他的思想和撒但塞進去的思想差不多。如果我們常思想屬靈的事,那麼撒但就很不容易把他的思想注射到我們的裡面來。有許多人都是因為自己被動,自己空閒,或者自己所想的東西不彀清潔,都是那些不相干的事,所以撒但能有機會把他的思想擺在這些人裡面。

還有一點也要注意,就是你的心意不要喜歡撒但的思想。有許多人的心意喜歡撒但的思想,聽見別的弟兄屬靈的情形好,不感覺興趣,聽人在那裡說東家長、西家短,反而歡喜。這樣的人所喜歡的就是撒但的工作,他就不能拒絕撒但的思想。我們必須恨惡撒但的工作,纔能拒絕撒但的思想。一切污穢的思想,一切傷害主裡面的交通的思想,一切傷害主裡面的愛的思想,都是出乎撒但的。如果你不喜歡這些事,這些思想就不會來;如果你傾向這些事,這些思想就很容易到你身上來。所以,要學習拒絕一切出乎撒但的事。

我們要特別注意,所有不潔淨的思想都要拒絕。撒但往往給人不潔淨的思想,來引誘人陷到罪裡去。起頭不過是一個不潔淨的思想,如果你容讓牠,牠就要生出罪來。所以,我們必須拒絕這一種從撒但來的思想。

在這裡發生一個極大的問題,就是對於不應該有的思想,你已經抵擋了,如果牠還不走,那怎麼辦呢?我們要知道,對於不應該有的思想,只要抵擋一次就彀了。抵擋只要有一次,不要有第二次。雅各書四章七節說,『務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。』這裡是說,你們抵擋魔鬼,魔鬼就必逃跑。我們必須相信:我們抵擋魔鬼,魔鬼就必逃跑。如果我們怕魔鬼還留在那裡,所以要再抵擋,那就錯了。你到底相信誰的話?經上說,抵擋就逃跑;而你裡面卻有一個意思說,抵擋了還沒有逃跑,這是誰說的?這是撒但說的!有許多人就是這樣相信撒但的話,所以受了虧。我們如果抵擋過了,就要宣告說,『我已經抵擋魔鬼,他已經逃跑了!』他還在這裡』的那一個感覺是虛謊的,不是事實,不是出於主的。他必須逃跑,他沒有地位。我們要清楚:第一次的抵擋是對的,第二次的抵擋是錯的;第一次的抵擋是榮耀神的名,第二次的抵擋是疑惑神的話。

許多人的錯誤,就是在一次抵擋之後去問感覺說,『魔鬼走了沒?』感覺說沒有走,於是再抵擋。第二次的抵擋一起來,第三次、第四次又得來,第一百次又得來,第一千次又得來,結果就會使你覺得你沒有方法去對付。可是,如果你一次抵擋了,第二次你睬也不睬牠,你就得勝了。我們要相信神的話的事實,不要管感覺。在事實上,你一抵擋,他就逃跑了。抵擋了不逃跑,那是感覺上的虛謊,如果你相信牠,魔鬼就又回來。所以,我們要學習相信神榮耀的話。如果已經抵擋過了,就不必再有第二次的抵擋了,因為這一件事已經過去了。

關於撒但在人的心思裡作工的問題,我們要學習認識撒但會攻擊人的心思,我們應當拒絕從撒但來的思想,同時也要知道,從撒但來的思想一拒絕就過去了。另一面,我們也不要過分的注意,免得思想紊亂,反而中了撒但的詭計。

二 撒但作工在人的身體上

我們在聖經裡能看到,有許多身體上的疾病,明顯的是出於撒但的攻擊。

像彼得岳母的熱病,是出乎撒但的攻擊,所以主耶穌要斥責那熱病。(路四39。)必須是具有位格的東西,主耶穌纔能斥責他。我們不能斥責一隻茶杯,不能斥責一張椅子,我們只能斥責有位格的東西。發熱乃是一個病狀,主不能斥責一個病狀;可是這一個熱病的後面有撒但,是有位格的東西,所以主一斥責那熱病,熱就退了。

在馬可九章裡,有一個又聾又啞的孩子。按人看來,聾是病,啞也是病,可是主耶穌卻斥責那污鬼說,『你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裡頭出來,再不要進去!』(25。)這一個孩子的聾和啞,是被鬼附的現象,而不是普通的疾病。我們要知道,有許多病是醫學上的疾病;也有許多病是魔鬼攻擊的疾病。聖經記載主醫治疾病,那就是醫學上的疾病;可是還有一種不是醫學上的疾病,而是魔鬼攻擊的疾病,聖經就不說主醫治,乃是說主斥責。約伯全身所長的瘡,非醫藥所能治療,因為這不是醫學上的疾病,這是魔鬼的攻擊。除非把魔鬼解決,纔有方法對付這一種的疾病。

我們承認,有許多時候,是由於人不小心,違背了天然律,所以有疾病發生。但是,也有許多時候是由於撒但的攻擊,那只要你求主斥責一下,這個病就過去了。這一類的疾病,常是突然而來,突然而去的,因為這是撒但的攻擊,不是普通的疾病。

問題在這裡:撒但所給人的疾病,是怕被我們揭露、拆穿的,所以他總是躲在天然的後面,叫我們以為是由於天然的原因生這一個病。你如果讓他躲在天然的後面,那麼這一個疾病在你身上就不容易過去;你如果拆穿了他的工作,斥責了他,這一個疾病就得著醫治。有一次,有一個基督徒發很高的熱,非常痛苦,睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎麼一回事。後來他清楚這是撒但的工作,他就禱告主。到第二天,熱就退去了。

所以,基督徒如果生病,應當查考生病的原因。要查問:生這一個病是不是有正當的理由?這到底是真的出於天然的疾病呢,或者是撒但的攻擊?如果沒有正有當的理由,如果查出的確是撒但的攻擊,就應當抵擋他,拒絕他。

撒但在人身體上的工作不只是叫人生病,也叫人死。撒但從起初是殺人的,像他本來是說謊的一樣。(約八44。)所以,不只要抵擋魔鬼所給的疾病,也要抵擋魔鬼的兇殺。所有以為『不如死了倒好』的意念都是從撒但來的,任何以為『死了算了』的意念都是從撒但來的,凡一切想要死的意念,都是從撒但來的。撒但在約伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向著約伯有這個意思,也向所有神的兒女有這個意思。所以,一切要自殺的意念,願意死的意念,盼望早死的意念,都是撒但給人的試探。他試探人犯罪,他也試探人想死。就連在我們旅行的時候,所有遇險的思想,也都是撒但的試探。任何時候有這一類的思想,我們都要拒絕,不能接受。

三 撒但作工在人的良心裡

啟示錄十二章十節說,『那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的』這給我們看見,撒但有一個工作,就是控告我們,他這一個工作是表現在人的良心裡。一個人得救之後,他的良心就活過來,就開始覺得甚麼是罪。撒但知道這一個,也知道聖靈常常叫神的兒女良心裡覺得有罪,在神的面前認罪、求赦免,所以,撒但就來作假冒聖靈的工作,於是在人的良心裡就有了撒但的控告。這乃是撒但對於神的兒女很普遍的工作,這是使神的兒女非常痛苦的。

許多神的兒女不會分別甚麼是聖靈的責備,甚麼是撒但的控告,所以他們不敢拒絕,因此撒但能實行他的控告。有許多神的兒女,本來很可以在神的手裡作有用的人,可是因為接受撒但在他們良心裡的攻擊,一直受控告,一直以為自己有這個罪,有那個罪,因此良心就軟弱到極點,在神面前爬不起來,在人面前也爬不起來,結果就在屬靈方面成了終身殘廢。

不錯,我們信了主,要接受聖靈的責備,但是我們必須抵擋撒但的控告。我們要注意聖靈的責備與撒但的控告的分別。我們必須看見,有許多的『責備』都是假冒的,事實上是撒但的控告

1 撒但的控告與聖靈的責備的不同

到底撒但的控告與聖靈的責備有甚麼不同呢?我們要來分別一下。

第一,凡從聖靈來的責備,都是起初在我們裡面有一點感覺,以後裡面越過越亮,叫我們清楚我們有錯。如果是從撒但來的控告,那就在我們裡面嘰咕不休。聖靈的責備,好像是在我們裡面一直長大的;從撒但來的控告呢,從起頭到末了都差不多。聖靈在人裡面的感覺,是從下面爬起來慢慢的高上去;撒但的控告,則從起頭到末了都是嘰嘰咕咕的,一直在裡面攪不清。

第二,從聖靈來的責備,如果我們順服的話,那麼到下一次,這一個罪在我們身上的力量就削弱了。每一次給聖靈責備一下,這一個罪的力量就削弱一下;所以,聖靈的責備能叫罪萎下去,罪的力量總是越過越弱。撒但的控告卻不是這樣,牠使你下一次犯罪的力量還是那麼大。

第三,聖靈責備的結果乃是把我們帶到主面前去,而撒但控告的結果卻是叫我們灰心。越是有聖靈的責備,在我們裡面就越剛強,叫我們在主面前去對付清楚;而撒但的控告卻是叫我們想『算了罷』。聖靈的責備叫我們覺得要到主面前去,要倚靠主;撒但的控告叫我們回頭看自己,叫我們灰心。

第四,如果是聖靈的責備,那麼在主面前認錯以後,即使沒有喜樂,至少也有平安;可能有的時候有喜樂,有的時候沒有喜樂,不過至少有平安。但是撒但的控告完全不同,即使你承認了錯,也沒有喜樂,也沒有平安,好像你生了一場大病,也好像是作了一臺戲,就是這樣過去了,沒有下文了。聖靈的責備是有下文的,沒有喜樂也有平安;可是撒但的控告沒有下文。

第五,聖靈的責備都是領我們去想到主的血;但是撒但的控告,你即使想到血,他也會對你說,『沒有多大用處,恐怕主不赦免你!』換句話說,聖靈的責備是領我們信靠主的血,撒但的控告是叫我們不能信靠主的血。你有那一個感覺的時候,你去看到底你是想到主的血,或者你是越過越離開主的血,你就能知道這到底是聖靈的責備或撒但的控告。

第六,聖靈的責備過去以後,神使你剛強,使你爬起來以後能跑得更快,使你更熱心的往前去,使你不相信自己而更相信祂。可是,撒但控告的結果是使你良心軟弱,使你的良心在神面前爬不起來,不只說不相信自己,並且也不大會相信主。聖靈的責備一面叫我們軟下去,叫我們不相信自己,另一面叫我們更倚靠主;但撒但的控告不是這樣,牠使我們不相信自己,也不相信主,好像變成了一個麻木的人一般。

2 怎樣勝過撒但的控告

啟示錄十二章十一節說,『弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見證的道;他們雖至於死,也不愛惜性命。』這裡的『他』,是指控告弟兄的撒但。我們怎樣勝過他呢?

第一,是因羔羊的血。我們萬一不幸犯了罪,一面總要在神面前承認,另一面要對撒但說,『用不著你控告!我今天乃是靠著主的血來到主面前的人!』要勝過撒但的控告,就必須給撒但看見,我們是藉著羔羊的血得著赦免。我們一切的罪,不管是大的罪、小的罪,靠著羔羊的血,都得了赦免。這是神的話:『祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』(約壹一7。)

我們要認識,羔羊的血是我們在神面前蒙赦免的根據,羔羊的血也是我們在神面前蒙悅納的根據。不要剛硬的在那裡一直覺得自己好,但也不要一天到晚在那裡看自己不好。人在那裡驕傲是愚昧,人一直在那裡看自己也是愚昧。那以為自己是好的人是愚昧,那看不見主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧,人不相信主的能力也是愚昧。我們要看見羔羊的血已經滿足了神所有的要求,勝過了撒但所有的控告。

第二,是因自己所見證的道。這一個見證的道。就是宣告屬靈的事實,宣告主的得勝。我們要對撒但說,『用不著你來打擾我!我的罪靠著主的血已經得著了赦免!』我們要用信心宣告耶穌是主,我們要用信心宣告基督的得勝,我們發出聲音來把這些見證的話說給撒但聽。不只是心裡相信,並且向撒但宣告,這是見證的道。

第三,雖至於死,也不愛惜性命。前面所說的『因羔羊的血,和自己所見證的道』,那是勝過撒但控告的兩個條件。這裡所說的『雖至於死,也不愛惜性命』,乃是我們的態度。我們的態度是:不管撒但怎麼作,即使他想害我們到死,我們還是要靠羔羊的血,還是要對他宣告主的得勝。我們如果一直這樣,撒但的控告就完了,撒但不能勝過我們,我們必定勝過他!

有時候,有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多,多到一個地步,到底是撒但的控告或者聖靈的責備都弄不清楚了,這樣,他就應當暫且停止他的認罪,因為主不要我們糊里糊塗的作事。他可以在主面前禱告說,『我有罪,我承認我的罪,求你赦免。但是我受撒但的控告,所以,求你把我一切的罪都遮蓋,以後在你血的底下,不論是罪、不是罪,我都不管了!』在這樣情形中的人,必須有一段時間的『不管』,纔能分清楚甚麼是撒但的控告,甚麼是聖靈的責備。

3 怎樣幫助受撒但控告的人

我們對於受撒但控告的弟兄姊妹,千萬不要增加他們良心的不安。第一,我們幫助他們,總要照著他們的力量所能作得到的。不然的話,他們的力量作不到,反而使他們容易受控告。所以,我們必須摸著他們在神面前有彀多的力量能走到前面去,纔可以給他們強一些的東西,幫助他們向前走一步。第二,如果看見聖靈在那裡作工,我們可以把要求提高一些。因為有主的靈、復興的靈動了工,主的話就能把人提高。如果主的靈沒有動工,而我們把要求提得很高,那不但不能幫助他們前進,反而使撒但有機會來控告他們。

我們不要隨便指出人的失敗。假定一個弟兄有某種失敗,可是他還能禱告,還能讀聖經,還能參加聚會,那只要你裡面有把握幫助他,就能把他帶過去。如果你裡面沒有把握,你沒有力量提高他,只把他的失敗指出來,那反而使他連禱告也沒有了,讀聖經也沒有了,聚會也不參加了。將殘的燈火要剔亮,不要吹滅;壓傷的蘆葦要扶持,不要折斷。所以我們不要以自己為標準叫別人的良心受壓,我們要學習不作破壞人良心的事。

我們要告訴受撒但控告的人,希伯來十章二十二節說,『我們心中天良的虧欠已經灑去,』所以我們的良心不應當再覺得有罪。良心不覺得有罪乃是基督徒生活的原則。基督徒的良心一感覺有罪,立刻會在神面前軟下來,在屬靈的事情上軟下來。撒但的目的是要我們不能持守這一個生活的原則,所以一直要控告我們。因此,我們應當靠著血抓住這一個原則。撒但越要你感覺有罪,你越應當靠著血洗淨你所有的罪。弟兄勝過他,不是靠著自己的剛強;弟兄勝過他,是靠著羔羊的血。你可以宣告說,『撒但,我是承認我有罪,但是,我還有主的救贖!我不是不欠債,我是欠債,但是主替我還清了!』我們不是以沒有欠債來對付撒但的控告,乃是以還債來對付撒但的控告。

四 撒但作工在環境中

我們的環境都是神安排給我們的。可是,也有許多環境,雖然是神所許可的,但直接的、主動的在那裡作工的乃是撒但。

像約伯的遭遇:牲畜被擄,房屋倒塌,兒女壓死,這些都是環境,這些環境雖經過神的許可,但都是撒但直接作的事。

像彼得的跌倒,一半是彼得自己跌倒,另外一半是撒但在環境中的攻擊。主說,『西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。』(路二二31。)所以彼得的跌倒,還是撒但主動作的事,不過也是主所許可的。

像保羅的那一根剌,也明顯的是撒但的工作。保羅說,『有一根剌加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我。』(林後十二7。)這又是撒但的工作,是撒但在環境中攻擊神的兒女。

更明顯的,像馬太八章,主耶穌那一次吩咐門徒渡到海那邊去。主知道在海那邊有厲害的鬼需要趕。主耶穌和門徒上了船,海裡忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋。那時主卻睡著了。門徒來叫醒祂說:『主阿,救我們,我們喪命喇!』(25。)這些門徒有好幾個是打魚出身的,是富有航海經驗的人,可是他們覺得這一個風浪不對了。主耶穌責備他們的小信,也起來斥責風和海。風和海是沒有位格的,主所以斥責,是因為風和海的後面有鬼,是撒但在那裡興風作浪。

總之,撒但不只攻擊我們的身體,不只攻擊我們的良心,不只攻擊我們的心思,他也在環境中來攻擊我們。

我們對於撒但在環境中的攻擊,應該怎樣作呢?

第一,要服在神大能的手下。雅各書四章和彼前五章這兩個地方,告訴我們要抵擋撒但,這兩個地方也都告訴我們要順服神。當撒但在環境中攻擊我們的時候,我們第一個態度應該是順服神。你如果不順服神,你就不能抵擋魔鬼。你若不順服神而抵擋魔鬼,你的良心就立刻出毛病。所以第一個態度是服在神的手下。

第二,要抵擋魔鬼。神的兒女在環境中遇見沒有理由的、無緣無故的事情發生的時候,如果裡面清楚這是出於撒但的攻擊,就該抵擋魔鬼。一抵擋,這件事就過去了。一面你要服在神的手下,另一面你要抵擋撒但在環境裡的工作。就是因為你這樣一服,你在神面前的態度一清楚,神就會給你看見,是撒但要你這樣,並不是神要你這樣,於是,你就把神的安排與撒但的攻擊分開了。這一個你一清楚,一抵擋,事情就過去了。

第三,要拒絕懼怕。撒但在神的兒女身上作工的時候,他總要先找地步。他沒有地步就不能作工。所以他第一個試探就是要得著地步;然後從那個地步來攻擊我們。我們不給他留地步,這就是我們的得勝。有一個地步,是最大的地步,就是懼怕。撒但要我們遭遇一件事,總是先叫我們懼怕。有一位有經歷的姊妹說,『所有的懼怕,都是撒但的名片。』你一接受懼怕,撒但就進來;你拒絕懼怕,他就進不來。

一切懼怕的思想,都是撒但的試探。你接受那一個懼怕,你就會得著那一個遭遇。約伯說,『我所恐懼的臨到我身,我所懼怕的迎我而來。』(伯三25。)可見約伯的這些遭遇,都是他所懼怕過的。撒但在環境中的攻擊,許多都是從懼怕而來。你抵擋那一個懼怕,就沒有那些事;你留下那一個懼怕,就讓撒但有機會那樣作。

所以,神的兒女要抵擋撒但的工作,第一就要抵擋任何的懼怕。如果撒但給你一個思想,使你怕要遭遇這一個,怕要遭遇那一個,你千萬不要接受這一個思想。你該說,『不是主要我遭遇的,我絕對不接受!』人一脫離懼怕,就脫離撒但的環境;人一拒絕撒但所給的懼怕,就拒絕撒但在環境裡的工作。這就是保羅所說的『不可給魔鬼留地步。』(弗四27。)

為甚麼我們能彀不怕?因為那住在我們裡面的,比那在世界上的更大。(約壹四4。)如果我們懼怕,那是我們的愚昧。

貳 用信心抵擋撒但

彼前五章八至九節:『務要謹守、儆醒;因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人;你們要用堅固的信心抵擋他。』神的話彀清楚的給我們看見,抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心,就沒有方法抵擋他。那麼,我們到底要信甚麼,應當怎麼樣用信心抵擋他呢?我們來看神的話怎樣說。

一 要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為

第一,我們要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為。(約壹三8。)神的兒子已經來到地上,祂已經顯現了。祂在地上的時候,沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞牠的。有許多時候,撒但的工作並不是明顯的作的,乃是躲在許多天然事情的後面作的,但主耶穌也沒有一次不責備他。當祂責備彼得的說話,(太十六2223,)當祂責備彼得岳母的熱病,當祂責備暴風浪的時候,明顯的是責備撒但。雖然鬼會躲在許多天然事情的後面,可是主耶穌總是驅逐他。祂到那裡,那裡就沒有鬼魔的力量。所以,主說,『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』(太十二28。)換句話說,主耶穌所在的地方,就是撒但被趕出去的地方,也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裡,撒但就不能在那裡,所以說,主的顯現為要除滅魔鬼的作為。

我們還應該相信一件事,就是當主在地上顯現的時候,祂不只除滅魔鬼的作為,並且還給門徒權柄,叫他們奉祂的名去趕鬼。主說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力。』(路十19。)祂升天以後,又將祂的名交給教會,叫祂的教會繼續祂在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼,主也將這一個權病交給教會。

我們必須分別魔鬼所有的與我們所有的不同。魔鬼所有的是甚麼?是能力。我們所有的是甚麼?是權柄。撒但所有的就是能力,但是,主耶穌所給我們的權柄,能勝過撒但一切的能力。能力永遠趕不上權柄。神將權柄交在我們手裡,所以撒但必定失敗。

我們用一個比喻來說明權柄勝過能力。比方在馬路口有管制交通的紅綠燈,警察一開紅燈,行人和車輛都必須停止,誰也不可向紅燈衝過去。論力量,行人和車輛比紅燈大得多;可是論權柄,行人和車輛都不敢迎著牠衝過去。這就是權柄制服能力。

權柄制服能力,是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多強,主耶穌已經把祂的名交給教會了。名所代表的是權柄,所以教會能奉主的名趕鬼,我們能用主的名來對付撒但的能力。不管撒但的能力有多大,感謝神,主的名比撒但的能力不知道要大多少倍,主的名所代表的權柄,能勝過撒但一切的能力。

門徒出去的時候,是奉主的名出去的,他們回來的時候就覺得非常希奇,他們對主說,『主阿,因你的名,就是鬼也服了我們!』這是因為主的名字就是權柄。主把祂的名字給我們,就是主把祂的權柄給我們。主說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。』所以,凡要知道如何抵擋撒但的人,都必須學習知道主耶穌的權柄與撒但的能力不同,不管撒但有多大能力,主的權柄都能勝過他。我們要相信,神已經把這權柄賜給教會,教會奉主耶穌的名能彀趕鬼,教會奉主耶穌的名能彀抵擋魔鬼。

二 要相信主的死敗壞魔鬼

第二,我們要相信主耶穌已經藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。(來二14。)主耶穌的顯現,除滅了魔鬼的作為;主耶穌的死,敗壞了魔鬼自己。

主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗,因為主耶穌的死不只是刑罰,並且也是救法。神早在創世記二章就說到死-『你喫的日子必定死。』這個死的確是刑罰。撒但聽見這一句話很得意,既然『喫的日子必定死』,所以他就盡力量引誘人喫,要讓死臨到人身上,他就得勝了。可是,主的死乃是最大的救法。神說『喫的日子必定死』,這個死是刑罰;但是主能有另外一個死,死就成了救法。死可以刑罰人犯罪,死也可以拯救人脫離罪。撒但以為死只能刑罰罪人,所以他就抓住這一個,要藉著人的死讓他來掌權;但是,神卻藉著主耶穌的死來拯救人脫離罪。這是福音最深的地方。

主在十字架上的死,不只擔當我們的罪,並且連整個舊造都包括在裡面了,我們的舊人已經與祂同釘十字架了。雖然撒但能藉著死掌權,但是他越藉著死掌權就越糟,因為他只能掌權到人死為止。我們已經死了,罪不能再來咬我們了,撒但就不能再掌權了。

『喫的日子必定死。』神說這句話的目的是要人不喫那分別善惡樹上的果子,但是人已經喫了,已經犯了罪,那怎麼辦呢?當然,犯罪的結果乃是死,這是沒有辦法改變的;但是,在死的裡面有辦法拯救,就是當主耶穌替我們死在十字架上的時候,把舊造、舊人都擺在裡面,使撒但所有的權柄只能到死為止。所以聖經說,『祂藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。』

感謝主,讚美主,我們都是已經死了的人。如果撒但要攻擊你,你能對他說,『我已經死了!』我們既然已經死了,撒但就沒有權柄再來管我們,他的權柄是到死為止。

與主同死是一個已成的事實,是神所作的事。聖經沒有對我們說,我們與主同死是將來的事,或是盼望有一天我們可以有這一個經歷。聖經沒有說要我們追求同死,聖經乃是給我們看見我們已經死了。如果人還在那裡追求同死,那意思就是還沒有同死。可是,同死是神給我們的,像代死是神給我們的一樣。人若追求同死,就是站在肉體的地位上;人一站在肉體的地位上,撒但在人身上就有權柄。我們要記得,主耶穌的死是我們所應該相信的,我們的死也是我們所應該相信的。我們如何相信主替我們死,我們也該如何相信我們在祂裡面已經死了。這兩個都是相信,不是追求。你一追求,撒但就要攻擊你。所以你要抓住既成的事實宣告說,『讚美主,感謝主,我已經死了。』

我們要在神面前看見,與基督同死是一個已成的事實,這叫撒但對我們毫無辦法。撒但只能對付沒有死的人,撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人;但我們是背向死的人,因為我們已經死了,他對我們就一點沒有辦法。

所以,抵擋撒但,一方面必須認識,主耶穌的顯現是權柄的顯現,另一方面必須認識,主耶穌十字架的工作是把一切在撒但手下的人都釋放出來。撒但在我們身上已經沒有權柄了,我們已經是超過他的人,我們是已經死了的人。到了死,撒但的路已經斷絕了,他已經沒有路好走了。

三 要相信主的復活叫撒但蒙羞

第三,我們要相信,主的復活叫撒但蒙羞,叫撒但沒有方法攻擊我們。

歌羅西二章十二節說,『你們既受浸與祂一同埋葬,也就在此與祂一同復活;都因信那叫祂從死裡復活神的功用。』這裡說死,這裡也說復活。接著第十三節說我們怎樣死,怎樣復活。十四節說主耶穌死的時候所作的是甚麼事。十五節說主耶穌把仇敵擄來,『明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。』二十節:『你們若是與基督同死』三章一節:『你們若真與基督一同復活,』這些聖經節,上文說到復活,下文也說到復活,當中是仗著十字架誇勝。所以,我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝。

這是甚麼緣故?這就是因為前面所說的那句話:主已經死了,我們在祂裡面也已經死了。掌管舊人的撒但,只能跟到十字架為止。復活的這一邊,根本與他沒有關係。主耶穌活在地上的時候,撒但如何在祂裡面毫無所有,(約十四30,)照樣,今天在復活裡的,撒但在他裡面也毫無所有。因為撒但在新的生命裡根本沒有地位,撒但在新的生命裡根本沒有權勢,他不能攻擊我們新的生命!

當主耶穌被釘在十字架上的時候,好像千萬的鬼魔都圍在十字架的旁邊,以為連神的兒子都給他們弄死了,這是他們最大的得勝。那知主耶穌到死裡面去,竟從死裡面出來,勝過了死的權柄!榮耀的事就在這裡,主耶穌從死裡出來了!所以,我們能有把握、有憑據的說,神的生命能彀把死亡摔掉!

甚麼叫作復活的生命?復活的生命就是死所摸不著的生命,越過死的生命,是超出死的範圍之外的,是從死裡出來的,是死沒有辦法留住的。撒但的能力不過到死為止;主耶穌是以復活來證明祂生命的能力有多大,把撒但的能力都解除了。所以,在聖經裡特別稱為『復活的大能』。(腓三10。)這一個復活的大能在我們裡面一出來,所有出乎撒但的就都要落下去!

我們所以能抵擋撒但,就是因為我們的生命是復活的生命,與撒但無關。我們的生命,是出乎神的生命,是從死出來的生命。撒但的能力只到死為止,他在我們身上至多只能作到死,但是我們的生命是從死裡出來的。我們有一個生命是他所絕對不能摸的。我們是站在復活的地位上,回頭來藉著十字架誇勝。歌羅西二章所說的,是在復活裡誇勝。歌羅西二章是講復活,不是講死。我們不是在死裡面藉著復活誇勝,我們是在復活裡藉著死誇勝。

所以,每一個神的兒女抵擋撒但的時候,都要用堅固的信心宣告說:『感謝神,我已經復活了!撒但,你能作甚麼?你所能作的只到死為止。可是我今天所有的生命與你沒有關係!這一個生命已經給你試驗過,你能作甚麼?你沒有用!這一個生命是超越過你的!撒但,你退去罷!』

要對付撒但,就不能站在盼望的地位上,只能站在復活的地位上,只能站在主的地位上,這是基本的原則。歌羅西二章告訴我們,必須相信『那叫祂從死裡復活神的功用。』(12。)

我們要知道,我們在撒但面前所該站的地位,是與我們在神面前所該站的地位一樣一式的。聖經告訴我們,我們必須穿上義袍纔能到神面前去,(賽六一10,亞三45,)而我們的義袍乃是基督,所以我們要穿上基督纔能到神面前去;照樣,我們在撒但面前也要穿上基督。我們穿上了基督,神就不能在基督裡找出我們的罪來;照樣,撒但也不能在基督裡找出我們的罪來。我們站在這一個地位上,這是撒但沒有方法應付的。我們在神面前是絕對完全的,我們在撒但面前也是絕對完全的。這是榮耀的事實!

因此,我們不要懼怕撒但。我們如果懼怕撒但,撒但會在那裡譏笑我們:『世界上竟然有這樣笨的人,笨到這樣的地步!』要知道,任何懼怕撒但的人,都是愚昧的,都是忘記了他在基督裡的地位。我們沒有理由怕他,我們是超越過他的能力的。我們能站在他面前說,『你摸不著我!不管你多有辦法,不管你多有力量,你總是差了一步!』在主復活的那一天,主已經把仇敵擄掠了,主已經明明的羞辱他了。今天我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝!

四 要相信主的升天遠超過撒但的能力

第四,我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所一章二十至二十二節:『使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。』這就是說,主耶穌已經坐在天上,遠超過撒但一切的能力。

二章六節:『祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了,坐在天上,遠超過撒但一切的能力;我們與祂一同復活,一同坐在天上,也與祂一同遠超過撒但一切的能力。

六章十一至十三節:『要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。並且成就了一切,還能站立得住。』二章給我們看見,我們是與主一同坐在天上;六章給我們看見,我們要站立得住。二章說我們要坐,六章說我們要站。甚麼叫作坐呢?坐的意思是休息,休息的意思是主已經得勝了,我們可以安息在主的得勝上,這是靠著主的得勝。甚麼叫作站呢?意思就是說,這一個屬靈的爭戰不是進攻,乃是抵擋。抵擋的意思是防守,不是進攻。因為主耶穌已經完全得勝了,用不著我們再進攻了。十字架的得勝是完全的,沒有甚麼再需要我們去進攻的了。所以,我們在這裡可以看見兩個態度:一個是坐,一個是站。坐是靠著主的得勝,站是抵擋撒但,不讓撒但奪去我們的得勝。

所以,基督徒的爭戰,乃是為著免去失敗,不是為著爭取得勝。我們是已經得勝了,我們是從得勝出去爭戰,為要保守已有的得勝;我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去,得勝是已經在我們手裡的東西。以弗所書所說的爭戰,乃是得勝者的打仗,不是藉著爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。

撒但怎樣試探你?撒但是要叫你忘記你自己的地位,叫你忘記你自己的得勝,或者看不見你自己的得勝。你如果接受他這樣的試探,你就越過越覺得得勝離開你遠,就越過越摸不著得勝。我們要記得,主耶穌的得勝是完全到一個地步,把你整個一生都包括在裡面!你一信就得勝。撒但乃是己經失敗的,我們乃是已經在基督裡面得勝的。撒但想要來偷去我們的得勝,偷去我們所已經得著的得勝。撒但所有的工作都不過是偷偷的來試探我們,看看我們有信心沒有信心。如果我們不知道我們所已經得著的得勝,那我們就要失敗;如果我們曉得我們是得勝的,他就不能作甚麼。

所以,我們是藉著主耶穌的工作來對付撒但的工作,我們是藉著祂的顯現,藉著祂的死,藉著祂的復活,藉著祂的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但來攻擊你,你千萬不要有一點意念想要得勝;你只要有一點『我要得勝』的感覺,你就已經失敗了,因為這一個地位是錯的。一個人想要得勝,與一個人知道自己已經得勝而去抵擋,這裡面的分別不知道有多大。抵擋魔鬼的意思,就是靠著主的得勝來抵擋。

這一件事的的確確需要啟示。我們必須看見主的顯現,我們必須看見主的死,我們必須看見主的復活,我們必須看見主的升天,這一切我們都必須知道。

我們基督徒要學習如何抵擋魔鬼。不管在甚麼情形之下,都得對撒但說,『你退去!』但願神施恩給我們,使我們都能有這樣的信心,相信主替我們成功的四件事,用堅固的信心抵擋撒但,不讓撒但在我們身上作甚麼。
── 倪柝聲《初信造就》