第二章 信徒的誤會
我們不要以為這樣被邪靈欺騙的信徒乃是最污穢的、卑下的、罪大惡極的。要知道這些人都是完全奉獻自己給神的人，乃是比平常的信徒更高一等的。他們是拚命似的順服主，願意出任何的代價來跟從主。因為他們是完全奉獻給主的人，而又不知如何與神同工，所以才陷入被動。不是他們這樣的人，還沒有被動的可能。有許多人自以為完全奉獻給神的，然而，他行事為人仍照他血氣生命的思想和理性，還是隨己意而生活；這等人是不會陷入被動而被鬼附的。他們可以在別的事上給邪靈以地位，但是在順服神的意志上是不會以被動的地位給邪靈的。都是那些真實奉獻的人，不顧自己的利害，而願意聽從神一切命令的人，才有被動被附的可能。因為惟獨這一等人的意志最易陷入被動，才肯完全順服所有命令他的，才有被動的可能。
許多人問說，神為其麼不保護他們呢？他們的存心豈非最純正的麼？神竟然讓忠心尋求祂的人被邪靈所欺騙麼？許多人以為在任何光景中，神都是應當保護祂的兒女的。豈知要得神的保護，必須履行神保護的條件。信徒如果履行了邪靈作工的條件，神就不能禁止邪靈作工。神是一個遵守律法的神。信徒既然將自己──不論其有心無心──交在邪靈的手中，神就不能攔阻邪靈有管治信徒的權利。許多人以為存心純正就可以免受欺騙。豈知世上最易受欺騙的人就是存心純正的人。誠實並非不受欺的條件，知識才是。信徒如果不頭聖經的教訓而儆醒祈禱，以為只要存心純正就不會受欺騙，他就必定受欺騙。他如果受欺騙而履行了邪靈作工的條件，他怎能盼望神保護他呢？
許多信徒以為他們是屬主的，所以他們必定不會受欺騙；或者以為他們是完全奉獻給主的，是有不少屬靈經驗的，就以為自己是不會受欺的。豈知信徒這樣的自視甚穩，就是已經受欺了！信徒如果不是自卑一點，他就要受欺到底──被鬼附，反以為是充滿聖靈。被附並不是生命的問題，也非存心的問題，乃是知識的問題。都是因為信徒在他生命起初的時候，接受了太多理想的教訓的緣故，就叫聖靈難以將他所需要的真理指點他；或者因為信徒自己有了成見──對於解經的成見，就叫別的信徒難以將他所缺乏的亮光給他。信徒這樣的在危險中自詡安全，若非叫邪靈有作工的機會，就是叫邪靈可以繼續作工。
我們已經看見，被鬼附的原因是在乎被動，被動的原因是在乎無知。信徒若非無知，就不至於被鬼附。實在，「被動」不過是誤會的順服、誤會的奉獻而已，也可說是過度的順服、過度的奉獻而已。信徒如果有了知識，知道邪靈是喜歡也是需要人被動，牠們才能作工，他就不至於讓自己陷入被動，給邪靈以工作的機會。信徒如果知道神是需要人與祂同工，不要人將自己化作機械，就不至於讓自己陷入被動，而望神來動他。被附的信徒，多是因為無知，才弄到這個地步。
信徒需要知識來分別神的作為和撒但的工作，信徒需要知識來認識神作工的原則和撒但作工的條件。惟獨有這樣知識的人，才能保守自己脫離黑暗的權勢。撒但所藉以攻擊信徒的，乃是謊言，所以必須有真理來代替。撒但要把信徒留在黑暗裏，所以亮光必須照耀。我們所必須緊記在心的，就是邪靈和聖靈所有工作的原則是不同的，但是，他們每一次作工，總是照自己的原則而作。雖然邪靈是最會改頭換面的，但是，把他們所作的工合起來看，就能看見，外面雖然不同，裏面的原則總是一樣的。當我們知道了其中的分別之後，我們只要查察我們以往的經歷到底是從那一個原則得來的；從此，我們就能分別甚麼是聖靈，甚麼是邪靈。按那一個原則而行的，必定是那一個靈。
因為信徒陷入被鬼附的地位都是因無知，所以我們要詳細的看信徒平常所最誤會的幾件事：
【與基督同死】信徒的被動，有許多是因誤會了「與基督同死」的真理。使徒說：「我已經與基督同釘十字架；現在活的，不再是我，乃是基督在我裏面活；並且我如今在肉身活，是因信神的兒子而活……」(加二20)信徒因之就以為最高的靈命就是無我。他們就以為他們應當失去他們的人格，不再有意志，不必自治，讓「我自己」完全死，變成一種機械來順服神。他們今後對甚麼都不應當再有感覺，應當消滅自己的人格，抹煞所有人生的慾望、興趣和愛好。他們應當真變成死屍一般。從今以後，沒有「他們」了，他們這個「人」已經沒有了。他們以為這裏的命令是要他們自磨、自滅、「自殺」，叫他們不覺得自己和自己的需要、自己的情形、感覺、欲好、環境、狀態、安舒、苦痛等。他們只要覺得神在身上運行、作工、活動。他們以為向自己死，意思就是不再有自覺；所以，他們就將他們的「自覺」交給死，要死到甚麼都不覺得，只覺得神的同在。他們知道死是應當實行的，他們就在每一次有自覺時，專一的將自己交給死；每一次自己覺得有欲望、缺乏、需要、興趣、感覺時，都專一的克治它，叫它死。
他們以為：「我已經與基督同釘了」，所以我已經沒有了。「基督活在我裏面」，所以我已經不活了。「我與基督同釘死」，所以我已經死了，所以我現在應當實行死，意思就是我自己不再有思想和感覺。「乃是基督在我裏面活」，所以我的人格已經沒有了，現今乃是基督在我裏面替我想，替我覺得，我就是被動的服祂，讓祂在我身上思想、感覺。但是，他們並不注意保羅在這裏所說的另一句話：「我如今在肉身活」。保羅死了，但是，保羅並沒有死！這個「我」已經同釘十字架，然而，這個「我」還是活的。保羅經過十字架之後，說：「我如今……活！」
在這裏我們看見十字架並不將我們的「我」消滅，我是永遠存在的。將來上天堂還是我這個「我」，並非別人替「我」去的；不然，救恩有甚麼意思呢？我們接受基督的死的意思，就是我們向罪死，並且也將自己的魂生命交給死，就是那些最美好的、最善義的、最清潔的，也應當交給死。神的意思，乃是要我們拒絕靠自己天然生命而活的心，乃是要信徒靠神而活，時時刻刻吸取神的生命以供給全人生活的需要。神並非要消滅人的各種功用，並非要全人陷入被動。反之，這樣的生活，需要信徒逐日的、專一的、活潑的、相信的運用意志拒絕自己血氣的生命，支取神屬靈的生命。今天人身體的死，如同不是消滅的：將來人在火湖裏的死，如何不是消滅的；照樣，今天人與基督同死，也並非消滅的。人的自己應當存在，人自己的代表──意志──也應當存在。人所靠而活的自己生命應當死。這是聖經的教訓。
當信徒這樣的誤會，並這樣的讓自己陷入被動之後，結果就是：(一)他自己不再使用自己；(二)神因為這樣的情形是違反祂作工的原則的，就也不使用他；(三)邪靈因為這樣的狀態是與牠們作工的條件相合的，就利用這個機會，而憑依在信徒身上。所以，信徒這樣誤會死而實行死的結局，並沒有別的，不過就是被鬼附，而假作是神充滿了他而已。因這個緣故，我們在許多地方看見，都是在信徒接受加拉太書第二章的教訓之後，便被鬼附而有許多奇異的經歷。
當信徒這樣的「死」了之後，邪靈就使他自己沒有感覺，也不知為自己感覺。當他與人接觸時，人要覺得他是鐵石打成的，好像沒有感官一般。他不覺得別人的苦痛，也不覺得他自己如何使人苦痛。他沒有本事來知道、分別、感覺、察看一切在他外面和裏面的事。他絲毫不覺得他自己的態度、形容和行動是怎樣的。他並不用意志來思想、推求、決斷，便說話了，行事了。他自己並不知道話語、思想、感覺是從那裏來的。也自己的意志並沒有這樣的定規，卻有許多的話語、思想和感覺，藉他作一條運河發表出來。他所有的動作和行為，都是機械式的；他自己並不知其原因，也莫名其妙，不過就是因為受了一種不知來源的命令和聖方便作了。他雖無「自覺」，但是，當人家稍為不慎的對待他，他是最會誤會，最會覺得難過的。他就是這樣的沒有感覺過日子。他以為他自己是與基督同死了，所以連自己都不覺得了。豈知「沒有知覺」是邪靈依附的條件，也是邪靈依附的結果。這叫邪靈憑依、攔阻、攻擊、感動、提議、思想、扶助、催促，毫無阻擋，因為信徒自己尚是毫無所覺的。
所以，我們應當記得，我們所說的「死亡」，乃是對己的生命、能力、意見和己在神之外的活動死，並非對己的位格死。我們並非抹煞自己而使之不存在。這是必須分別的。我們說沒有自己，意思是說沒有自己的活動，並非說沒有自己的存在。信徒若以為應當消滅自己人格的存在，自己不應當思想，不應當覺得，不應當有意見，不應當有身體的轉動，一天到晚就是在夢裏作人，也不知道自己跑到那裏去了，他就要被附。他雖以為這是真實的死己，他真是一個無己的人，他屬靈的經歷是比任何的人都高；其實他這樣的奉獻，不是奉獻給神，乃是奉獻給邪靈。
【神的運行】「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意」(腓二13)。這也是一節最被誤會的聖經。在有的信徒看來，立志的是神，行事的也是神，乃是神將神所立的志和神所行的事放在他裏面，乃是神替他立志，神替他行事；所以他自己不必立志，自己不必行事，只要神替他立志行事。他已經是超級的信徒，所以他並不立志行事，乃是神立志行事；他自己除了作一種無知覺的機械之外，對於立志行事是沒有關係的。
豈知道這一節聖經的意思，不過是神在我們裏面作工到我們肯立志、肯行事的那一點。神並不往下再作，只作到那一點。神並不替人立志行事。神乃是作工到人肯照祂的美意而立志、而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在這裏是最謹慎的，所以他說：「你們立志行事」。不是神立志行事，乃是「你們」。你們的人格尚在，你們自己還應當立志行事，立志行事還是你們自己的事。神雖然運行，但是神並不代替。立志行事是人自己的事。這裏「運行」的意思，就是神在我們裏面作工，感動我們，溶化我們，策動我們，叫我們有一個傾向遵行祂旨意的心。神並不替我們立志來遵行祂的旨意，神只使我們傾向祂的旨意，然後我們自己立志來遵行。這裏的教訓，是人的意志需要神能力的扶助；他若離開神，就自己所定規的，隨自己意志所作為的，是沒有用處的。神不要替人立志，神也不要人單獨立志，神要人倚靠祂的能力而立志──不是神代替立志，乃是靠神的運行而立志。
有的信徒不知道這個，以為既是神在我裏面運行，我就連動都不必，就是被動的讓祂運行，行出去也好，在裏面行也好，都隨神。也以為乃是神運行立志，所以我並不立志──不必運用我自己的意志，而讓另外一個意志在我身上用我這個人。因此，他就不敢定規甚麼，揀選甚麼，抵擋甚麼，乃是被動的「等候神的旨意降臨」。當外面有一個意志替他定規的時候，他就接受。一切出乎他自己意志的，也都撲滅。這樣作的結局就是：(一)信徒不用自己的意志；(二)神也不用祂的意志來替他出主意，因為神要信徒活潑的與祂同工；(三)邪靈便趁機會抓住這個被動的意志來代替信徒行動，不是叫信徒痿痺不前，就是叫他充滿了「鬼火」發熱；(四)在這樣的時候，信徒相信乃是神代替了他出主意，豈知實是黑暗的權勢作了他的主。
我們必須看見，神代替我們「立志」，和我們用意志與神同工的分別。如果是神代替我們主張，就這件事與我們完全無干，雖然是我們的手作的，但是我們的心並沒有如此主張，我們在清楚的時候，知道這件事並不是我們作的；如果是我們用意志活潑的與神同工，我們要看見這事雖然都是靠神的力量作的，卻是我們去作的。一個被鬼附到極端的人，並不知道他在鬼「來」時他所有的舉動；他雖然一時瘋狂，但是過後他對於剛才所作的毫無所知。這就是對我們說，那些瘋狂的事，都是鬼用牠的意志替他作的。雖然信徒在受欺的時候，以為他現今所有的事都是自己作的，話都是自己說的，意思都是自己想的；但是，當他被神的光一照，問自己到底有否真「要」如此行、說、想，他就知道這些與他自己毫無關係，乃是附在他身上的邪靈替他作的。
消滅我們的意志，並非神的旨意。我們若說「今後我再沒有自己的意志了，就是讓神的旨意從我身上顯明出來，」，我們就不是把自己奉獻給神，乃是與邪靈立約了；因神不以祂的旨意代替我們的意志。正當的態度乃是，我有我自己的意志，不過，我意志所要的乃是神的旨意。我們應當把意志放在神這一邊，而靠神的生命行事為人。實在的真理就是：從前使用我們意志的生命，現在是被交在死地；我現今靠神的生命使用我的意志。現今我並非消滅了意志，意志仍是有的，不過換了生命罷了。死的是自己的生命；意志的功用是仍然存在的，不過是被神所更新過的而已。新生命現在用我的意志。
【聖靈的工作】信徒因為不明白聖靈的工作，以致陷入被動和被附者，數目真多。有幾件事是最普通的：
等候聖靈：現今的教會在經歷上真是太不明白聖靈了！所以，有許多好意的信徒，就多在各地方注重聖靈的教訓。其中有一種最普通的教訓，就是應當「等候聖靈充滿」，「等候聖靈降臨在你個人身上」，「等候聖靈的浸」。在實行方面，就有人在家裏徹夜的禱告，長期間的禁食，「等候要得他個人的五旬節」；有的聚會，就在講道完畢之後，將聚會改作「等候的聚會」，凡要求聖靈的，都可在其中等候。結果：真有許多人得奇異的經歷，有超然的靈降臨在他們身上，叫他們有奇美的感覺，看見異象、奇光，聽見聲音，說方言，震動，以及別的現象。從那時以後，主耶穌變為更寶貴，明顯的罪惡也除去不少，更為喜樂，更為熱心。他們以為他們已經得聖靈的浸了。他們這樣作，是根據路加福音二十四章四十九節：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力；」和使徒行傳一章四節：「耶穌……囑咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的……。」
但是，在這裏我們應當注意幾個重大之點。主耶穌在這裏真是命令門徒等候聖靈降臨；但是，從五旬節之後，我們沒有在使徒行傳或書信裏看見使徒命令信徒「等候」來得聖靈的。他們現今乃是用「受」(徒十九2)字，不是用「等」字了。
並且，當日門徒等候十日，聖經並沒有說，他們是被動的「等」；他們乃是同心合意的禱告祈求。今天被動的等候，和深夜的等候(有的竟然還不只十日)，與門徒所作的並不相同。
並且，在五旬節之後，我們每次讀到信徒得聖靈充滿，都是立即得，並不像信徒們在當初那樣需要等候的(請看徒四31，917，十44)。
聖靈是不可以直接向之呼求的，也不能求之使來的，因為聖靈不過是另一位的恩賜(路十一13；約十四16)，並且已在五旬節時降臨了。全部新約中從來沒有一個人直接向聖靈呼求的。直接求聖靈降臨，要聖靈為信徒施浸，乃是聖經所沒有的，因為聖經是說「祂(主耶穌)要用聖靈……給你們施浸」(太三11)。
還有，聖靈只降臨在「新人」就是裏面的人的上面。想要聖靈降臨在身體上面，要在感覺上覺得，預先定規好身體上有如何的感覺時，才算得聖靈的降臨，乃是受欺的根源。
所以，今天「等候聖靈」這樣的作為，並不合乎聖經。這種等候的狀態完全是被動的。在這樣的等候中間，多數是在深夜裏，身體已經疲倦了，禁食已經很久了，等候的日子已經很多了，就叫信徒的心思天然的很混沌。並且，長入坐或跪的禱告，以「等候」聖靈降臨在身上，最容易叫意志陷入完全的被動。信徒沒有抵擋、分別、揀選甚麼，就是被動的等候，就會有一個靈臨到他的身上，來把他摔倒在地，來使用他的口舌，來給他奇妙的感覺。這樣的等候，都是以便利給邪靈的。怪不得在這樣的光景中，信徒多得超凡的經歷。超凡者就是要等人如此的被動，而後將自己顯現出來。聖靈不作工，因為那是違反祂作工的原則的。邪靈利用機會便大活動起來，把許多假冒的給信徒。此時所有獻上給聖靈的禱告、應許、信心，都是獻給邪靈的。雖然在這樣的聚會中，佳美的空氣好像充滿了屋子，眾人都覺得安靜快樂，過後也許有許多的犧牲和工作，但是，那天然的生命依然是沒有經過對付的。
順服聖靈：信徒根據使徒行傳五章三十二節的話，「神賜給順從……祂……之人的聖靈」，就以為他們是應當「順從聖靈」的。他們因為沒有按聖經的命令來試驗分別真理和謬妄的靈，就以為凡降在他們身上的靈都是聖靈。所以，他們就被動的順服他們身上的靈。他們整個人不過變成一種機械。他們身上的靈所吩咐他們的，他們都一一遵從。當他們要有所舉動時，就是回轉到自己的身上來等候命令。久而久之，這漾被動的狀態就逐漸加深，就叫在他們身上的靈可以直接使用他們的口、手等機關。信徒以為這一種的順從聖靈乃是神所喜悅的，豈知這裏始終沒有叫我們順從聖靈。我們乃是藉聖靈順從父神的。使徒剛在前幾節(29節)對我們說，應當「順從神」。信徒如果把聖靈當作他順從的目標，而忘記了父神，就叫信徒順從他裏面或在他四圍的靈，而不藉聖靈服在天上的父神。這是被動的起頭，也是給邪靈以假冒的機會。只要比聖經過了一點，便有許多的危險。
聖靈作主：在別的地方我們已經說過，神藉聖靈管治我們的靈，我們的靈藉魂裏的意志管理我們的身體、全人。乍看這一句話好像是無關緊要的，豈知其中屬靈的關係正大。聖靈只影響我們的直覺，使我們知道祂的旨意；聖靈充滿時，也只充滿我們的靈。祂並不直接管理我們的魂或體，祂也並不直接充滿我們的魂或體。這是最應當注意的一點。因此，我們不能盼望聖靈藉我們的心思來思想，藉我們的情感來感覺，藉我們意志來主張。聖靈乃是將祂的旨意在直覺裏顯明，使信徒自己照祂的旨意來思想、來感覺、來主張。許多信徒以為他要將他的心思(頭腦)獻給聖靈，讓祂從裏面思想出來，豈知道這是一個最大的錯誤。聖靈從來不這樣直接代替人，用人的心思。聖靈從來不要人被動的奉獻給祂。祂要人與祂同工，祂不替人作工。祂的感動，信徒是有能力可以消滅的(帖前五19)。祂並不強迫信徒去作甚麼。
聖靈也不直接管治人的身體。人要說話須自己開口，要行動須自己舉足，要工作須自己動手。神的聖靈是絕對不侵犯人的自由。祂除了在人的靈裏──就是神的新造裏──作工之外，祂並不在人意志之外來動人身體的那一部分；就是人自己願意了，牠也不肯代替人來動他身體的那一部分。因為人有自由意志的。人必須作他自己的主人，必須使用自己的身體。這是神的律法，神不願自己犯法。
我們常常說，「聖靈管治人」。說這話的意思，如果是指聖靈在我們裏面作工，使我們順服神，這是不錯的；如果是指聖靈直接管治我們的全人，就是完全錯誤的。在此，我們可以分別邪靈和聖靈的工作。聖靈住在我們靈裏，為要表明我們是屬神的；邪靈附在我們身上，為要驅使我們如同機械一般。聖靈徵求人的同工；邪靈尋求完全、直接的管治。我們與神的聯合乃是在於靈裏，而不在身體上或魂裏。我們若誤會了，以為我們的心思、情感、身體和意志，都當直接的受神的「動」，邪靈就要假冒作工了。信徒不應當隨自己的思想、情感和意思而行動；但是，當信徒在靈裏得啟示之後，就當用自己的心思、情感和意志來執行靈的命令。自己放棄魂和體不用，盼望聖靈直接來用，乃是鬼附的初步。
【屬靈的生活】現今信徒對於屬靈生活的誤會有許多，我們現在只能略看幾件：
語言：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的」(太十20)。信徒以為這個意思就是神要代替他說話，他們不必說話，神會從他們口中將話說出來。他們將口「奉獻」給神，自己不再作主，盼望作神的「舌人」，叫自己的嘴唇和聲帶都陷入被動，讓外面超凡的力量來使用它。有的為主傳信息的人，以為當聚會時，他自己都不必用心思、用意志，不過將口被動的獻給神，讓神從他口中說出話來。這樣作的結果就是：(一)信徒自己不說話；(二)神也不說話，因為神不把人當作一種留聲機；(三)邪靈利用信徒的被動，就從他的口中說話。這樣就叫信徒時常得一種的能力在他們口中說話，叫他們時常得到「天上的消息」。信徒因為所說的非常美好，就以為這些話語乃是出乎神的。
馬太福音這裏所說的，不過只說到被逼迫受審時的事，並且也不是說聖靈要代替信徒說話。使徒彼得和約翰後來在公會中的經歷(徒四8)，就是應驗這個。
引導：「你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」(賽卅21)。信徒不知道這節是特別說到在千年國裏猶太人──神肉身的子民──所要經歷的；那時並沒有邪靈的假冒。信徒卻以為這樣聽見超然聲音的引導，乃是最高的。他們以為自己高人一等，所以常有超然的引導。他們並不使用良心，也不隨從直覺。他們就是被動的等候超然的聲音。他們以為自己不必思想、考慮、揀選、定規，不過就是被動的「順服」。他們就是將這聲音代替自己的直覺和良心。結果：(一)信徒不用良心和直覺；(二)神不願命令他，不要他像機械那樣順服；(三)邪靈就用超凡的聲音，代替直覺的啟示。這樣一來，邪靈就可以依附他們了。
從今以後，信徒不再顧念自己直覺的感動、良心的聲音、自己所明白所感覺的，或者別人所說的，他就是頑固的隨從超然的聲音，而不稍為思想一下。這樣一來，就叫他的道德標準逐漸墮落，他自己還不覺得。這是因為他乃是讓邪靈代替了他的良心，而不再分別善惡。
記憶：「保惠師……要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四26)。信徒不知這話的意思是聖靈要光照心思，使他們記起主的話；卻以為這裏是說，他們不必再用自己的記性，神會叫他們記得一切的事。因此，信徒就讓他的記性陷入被動，自己不再用意志來使用記性。結果：(一)信徒不用自己的記性；(二)神也不用，因為沒有人與祂同工；(三)邪靈就進來，將許多有利於邪靈的事物都羅列在信徒眼簾前，而不能拒絕。人因為意志被動了，所以沒法支配自己的記性。
愛心：「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」(羅五5)。信徒誤會這節的意思，以為這是說，他們自己不去愛，聖靈會將神的愛給他們。他們求神藉他們來愛，將神的愛充分的供給他們，好叫他們能滿有神的愛。他們自己現在不再愛，乃是要神使他們愛。他們不再使用自己情愛的本能，讓自己的情愛的功用陷入麻木不仁。結果就是：(一)信徒自己不愛；(二)神不抹煞人和他天然情愛的功用而將超凡的愛給人；(三)邪靈就代替他作人，而隨牠們的意思，發表牠們的情愛和恨惡。因為信徒這樣的被動，不用意志來支配自己的情愛的功能；就叫邪靈將一種情愛的替換品給信徒。後來，信徒要看見自己好像木石一艘，好像對於甚麼都是冷淡的，並不知甚麼是愛心。這就是許多信徒雖然是聖潔的，卻是非常剛硬難親的緣故。
主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」(可十二30)。這是誰的愛呢？誰的心、誰的性、誰的意、誰的力呢？自然是我們自己的。我們自己的生命應當死，但是，我們這些功能依然是應當存留的。
謙卑：「我們不敢將自己和那自薦的人同列相比……」(林後十12~18)。信徒因為誤會了謙卑的意思，就以為無論如何他總當隱藏自己，以致神所允許的一種正當的自重心，竟然也沒有了。有不少的自卑都是被動和被附的變相。結果：(一)信徒抹煞自己；(二)神不充滿他；(三)邪靈利用被動，叫他更「謙卑」。
當信徒這樣的被附而自卑的時候，他的四圍好像都是黑暗、絕望和軟弱，叫與他接觸的人覺得有一種的冷凍、沉悶和憂傷。他自己也是極易灰心、失志、難過的。在最緊要的時候，他卻要潔身引退，予別人以難堪。神的工作，在他看來，亦無關緊要。在言行之中，他在注意要把這個「我」隱藏起來；但當他正這樣的時候，他的「我」反弄得更顯露，並且叫真屬靈的人難過。當神的國度有大需要的時候，他只因過分的看不起自己，便袖手旁觀。在他身上所表顯的，就是一種長久的「無能為」、無希望、不可為和易受人傷的感覺。信徒以為這是真實不看自己的謙卑，豈知乃是邪靈使他過分看自己的結果。真實的謙卑會仰望神而進前的。
【神的安排】我們知道，在這世界裏，除了人的意志之外，還有兩個完全相反的意志。神不只要我們順服祂而已，並且祂要我們抵擋撒但。因此我們兩次在聖經裏看見，神將這二者聯起來說。雅各書四章七節，上一句對我們說：「你們要順服神。」；下一句就說：「務要抵擋魔鬼。」彼得前書五章六節到九節也是如此。先是說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」後來就說：「你們要用堅固的信心抵擋牠(魔鬼)」。這是真理的持平。信徒必須在所遭遇的一切事上順服神，承認神為他所安排的都是最好的；他雖然受苦，但因這是神的旨意，就也甘心的順服。這是一半的真理。使徒們知道我們有偏頗的危險，所以，立即對我們說，我們順服之後，應當抵擋魔鬼。這是因為除了神的旨意之外，還有魔鬼的旨意。在許多的時候，牠可以假冒神的旨意，特別在我們的境遇裏假冒。我們如果誤會了，以為只有神的旨意在這世界裏，我們就要上魔鬼的當，以牠的旨意作為神的旨意。因此，神要我們順服祂，同時卻抵擋魔鬼。抵擋就是意志的一種工作。抵擋就是意志反對、不肯、不願、不贊成。神要我們用意志，所以祂說：「務要抵擋。」神不代替我們抵擋，我們應當自己抵擋。我們還有意志，還應當用這個意志，不過當聽神的話而已，這是聖靈的教訓。
但是信徒誤會，以為神的旨意是從神的「安排」中彰顯出來的，所以一切臨到他身上的事，都是神的旨意，自然用不他自己的意志再來揀選、思想、決定、抵擋，或者再作別的了，他不過就是靜默的接受一切罷了。這自然是很好聽的，也好像是不錯的，但是此中仍難免有了誤會。不錯，我們承認神的手是在一切事情的後頭的；我們也知道我們應當完全順服神的手。但是，這裏更是一個「態度」過於一個「行為」。問題是：如果臨到我們身上的，是神命令的旨意，我們有否話說？這是我們存心的態度。當我們肯順服神之後，我們就可以進一步查問，到底這些事是否出自邪靈？或者是神的旨意？如果是神命定的，我們就沒有話說；不然，我們就應當與神同工來抵擋。我們並非不必查察、試驗，便順服了一切的環境。態度是無論何時都是一樣的，實行只當在明白之後。不然，就要連魔鬼的旨意都順服了。
信徒不應當像沒有頭腦的人，完全的被動，隨環境的支配；乃是當遇見每件事時，都是活潑的、主動的、有意識的查考其來源，試驗其性質，明白其究竟，而定取捨。順服神是緊要的，但並非盲從。這樣的活潑查考，並非說我們可以在環境裏違背神；乃是說，我們是存心順服神的，不過要知道我們的順服，到底是否順服神而已。今天信徒的態度少有順服的，意思就是明知是出乎神的，也少有順服的。當他們被神打碎的時候，他們又不管其是否出乎神，只要臨到他們身上了，他們就不加細察而接受。持平的真理，就是存心順服神，明白境遇的來源，而後接受或抵擋。
但是，許多完全奉獻的信徒，並不知道這樣的分別。他們就是被動的順服環境，以為一切都是神的安排。這樣，就叫邪靈有了機會來利用並苦害信徒。牠們預備環境──牠們的陷阱，使信徒成功牠們的旨意。或者興風作浪，使信徒受到苦害。信徒就是這樣被動的受別人罪惡的傷害，以為這是「不與惡人作對」。豈知神也是要信徒與罪惡竭力爭戰(來十二4)，藉勝過環境而勝過邪靈。
信徒這樣作的結果就是：(一)信徒不用自己的意志揀選和定規；(二)神不在環境裏面壓迫信徒；(三)邪靈利用環境以代替信徒被動的意志。信徒此時乃是順服了邪靈，而反以為自己是順服神。
【受苦與軟弱】信徒因為完全奉獻的緣故，就以為他應當行走十字架的道路，為基督受苦。他也以為自己天然的生命是沒有用處的，他要得從神而來的力量，他就自甘軟弱，盼望因之而剛強。這受苦和軟弱兩件事，都是神所喜歡的，只因信徒的誤會，以致也常變作邪靈作工的根據。
對於受苦，信徒以為這是最高的利益；所以，從他奉獻之後，就被動的順服一切臨到他身上的苦難，無論它是藉甚麼而來。他相信這樣的受苦是為主的，所以是有賞賜的，也是有利益的。他並不知道，如果他不是專一用他的意志揀選神所要他要的，而抵擋一切邪靈要給他的，卻被動的接受苦難，就給邪靈有好機會使他受牠們的苦。被動的受苦，使邪靈有以苦給信徒的可能；當信徒受苦之後，相信這苦是從神來的──相信邪靈的謊言，就叫邪靈有長久使信徒受苦的可能。信徒這樣所受的苦，乃是履行邪靈作工的條件所致，並非從神而來。他以為他是為教會受苦，補滿基督患難的缺欠，他以為自己是殉道者，豈知他不過是個被害者。他以受苦為榮耀，豈知不過是被附的一個病態！
一件事是堪以注意的，就是這樣從鬼附而來的苦難，都是沒有意義的，是絕對沒有結果的，是無目的的。除了光受苦之外，其他的意義都沒有。並且，也沒有聖靈在我們的直覺裏見證這是從神來的，不過是信徒自己在那裏想而已。
如果信徒稍為查考一下，也許他要看見，從前他並沒有這樣的經歷，乃是當他奉獻給主，揀選受苦之後才有的。並且，當他這樣揀選之後，他曾接受所有的苦難，以為都是從神來的。其實，其中即非全是從黑暗權勢而來，也有大多數是的。他既將地位給邪靈，又信牠們的謊言，就使他一生充滿了苦難，沒有理由，不知原因，也無效果。信徒如果知道了鬼附的事，就可以明白這樣的事。多少不能除滅的罪，如何是因鬼附而有的，多少不知來源的苦，也是因鬼附而有的。知道了鬼附的真理之後，可使信徒除罪，也可使信徒除苦──無意義的苦。
對於軟弱，信徒也有類似的誤會。他以為應當長久軟弱，好叫他得神的力量。他以為使徒是「甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」(林後十二10)，所以，他也「要」軟弱，好叫他也剛強。他不知使徒並沒有說：「我要軟弱，好叫我剛強」；使徒不過告訴我們他的一個經歷，說到神的恩典如何當他軟弱時，便使他剛強，能以成功神的旨意。這樣的軟弱，並非保羅要來的。他本來實是軟弱的，但是神使他剛強。這裏並非勸勉信徒去揀選軟弱，並非要剛強的信徒特意去揀選軟弱，然後讓神使他剛強；乃是要指示已經軟弱的信徒，知道他們是可以剛強的。
這樣特意的揀選軟弱，乃是錯誤，乃是以可乘之機給邪靈。揀選軟弱和揀選苦難，都是履行邪靈作工的條件，因為都是專一的將人的意志放在邪靈那一邊。因此，有許多的信徒，當初他的身體是很康健的，但是他揀選軟弱，以為從此以後，他乃是在神裏剛強了。豈知他所揀選的軟弱，一天過一天在他身上越發顯明，而他所盼望的剛強，竟然沒有看見。他竟成為別人的累贅，在神的工作上毫無用處。這樣的揀選軟弱，不但不能使神將力量給他，反倒使邪靈有機會來攻擊他。如果信徒不是專一的抵擋、反抗、推辭他這樣的軟弱，他就要長久的軟弱。
【最要的點】我們所說的，自然有許多都是論到那些極端的人是如何行為的，自然有許多人並沒有如此極端的舉動；但是無論如何，其中的原則都是一樣的：凡在意志上被動，履行了邪靈作工的條件的，鬼都是要作工的。許多信徒雖然沒有專一的揀選，但是，他們在不知不覺之中，總是陷入被動，把地位給了邪靈，以致陷入危險的地位。讓每一個有上文所說的經歷的人，查問自己曾否履行邪靈作工的條件。這個要拯救他脫離許多假冒的經歷和無謂的苦痛。
我們知道邪靈所利用的都是真理，不過真理伸得太長，過於其本來的地位。拒絕己、順服、等候、神的安排、受苦等，那一樣不是真理呢？不過只因信徒不知靈命生活的原則，就叫邪靈利用信徒的愚昧，使之履行牠們作工的條件。我們如果不在所有的教訓上察看其中的原則，到底是合乎聖靈作工的，或是合乎邪靈作工的，我們就會受欺。一切的真理只要伸長一點，都是大有危險的，所以不可不小心。
現在我們應當清楚明白神和撒但在我們身上作工原則的根本分別：神要信徒藉他自己的意志，使用他全人所有的本能以與神同工，以被聖靈充滿；邪靈要求信徒意志被動，放棄全人所有本能的全部或局部，以便利其工作。
前者，是聖靈充滿人的靈，在人的靈裏賜生命和能力，釋放、張大、更新、加力給全人，使人自由而不作奴隸。後者，是邪靈佔據人被動的機關；如果人沒有察出，牠們要使人失去其人格和意志，作牠們的傀儡，被牠們監禁、壓制、擄掠、強迫、包圍，牠們要徵服人的魂和體，使人受捆綁而不自由。前者使信徒在直覺裏知道神的旨意之後，還能用心思思想明白，還能自由運用意志以使用全人，以成功神的旨意。後者使信徒受外來能力的催迫，以為這能力就是神旨意的代表，不能思想，不必決斷，就是像機械一般去行這能力所催迫的。
也不知道有多少神的兒女，在不知不覺之中，讓自己陷入被動，停止自己的意志和心思的工作，以致被附、受苦。被動的程度，無論何等的低，都足以使邪靈作工；如果程度高，就叫邪靈在他的身體上能夠顯出許多超凡的奇事，一若他們在扶乩者身上所顯的一樣，不過這個人有基督徒的外殼而已。我們不要以為許多信徒的超凡經歷，如說方言、見異象、聽聲音等為希奇，這些不過都是按定律發生的。在天然界裏如何每一件事都是有定律的，在靈界裏亦然；有某種的狀態和舉動，必定有那一種狀態和舉動的結局。定這些律的神，是守律的神。所以，無論人是有意或是無心履行了這定律，他就必定得當有的結局。無論你是一個基督徒，或是一個扶乩者，只要你被動，邪靈就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量，與神同工，神的聖靈就要作工，這也是一個定律。―― 倪柝聲《被附後的釋放》