災前全教會被提(二)
我們已經看見了，相信全教會都在災難前被提的弟兄，他們所持的理由不可恃；他們的主張，缺乏聖經的證據。這是他們的第一個錯誤。今天我要講到他們的第二個錯誤。
【相信全教會都在災難前被提的臆斷】相后全教會都在災難前被提的弟兄，不只理由太勉強，太算不得理由；並且他們的臆斷也太多。我們每一次講一個聖經的真理，無論是憑據、是背景，都得有聖經的根據才可以。如果過於需要臆斷，需要假定的那些說法，就有些靠不住。相信全教會都在災難前被提的弟兄，他們所講的，差不多都是臆斷的。我現在把他們所臆斷的各點一一提出來：
一
我們的弟兄說，啟示錄第一至三章是講到教會；第三章以後，至第十九章，就再沒講到教會了，因為，第四至十九章沒有提到「教會」二字。所以，第一至三章是說到今時代的教會，第四至十九章是說到將來的大災難。第四至十九章既然沒有提到教會，所以，教會必定不在地上。教會既然不在地上，就必定是被提到天上了。
我們試想，若因沒有明明的提起的字眼當理由，就臆斷如何如何，這在評論方面合理不合理呢？第四至十九章，雖然沒有「教會」二字的明文，但是，裏面仍有教會的事實。例如：
五章九節：「他們唱新歌說……因為你曾被殺，用自己的血從各族各方各民各國中買了人來……。」這一班被主的血所買的人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裏沒有明說是教會，但能不能說他們不是教會呢？
六章九節：「揭開第五印的時候，我看見祭壇底下，有為神的道，並為耶穌作見證，被殺之人的靈魂……。」這一班人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裏，沒有教會的字眼，但能不能說他們不是教會呢？
七章十四節：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣棠洗白淨了。」這一班人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裏沒有教會的字眼，但我們都知道用羔羊的血把衣棠洗白淨了，是教會的經歷。
十二章十七節：「……這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」這一班的人，不是教會是誰呢？雖然聖經在這裏沒有教會的字眼，但能不能說他們不是教會呢？
十七章六節：「我又看見了那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血……」這被殺的一班人，不是教會是誰呢？我們都知道，這裏的女人，是指羅馬教說的。在以往，羅馬教不知殘害了多少的聖徒。在西班牙不知曾殺死了多少的聖徒。雖然聖經在這裏沒有教會的字眼，但能不能說這些被殺的人不是教會呢？
十九章十一至十六節：「……是一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實……他穿濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎白馬，穿細麻衣，人白又潔跟隨他……」許多人都承認這是主耶穌與教會一同來到地上的光景。就是相信全教會都在災難前被提的弟兄也承認的。請問聖經在這裏有沒有教會二字的明文呢？我們能不能因為聖經在這裏沒有教會二字的字眼，就說沒有教會呢？我們的弟兄，既然對於十九章承認有教會在的事實，就為甚麼對於其餘有教會在的事實的各章，卻加以否認呢？
二十二章六節：「天使人對我說，這些話(指啟示錄全書，第四至十九章在內)是真實可信的；主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人。」又十六節：「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事(指啟示錄全書叫載的事，四至十九章在內)向你們證明。」這可見第四至十九章，雖然沒有教會二字的字眼，但是，所有目的，都是為教會。就我們怎能說第四至十九章，都沒有說到教會呢？
我們的弟兄這樣的臆斷，這樣的假定，完全錯了。我們看見以上所提出的幾點，就證明第四至十九章，有許多教會的事實。雖然第四至十九章，沒有「教會」二字的明文，但我們不能說沒有教會在內的事實。
還有一點，就是我們的弟兄說，二十一章九節所說羔羊的妻就是教會(雖然我們按上文看，羔羊的妻是指新耶路撒冷說的)。就請問在二十一章九節裏，有沒有「教會」二字的明文呢？如果照我們的弟兄所說，凡沒有「教會」二字的明文的，教會就不在那裏。就為甚麼在二十一章九節裏沒有「教會」二字的明文，我們的弟兄又承認其是教會呢？我們的弟兄承認這裏有教會，為甚麼不承認其餘各章有教會呢？這樣，就可以這樣的臆斷是怎樣站立不住了。
如果從第四到十九章裏還有教會的話，就他們所以為全體教會都在災難前(即第四章起首的時候)都被提了，就靠不住了。如果在災難中還有屬乎教會的人，就那裏能說，教會全體在大災難前都被提呢？
二
我們的弟兄說，全教會一被提，地上就要有許多人得救，就是所謂的災難的聖徒。他們說，這些人是在大災難的時候得救的。他們所根據的聖經，是啟示錄七章九至十七節。他們說，這裏說：「有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的……這些人是從大患難中出來的……」所以，這些人是在大災難時得救的。我們的弟兄，若說這一班人是經過災難的信徒，他們自己的主張，就不攻自破了。所以，他們只好說，這一班人是在大災難時得救的，這樣，才能自圓其說。
我不是說，大災難時沒有人得救。我乃是說，第七章九至十七節的人，不是在大災難時才得救的。我不是憑空這樣武斷，我這樣說，是有根據的。
(一)從數目方面看來，說這班人是在大災難時得救的，恐怕是不可能的。請問在大災難時，那裏能有數不過來的人得救呢？在大災難時，最大的數目是多少呢？啟示錄第九章十六節告訴我們是二萬萬。第七章的數目，既然是沒有人能數過來的數目，最少也得比二萬萬大才可以。照世界人口的統計，今天全世界一共只有十七萬萬的人。啟示錄六章八節說：「殺害地上四分之一的人」，就大約死了四萬萬多人，還剩下十二萬萬多人。九章十五節說：「要殺人的三分之一」，就大約又死了四萬萬多人，還剩下八萬萬多人。八章十一節說：「死了許多人。」十一章十三節說：「因地震而死的有七千名。」意即名人死了七千，其他無名者，更不知其數了。第十五至十六章還不知要死多少人，因為那是實在的大災難。九章十六節，馬軍有二萬萬之多。馬太福音第二十五章，說主再到地上時，還有許多山羊和綿羊。把這些人一除外，就能剩下多少人昵？所以說，按數目看來，說這數不過來的人，是在大災難時得救的人，是不可能的。
(二)從歷史方面看來，說這班人是在大災難時得救，也是不可能的。使徒在地上所作的見證，歷代聖徒在地上所作的見證，二千年來教會在地上所作的見證，一起合起來的結果，難道還趕不上臨走時所作的那麼多麼？能不能說二千年來所有得救的人，還不及在災難時得救的人多呢？像他們所說的災難的信徒，聖經中並沒有此道理。所以從實在的情形看來，說這一班是在大災難時得救的，這是不可能的。
(三)從環境方面看來，這也是不可能的。我們知道神所降下來的刑罰，是分為印、號與碗的。不過印和號的刑罰，和碗的刑罰是有分別的。印和號，是神補救的刑罰，盼望人因受刑罰而悔改。至於碗，卻單純是神的刑罰，沒有人因受刑罰要悔改的盼望了。所以，在九章二十節二十一節在印和號之後，就有人「仍不悔改」、「又不悔改」的話語，但在碗之後，卻一點不提起人悔改的事了。
所以，在大災難的時候，聖經是明明的給我們看見，世人有的是被災難所滅，其餘的是依舊不悔改的，那裏有數不過來的人在災難中得救呢？何況那時又有三而一的撒但，在地上那樣的欺哄硬迫呢？
如果這一班數不過來的人，不是在大災難裏得救的，就他們必定是在大災難前得救的教會。他們如果是教會，就那裏能說，全教會在大災難前都被提呢？(至於這一班人的詳細解釋，要在我的《默想啟示錄》發表。主若願意。)
三
我們的弟兄說，在大災難時，地上沒有聖靈了。因為主耶穌把教會提到天上的時候，也把聖靈提到天上去了，地上就再沒有聖靈了。他們所以這樣說，是根據帖撒羅尼迦後書二章六至八節：「現在你們也知連那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時這不法的人，必顯露出來。」他們說，在這裏有一個大罪人，就是沉淪之子，就是我們普通所說的敵基督。這一個攔阻者就是聖靈。是當聖靈被除去了，這不法的人才顯露出來。聖靈怎樣被除去呢？聖靈的被除去，就是聖靈的被提。此後，敵基督才顯露，大災難才起頭。也們說，聖靈既然不在地上了，教會怎能還在地上呢？所以，全教會必定是在災難前就被提了。
這樣的臆斷，能站得住麼？不能。我們有許多聖經的憑據，證明這樣的臆斷是錯的。
(一)我們第一要問的，這攔阻者是不是指聖靈呢？聖經稱聖靈，有許多的名稱，例如：靈、智慧的靈、啟示的靈等等。另外還有許多的稱法，末後總有一個靈字的。不錯，聖經也稱聖靈是安慰師，或者保惠師，但是，聖經在下文立刻告訴我們說，這就是真理的靈。聖經曾有那一節說，聖靈就是這裏的攔阻者呢？沒有一節聖經說聖靈是攔阻者。說這裏的攔阻者，就是聖靈，明明是一種的臆斷了。
(二)「被除去」能不能當「被提」解呢？是「除去」不是「提去」。「除去」是不是對聖靈的口氣呢？能不能說「被除去」就是被提呢？聖經沒有許我們這麼說。可見說被除去就是被提，又是一種的臆斷了。
(三)聖經有沒有說，在大災難時，聖靈不在地上呢？我們的弟兄說，在大災難時，地上沒有聖靈。父說，在大災難時，有數不過來的人得救。這個如何可以調合起來呢？聖靈不在地上了，反而得救的人，比聖靈在地上的時候還多些，這是甚麼道理呢？我相信，在大災難時，如果有一個人得救，還是聖靈在地上所作的工。因為從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈呢。
(四)啟示錄四章五節說：「又有七盞火燈在寶座前點，這七燈就是神的七靈。」五章六節說：「我人看見……有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」可見聖經是告訴我們說，聖靈在大災難時是作工的。因聖經說祂是「奉差遣往普天下去的」。
(五)聖經不只說聖靈沒有在大災難前被提上天；並且說聖靈在大災難時，還要大大降下像春兩一樣。關於這個，我們可以讀以下兩段的聖經。
約珥書二章二十八至三十二節：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救……。」
使徒行傳二章十五至二十一節：「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到已初；這正是先知約耳所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出今事，在地上我要顯出神蹟，有血、有人，有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。』」
在這裏我要請大家注意，就是彼得是說：「這正是先知約珥所說的。」彼得並不是說，五旬節是應驗了約珥所說的。五旬節並沒有按字面應驗約珥所說的。因為約珥書二章三十至三十一節的：「有血，有火、有煙柱，日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」這五樣特別的光景，在五旬節時並沒有。五旬節的時候，沒有這些特別光景。那麼，約珥所說的，到甚麼時候應驗呢？乃是到大災難時，才應驗。我們可以憑這五樣特別的光景，到啟示錄裏去找。
六章十二節：「揭開第六印的時候……日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。」這裏所說日月的特別光景，正與約珥所說的相合。
八章七至十節：吹第一號第二號的時候，都有火、有血。吹第三號的時候也有火。這與約珥所說有火、有血的特別光景正相合。
第九章二節吹第五號的時候，便有煙從無底坑往上冒，好像大火爐的堙。這與約珥所說有煙柱的光景正相合。
所以我們可以說，這些事要在大災難的時候才大應驗。聖靈要在那時大大降臨，五旬節的時候，不過是一種的嘗試而已。所以彼得不說這是「應驗」約珥所說的。他不過說，這「正是」先知約珥所說的。意即這一次的情形，有些類乎約珥所說的而已，意即這一次的光景，就像約珥所說的那麼一回事。
所以憑約珥書來看，在大災難的時候，聖靈要作空前的工作。這個時候，若沒有聖靈的能力，許多的逼迫難處，人真要受不住。憑約珥所說，聖靈不只在災難的時候沒有被提，並且在這時候要空前的降下，作非常的工作呢。
如果在大災難的時候，聖靈還是在地上的，就我們的弟兄，以為聖靈如果被提了，教會也必須被提的理由，是沒有聖經的根據的。
四
我們的弟兄說，所有福音書裏的門徒，都是指猶太的門徒，不是指教會，因為教會是在五旬節的時候才成功的。門徒是指猶太的門徒，我們是基督人，所以主在四福音叫說的，與我們基督人沒有關係。只有書信，並且只有保羅在監牢裏所寫的書信才與我們有關係。
他們為甚麼這樣說呢？因為主在四福音一直說要儆醒預備等候主回來。不然，當主來時，他們就要被留下。他們既主張全教會都要在災難前被提，所以就只好把主在四福音警告門徒的話，推到所謂的猶太的門徒身上。因為在四福音裏，主從來沒有說，得救者都要一次被提的話，主都是說，惟有儆醒預備的人才能被提；地們知道，全禮教酓都是得救的，不過不都是儆醒預備的。叫以，如果要說，全體教會都在災難前被提的話；他們就必須證明這些儆醒預備的命令不是對教會說的。才不會把教會分為儆醒與不儆醒，預備與不預備的兩種人。不然，這一個大難關，他們就沒法過去。我們可以證明說，他們說門徒不是基督人，也不過是一種臆斷。請問十二門徒到底是不是基督人呢，我們說，是的。有以下的幾個理由。
(一)如果十二門徒不是基督人，就聖經為甚麼這麼注意過渡的事呢？馬太福音就有二十八章，馬可福音還有十六章。如果說四福音是為所謂的猶太的門徒的，就聖經為甚麼用這麼多的章，記載過渡的事，對於我們基督人反而只有寥寥幾本，而且每本不過短短幾章呢？
(二)不錯，當時的門徒是猶太人。但是，五旬節的時候，不仍是這一班人麼？稱為教會的柱石的，不仍是這一班人麼？名稱雖有分別，人豈不是一樣呢？當五旬節還沒有到，教會還沒有被建立以前，主不是已揀選他們麼？主豈不是栽培這幾個作種子，作根基呢？主豈不是特別要他們在教會裏負責呢？有人打算開一個百貨商店，在還沒有開張的時候，就預先訓練一班人，把商業的常識教這一班人。等到商店開張了，這一班人能不能說，以前所受的訓練，不是為此時用的呢？不錯，教會還沒有建立，但能不能說，在此以前所受的教訓都用不，保羅所寫的才有用處呢？能不能把主所囑咐、所警告的那些話，都摔在一邊呢？(自然我們也承認，福音書中主耶穌對門徒所說的話中，有許多時候是把他們當作猶太人的。這個要等到我們出(默想馬太福音)的時候，才能詳說。目前，只這樣的分別一句夠了：凡關乎環境上的事，主是把祂的門徒當作猶太人，凡是關乎靈性上的事，主是把祂的門徒當作教會。)
(三)聖經有沒有明文說門徒就是基督人呢？使徒行傳十一章二十六節：「門徒稱為基督人，是從安提阿起首。」門徒豈不就是基督入座？並且基督這名稱，是當時的人，譏笑門徒的一個名稱，他們把這名稱加在門徒身上，不過是譏笑他們像基督。我們能不能因一個人有兩個名字，就說他是兩個人呢？能不能門徒稱為基督人，就說凡與門徒有關的，都與基督人無關呢？門徒就是基督人，就是教會。
(四)還有一個憑據，就是馬太福音二十八章十九節：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。」這裏是說，使萬民作我的門徒。可見在這世界中，所有得救的人都是門徒，並非光是猶太人才是門徒，這「萬民」二字，原文和「外邦人」完全一樣的。馬太福音所說的萬民，就是外邦人。人們說，門徒是猶太人；但是，聖經說，主說，門徒中有外邦人，不光是猶太人，所以，主在四福音書裏對猶太門徒說的話，也是對外邦門徒說的。因為外邦人是一樣的同猶太人作主耶穌的門徒。
這樣看起來，主耶穌向門徒所說儆醒預備的那些話語，乃是對所有的基督人說的。所以，凡不儆醒、不預備像主所命令的，就在主來的時候，都有損失的可能。如此就教會那裏能全體不管其儆醒不儆醒，預備不預備，都在災難前被提呢？
五
我們的弟兄說，主在四福音叫說的話，就是所有的教訓，都是對猶太人說的(司可福弟兄說，馬太福音五至七章，就是把律法抬到一個最可怕的地位)。
我們現在要來看，主所說的，到底是對律法以下的人說的呢？還是對基督人說的呢？
(一)看主自己如何說。馬太福音二十八章二十節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」這一句話，是主活在世上的時候對眾門徒說的。祂吩咐門徒去，使萬民作祂的門徒，祂也囑咐門徒，要把祂的教訓都教訓他們遵守。所以福音書的教訓都是對基督人說的，不是對猶太人說的。主的命令，不只是給當時的門徒的，並且也是給那些聽見使徒的教訓而相信的人。
(二)看聖靈對這件事如何說。約翰福音十四章二十六節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」一切的話，就是無論那一句話，聖靈要叫我們記得。換一句話，聖靈就是要我們回頭到主耶穌的話裏面。
(三)看保羅對這件事如何說：歌羅西書三章十六節：「當用各樣的智慧，把基督的話(原文)豐豐富富的存在心裏……」這是保羅囑咐在歌羅西的基督人的。
但是今天呢？相信全教會都在災難前被提的朋友們卻說，四福音的教訓是對猶太人說的，不是對基督人說的。但這並不是主，並不是聖靈，並不是保羅所告訴我們的。聖靈和保羅，都是帶領我們回頭到主耶穌在四福音的教訓。
我們的弟兄為甚麼要說，四福音的教訓，與教會無關呢？這是因為四福音有多少地方說，不儆醒禱告、不預備等候的人，當主來的時候，就要被留下。所以，你若在福音書裏引一節說，被提是有條件的，是要儆醒預備的；他們就可以回答說，這些話是對猶太人說的，不是對基督人說的。所以，不管儆醒不儆醒，預備不預備，只要我們是教會中人就必定被提。這是人們的說法。主沒有這樣說，聖靈沒有這樣說，保羅也沒有這樣說。所以，這樣的臆斷是站不住的。
如果基督在世的教訓，乃是對我們教會說的，我們就知道，光是重生是不夠的，我們還得好好的儆醒預備。全體教會(重生的)都在災難前被提是沒有的事，因為全體教會不都是儆醒預備的阿。
六
我們的弟兄說，馬上福音二十四章十四節說：「這國度(原文)的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後未期才來到。」這國度的福音，與恩典的福音是不同的。教會是靠恩典的福音得救的；國度的福音是為猶太人的。他們說，國度的幅音，有兩個時期的傳揚，一是主活在地上的時候，一是在大災難的時候。教會是傳恩典的福音，不是傳國度的福音。
他們為甚麼要說，恩典的福音是對於教會的，國度的福音是對於猶太人的呢？這是因為他們的主張是我們一切都是靠恩典，連被提也是靠恩典的。儆醒預備乃是行為，不是恩典。四福音裏所講的是國度，所以其中的預備儆醒都是對猶太人說的。與我們基督人是無關的。他們頂注意來分別恩典的福音和國度的福音。豈知神的福音只有一個。恩典的福音和國度的福音，在字眼上固有其所特別注重的點，而其實，國度的福音是包括了恩典的福音。所以國度的真理，都是對我們說的，我們不該因其高深，對我們有了要求，就將其推到猶太人身上。不只福音是講國度，就是最講教會的使徒行傳，也是講國度的。我們看使徒行傳對於這個怎麼說，就知道國度與我們的關係了。
(一)主耶穌所傳的。使徒行傳一章三節：「祂受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」主復活後，四十天之久，講甚麼呢？講說國度的事。
(二)腓利所傳的。使徒行傳八章十二節：「及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」這裏說腓利所傳的福音，是神國的福音。
(三)保羅所傳的。使陡行傳十四章二十二節：「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的連；又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這是保羅和巴拿巴所勉勵門徒的。這裏何嘗說，國度的福音，不是恩典的福音呢？
使徒行傳十九章八節：「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。」這裏說，保羅一連三個月，都是辯論神國的事，這不是講恩典，是講甚麼呢？
使徒行傳二十章二十四至二十五節：「我卻不以性命為念……只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。我素常在你們中間來往，傳講神國的道……」保羅說他所傳的是甚麼福音呢？上文說「證明神恩惠的福音」，下文說「傳神國的道」，這可見神國的道，就等於神恩惠的福音。一面說神恩惠的福音；一面說神恩惠的福音，就是神國的道，誰說恩典的福音與國度的福音有分別呢？保羅是說國度的福音，等於恩典的福音阿。
使徒行傳二十八章三十一節說：「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」這是使徒行為的結局。使徒一直注意的是神國的道。
聖經那裏說國度的福音與我們基督人無關呢？聖經並沒有這樣說。聖經反而說，神國的道，就是恩惠的福音。可見這樣的臆斷是靠不住的。這個就是給我們看見，福音書的儆醒預備的教訓，乃是對我們基督人說的。
七
我們的弟兄說，主在地上所作的工，根本就是對於猶太人的。主是作受割禮的職事，可見主是專門服事猶太人的。換一句話，福音的時代，是主死了以後才起頭的。
他們這樣說靠得住麼？靠不住。我不是說，主在地上的時候，沒有猶太人的背景。猶太人是有以往的律法、盟約、應許的。律法也是到主死的時候終止的。但是，按聖經看來，福音時代，並非到主死的時候才起頭，乃是當主在地上作工的時候，就起頭了。這有頂多的憑據呢。他們偏要把基督所作的工，放在律法底下；他們說，教會是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音書裏所有的命令警戒，與教會一點關係都沒有。但是聖經不許他們這樣臆斷。我們可以看以下各處的話，看聖經告訴我們說，律法是到甚麼時候為止，福音是在甚麼時候起頭。
(一)馬太福音十一章十三節：「因為眾先知和律法說的預言，到約翰為止。」又路加福音十六章十六節：「律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」聖經告訴我們說，津法是到約翰出來傳道為止了。從此，就是從約翰出來傳道起。從約翰起，神國的福音就傳開了。聖經沒有說律法是到十字袈為止，聖經沒有說律法是到五甸筇為止，聖徑沒有說庠法是判司提眨為止，聖徑沒有說庠法是到保羅慱道時弓止，聖經沒有說律法到使徒行傳第二十八章為止。聖經是說律法到約翰為止。雖然這個時候兩邊還交代不清，雖然是到了十字袈才是交待清楚的時候，但是，福音的時代，卻已經起頭了。
(二)使陡行傳十章三十六至三十七節：「神藉耶穌基督……傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。」甚麼時候施洗約翰宣傳洗禮，甚麼時候福音時代就起頭了。
(三)使陡行傳十三章二十三至二十六節：「從這人的後裔中，神已經照所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在祂沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰，我不是基督，只有一位在我以後來的，我解祂腳上的鞋帶，也是不配的。』弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道，是傳給我們的。」我們要注意，這「救世的道」是甚麼時候起頭的，就福音時代也是甚麼時候杠頭的。救世的道是甚麼時候起頭的呢？是從施洗約翰起頭的，那麼福音時代也是這個時候起頭的了。
(四)馬可福音一章一節：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」若從第一節一直讀到第十五節，就知道神的兒子，耶穌基督福音的起頭，是從施洗約翰宣傳悔改的洗禮就起頭的。這是頂清楚。聖經並沒有說到基督死，福音才起頭。
(五)路加福音四章十七至十九節：「有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差走我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』」這裏所記戴的事，我們說這是恩典的福音。主說是甚麼時候起頭的呢？二十一節說：「耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。」主說：「今天。」就是今天應驗。福音時代那天就起頭了，不是死了才起頭的。
(六)約翰福音四章二十三節：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣人的拜祂。」律法時代的人，是憑甚麼敬拜神呢？甚麼都是憑肉體，憑儀文。潔淨是憑肉體，污穢也是憑肉體。但是，主說，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」甚麼時候用心靈和詖實拜祂呢？是恩典的時候。主說，如今就是了，可見那一天就是恩典的時候了。主說，如今就是了。
(七)約翰福音五章二十五節：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音：聽見的人就要活了。」這是律法呢？這是福音呢？我們都知道這是福音。主說，如今就是了。這樣，福音時代，不是就起頭了麼？不是等將來，乃是如今就是了。
憑以上各處的聖經，我們就可以斷定說，當基督活在地上的時候，福音的時代就已經起頭了。不是等到馬太福音第二十八章才起頭，不是等到使徒行傳第二章才起頭，不是等到使徒行傳第二十八章才起頭。是當主耶穌出來作工的時候，福音時代就已經起頭了。如果這樣，就四福音所有的話都是對基督人說的。如果這樣，就四福音所說要儆醒祈求，預備等候的人才先被提的話，也都是對基督人說的。如果這樣，就被提這件事，不是所有基督人都能在災難前被提。所以，被提不是把重生當條件，乃是把儆醒當條件。既然如此，就怎能說全教會都會在災難前被提呢？── 倪柝聲《四種被提》