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第三篇  新郎的聲音

 

「娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂;故此我這喜樂滿足了。」(約三29

「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。……因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30

「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來,跟從我;因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。」(路九23-24

「你愛我比這些更深嗎?……你跟從我罷。」(約二十一15-19

 

使徒約翰在拔摩海島上,神給他一個極大的啟示,就是耶穌基督的啟示。他看見一幕一幕的異象,也聽見天上的聲音,向他解說這些事。當他觀看側耳而聽的時候,聽見天上有聲音說:「我們的主作王了!羔羊婚娶的時候到了!新婦也自己預備好了!」當他聽見這些話的時候,裡面就深深的被摸著。這個可以說:是他所受啟示裡面的最高峰,也可以說:是他所聽見的最美麗的聲音,因此他就受了極大的激動。

弟兄姊妹!今天我們需要得著耶穌基督的啟示。在耶穌基督啟示裡,那最後的、最高的啟示,就是我們的主作王了,羔羊婚娶的日子到了,同時新婦也自己預備好了。我們需要有這樣的啟示,得著這樣的異象。因為只有這個能鼓勵我們給我們力量,在這最後一段路程,能一直往前去。也只有這樣的異象和啟示,能在我們裡面,創造一個被提的靈。叫我們能在這末後的日子,學習與聖靈同工,讓聖靈在我們的身上,完成祂的工作。

新郎的朋友—約翰的見證和工作

我們的主作王了,羔羊婚娶的日子到了,新婦也自己預備好了。實在說來:神在創世之前,就預備了這個日子。雖然在舊約裡,神沒有明言,一直到新約的時候,我們才得著明顯的啟示。但是,在舊約裡,神藉著預表、預言、故事、歷史種種方面暗示給我們,這是神所籌算的,也是神所定規的。一代又一代,神的靈在地上,朝著這個方向,向著這個日子進行。直到有一天,忽然在曠野有人聲喊著說:「預備主的道,修直祂的路。」那就是神差遣施洗約翰,來作主耶穌的先鋒。

約翰乃是新郎的朋友。新郎的朋友來了,一面指著這一位新郎作見證,告訴人說:這一位在他以後要來的,乃是神的羔羊,除去世人罪孽的。並且祂又是那一位用聖靈給人施洗的,祂也就是那一位要娶新婦的新郎。為此約翰為這一位新郎,預備了祂的百姓。他所傳的道,是悔改的道。他所施的洗,是悔改的洗。就是來預備一班人,能信靠主耶穌,能在主裡面成為一體,並且能長大滿有基督的身量,能配作一個新婦。

約翰作見證說:「娶新婦的就是新郎,新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂,故此,我的喜樂滿足了。祂必興旺,我必衰微。」約翰比主耶穌早生六個月,因此他傳道也比主耶穌早六個月。他在曠野裡呼喊說:「天國近了,你們應當悔改!」因著這個先知的聲音,震動了當地許多的人。他們都到曠野,來聽他的道,並且接受他的洗。雖然他傳道的日子並不長久,但是就在那六個月的中間,就有一班人作了約翰的門徒。他們接受了悔改的道,他們實在悔改過去的一切。他們也願意受他的洗,承認過去的一切如同已死,埋葬了、不見了,現在他們的一切要重新再開始。

當主耶穌三十歲的時候,來到約但河受約翰的洗。隨後就被聖靈催促,到曠野受魔鬼的試探。祂勝過了試探,滿有聖靈的能力,就開始出來傳道。祂傳道的信息與約翰是完全相同的,祂也說:「天國近了,你們應當悔改!」他們兩位有很短的時間,是同時在傳道,雖然聲音不同,所傳的道卻是相同的。那時約翰的門徒,來到約翰面前說:你所見證的那一位,現在也替人施洗,並且人都到祂那裡去了。約翰就作見證說:「我豈不是告訴你們:我不是基督嗎?我不過是新郎的朋友,我現在聽見新郎的聲音,就甚喜樂。因此,我的喜樂滿足了。」

弟兄姊妹!就著歷史來說:約翰說這話的時候,乃是當他正在傳道施洗,而他所見證的這位主耶穌,也在傳道,主的門徒也在給人施洗。就在那時,約翰就題說:我聽見了新郎的聲音就甚喜樂,我的喜樂滿足了。過了不久,約翰就被希律王關在監裡,這個曠野的聲音就此消滅了。

當主耶穌聽說約翰下了監,祂就從加利利開始傳道。弟兄姊妹!在馬太福音、馬可福音、路加福音,這三卷書裡,所記載主耶穌的工作,乃是在約翰下監之後才開始的。所以在這三卷福音書裡,我們看見曠野的聲音已經過去,現在新郎的聲音來到了。這是從主耶穌在加利利開始工作而記載的。只有約翰福音不同,他所寫的,最少在前五章所記的,乃是指著主耶穌和約翰同時在那裡傳道。所以在那一段的時間,主的工作是從迦拿到猶太,經過撒瑪利亞回到加利利,再回到猶太。這一個記載,是其他福音書所沒有的。

在那一段時間,我們可以認識主雖然已經出來傳道,但是因著約翰還在那裡,所以主還沒有那樣正式的工作。根據馬可福音第一章記載,當主耶穌出來傳道的時候,約翰已經下監了。祂傳道說:「天國近了,你們應當悔改,信福音。」這個是約翰所傳的道裡面所沒有的。約翰是作預備的工作,所以他說:「你們要悔改。」現在主出來了,祂就加上這句話說:「信福音。」福音是甚麼呢?福音就是神的兒子。所以我們要聽一聽這個新郎的聲音,究竟這個新郎的聲音,要我們聽見甚麼呢?我們要分三段來看。

救主的呼聲

第一、我們的主開始傳道的時候說:「天國近了,你們應當悔改,信福音。」那就是馬太福音第十一章裡面所說的話:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」新郎第一個聲音乃是說:「到我這裡來!」世界上所有的人,都是勞苦擔重擔的,他們不知道到那裡去得著安息。主耶穌說:「到我這裡來,我要給你們安息。」為甚麼呢?因為無論在當時或現今,也可以說:在每一個時代裡,自從先祖亞當犯罪以後,全世界上的人都是勞苦擔重擔的,人裡面沒有安息。雖然想盡辦法要尋找安息,可是愈尋找,勞苦重擔愈加增。

感謝讚美主!我們的主來到這個世界,為著要得著新婦的緣故,祂第一個聲音乃是說:你們先到我這裡來,要相信福音,使你們的罪得著赦免,並且得著永生,這樣就有安息。否則就不可能作祂的新婦。

無論你是上流人如尼哥底母,當他來到主耶穌面前,對主說:「良善的夫子,我們知道你是從天上來作教師的。」意思是說:我要從你得一點教訓,得一點指導,我好盡我的力量去遵守,好叫我能到神的國裡去。但是主耶穌很直率的告訴他說:「我實實在在的告訴你:人若不重生,就不能見神的國。」一個就是所謂的上流人、道德高尚、學識豐富、地位崇高,是眾望所歸的拉比,他也必須要到主這裡來,才能得著永生。

所以主說:「摩西怎樣在曠野舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的,都得永生。」一個人在曠野裡被毒蛇所咬,他唯一的救法,就是要仰望在竿子上的銅蛇。主在那裡對尼哥底母說:你是被毒蛇所咬的,意即你是被罪所玷污的,只有一個辦法你可以得著生命,你必須要相信我。人子如果從地上被舉起來,就要吸引萬人歸向我。無論是下流人,像撒瑪利亞的女人,她也需要到主那裡,她需要承認她自己的罪,她需要看見這一位耶穌,就是那要來的基督,就是那位彌賽亞。

主耶穌說:「凡喝這水的(就是雅各井的水),還要再渴,人若喝了我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」感謝主!那個撒瑪利亞的女人,來到主那裡,裡面就得著了飽足。她把那打水的罐子丟掉了,回到城裡去為主作見證。無論是病了三十八年的病人,這個人可以說是一個絕望的人,因著主耶穌,他得著了醫治。

所以,在約翰福音第五章二十四節說:「我實實在在的告訴你們:那聽我話,又信那差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」在第三十九節,主又繼續說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。然而,你們不肯到我這裡來得生命。」

到了第七章,正當節期的末日,主站著高聲喊著說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人,就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。」在約翰福音第十章,主耶穌說:「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」

親愛的弟兄姊妹!從這裡我們聽見新郎的聲言,新郎第一個聲音乃是救主的聲音。祂呼召我們來到祂面前,叫我們得著永生。因為如果沒有永生,我們就根本談不上將來作祂的新婦。祂來到這個地上,來尋找拯救失喪的人。祂把那些失喪的人拯救回來,然後在他們身上作更深的工作,直等到他們能作祂的新婦。所以我們可以這樣說:新郎的第一個聲音,乃是呼召世界上的人來到祂那裡。凡到祂那裡的人,就得著安息,就得著罪的赦免,就得著永生,這是救主的聲音。

主人的呼聲

第二,新郎的聲音,並不停在這裡。因為我們的主耶穌,不只呼召我們來作祂的信徒,來相信祂。並且呼召相信祂的人來跟從祂,這是對門徒的呼召。新郎的聲音,不但是救主的聲音,也是主的聲音。祂是我們的主,祂是我們的主人,祂要我們這一班信靠祂的人來跟從祂。聖經的話很清楚,主說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己的魂生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉魂生命的,必得著生命。」這是對門徒的呼召。

親愛的弟兄姊妹!我們不但要來到主的面前,作祂的信徒。凡相信祂的人,祂也呼召要來跟從祂。在主的門徒中間,有一個門徒可以作眾人的例子,就是西門彼得。西門彼得來到主的面前,是因著他的兄弟安得烈的緣故。約翰福音第一章告訴我們:安得烈聽見施洗約翰的見證說:「這是神的羔羊。」他與另外一個門徒,就起來跟著主耶穌。主問他們說:「你們要甚麼?」他們說:「拉比!在那裡住?」那一天,他們就與主同住。

第二天,安得烈就去找他的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了(就是基督)。」就把西門帶到主耶穌面前。在聖經裡有一個很奇妙的記載,就是當西門被引到主面前時,主耶穌「看著」他。這裡的「看著」,不是隨便的一看,乃是注目的看他,把他上下打量的看,而且是看見他的裡面去。主耶穌就對他說:你的名字叫作「西門」。難道西門不知道他的名字,還要主耶穌來告訴他嗎?

當然不是的。主在那裡說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法(就是彼得)。」因著這句話,西門彼得就信了主耶穌,接受主耶穌作他的彌賽亞。「西門」的意義就是「聽見」,「彼得」的意義就是「石頭」。換句話說:一個人來到主的面前,一與主接觸,立刻在他的身上起了變化。本來他是塵土所造的人,不過聽見有彌賽亞,現在因著他遇見了彌賽亞,彌賽亞就在他的身上作了一個工作,叫他成為一塊的石頭。所以彼得寫彼得前書時說:我們的主耶穌是活石,我們來到主的面前,我們都成了活石。這是彼得信主的經過。

彼得信了主耶穌之後,很可能他與我們的主一同旅行。我們看約翰福音前五章,當主耶穌還沒有正式作工,還沒有正式呼召門徒之前,就有一些人與祂一同旅行。比方說:祂到加利利的迦拿去赴婚姻的筵席,主耶穌是和祂的門徒一同去的。在門徒的中間,大概就有雅各、約翰、安得烈、西門、腓力、拿但業這些人。不過在那一段的時間,也許有的時候,門徒是與主同行,有的時候沒有與主同行,是一種若即若離的光景。我們怎麼知道呢?

因為在馬太福音第四章裡,當主耶穌正式傳道的時候,祂在加利利的海邊,看見西門彼得和他的兄弟在那裡撒網打魚。這就證明他們雖然已經信了主,有的時候也與主一同旅行,但是,很多的時候,他們還是回到家裡去重操舊業—打魚。就在這個時候,主呼召他們說:「來跟從我!」當我們的主這樣呼召的時候,彼得就和他的兄弟安得烈,離開了他的網和他們的船,起來跟從主耶穌。主再往前走,又看見西庇太的兩個兒子在那裡補網,主也是說:「來跟從我!」於是他們也把網捨了,離開了船和他們的父親,起來跟從主耶穌。主在那裡呼召那一班相信祂的人,來跟從祂,作祂的門徒。

「作門徒」沒有別的意思,作門徒就是從祂來學習,讓祂在他們的身上來琢磨他們、來更新他們、變化他們,叫他們能有主的形像。實在說來:作門徒最主要的並不是來學一點的技術—工作的技術。作門徒最主要的,乃是要學主耶穌的作人。換句話說:作門徒乃是要像主,像他們的主人。至於技術方面的,工作方面的,乃是連帶所得著的恩典。當彼得起來作主的門徒,從此他與主在一起就不像從前那樣。

從前有的時候跟著主走,有的時候回到家裡去操舊業。但是從那一天開始就不同了。主無論到甚麼地方,他也到那裡。主住在那裡,他也住在那裡。主工作的時候,他在旁邊聽,在旁邊看,他在那裡學習。正像我們的主所說的:「我心裡柔和謙卑,你們要負我的軛,學我的樣式,這樣,你們裡面就要得著安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」但是彼得跟從主,跟了不久就發現他跟不上。我們的主太聖潔了,而他太污穢了。我們的主太完全了,他太殘缺了。不是彼得不願意跟從主作主的門徒,乃是他與主在一起一段時間之後,他就發覺他裡面的一切實在敗壞,就感覺說:他不配,他也跟不上。

親愛的弟兄姊妹!我們每一個人心裡,都巴不得有這個機會能作主的門徒,能與主同住、與祂同行,日夜在一起,我覺得這是最榮耀的事情。但是弟兄姊妹!要知道真正與主同行同住,不是一件容易的事。如果有一個人,他是非常乾淨的,而你卻是非常不乾淨的,你若要與他住在一起,那是很受罪的,兩面都是痛苦的。主耶穌是那樣的完全,彼得跟從主,與主住在一起,愈來愈看見自己的敗壞,愈覺得搆不上。所以當主耶穌帶著祂的門徒,來到彼得的家鄉迦百農的時候,彼得就想溜走了。我們怎麼知道呢?因為彼得那天晚上去打魚了。這表明說:我跟不上,我實在不配,那麼我還是回到我的舊行業裡去罷。

感謝讚美神!那一天晚上,神不讓他打到一條的魚。打了一夜,一點也沒有打著,因為主呼召他作門徒,他那打魚的本領就完了。但是他不服氣,還是打了一整夜,卻是毫無所得。到了第二天,主耶穌來到海邊,因為有許多人要聽祂講道,主就借用彼得的船,站在船上向著岸上的人講道。講完了就對彼得說:「把船開到水深之處,下網打魚。」我們的主從來不虧欠人,祂借用了彼得的船,祂要賠他兩船的魚。

所以主說:「你把船撐到深處去打魚。」也許彼得看著主說:論到屬靈的事,你比我高明,但是說到打魚的事,我是漁夫,而你是木匠,木匠不懂得打魚,我是專門打魚的,打了一夜還沒有打著,你怎麼知道深處有魚呢?但是為著尊敬夫子的緣故,姑且勉強聽從了主的話。於是他把網撒下去,卻打了一網的魚,網幾乎要破裂了。他只有叫同伴的船過來,兩條船就裝滿了魚。

當他看見這樣的光景,路加福音第五章記載,彼得就俯伏在主的膝前說:「主阿!離開我,我是一個罪人!」

我們要懂得彼得當時的心情,雖然他口裡說:「主阿!我是一個罪人。(他實實在在感覺他自己是一個罪人。)你離開我罷!」為甚麼他叫主離開他呢?因為他覺得自己實在是不配,不配作主的門徒,愈過愈感覺自己構不上。看見主是那麼榮耀,祂是創造天地萬物的主,萬有都聽祂的話。這樣的一位主,他怎麼能跟得上?實在是學不來、跟不上,所以感覺自己是一個大罪人。因此,他說:「主阿!你離開我罷,我這個人是沒有盼望的人。」他的話雖然是說:「主阿!你離開我罷!」其實在他心裡頭,巴不得主說:我不離開你,要與你同在。

感謝讚美主!主對西門說:「不要怕,從今以後,你要得人如得魚一樣。」不錯,在人是不能,在神凡事都能,從那一天開始,西門彼得就一心一意跟從主耶穌。在他跟從主的時候,當然有許多功課要學習,所以聖經裡特別把西門彼得拿出來,因為像這樣的人,他受主的對付也是特別的多。在此也叫我們明白,要作主的門徒並不簡單。親愛的弟兄姊妹!今天主的聲音,對信祂的人是說「來跟從我」,這是對每一個信徒說的。換句話說:沒有一個人可以相信主耶穌而不跟從主耶穌。如果你相信主耶穌而不跟從主耶穌,那麼神在你身上的工作是半途而廢。不錯,你是蒙了拯救的,但是神在你的身上,卻是一無所得。

所以親愛的弟兄姊妹!讓我們記得:門徒是每一個基督徒都必須作的。換句話說:每一個信主的人,都得答應作門徒的呼召,主要我們來跟從祂。也許你認為當然是要跟從主,跟從主是最好的事情。弟兄姊妹!如果你真要跟從主,就要發現說:這件事在人是不能,只有在神凡事都能。凡是感覺自己能作門徒的人,恐怕都是遠遠的跟從主。如果你真是要跟從主,你真是把你自己放在主的手裡,讓祂在你的身上來製作你,直等到把你模成祂自己的形像。

弟兄姊妹!按著我們人來說:這件事是我們人所受不了的。在約翰福音第六章,當主耶穌說一點比較深一點的話:「我就是從天上降下來生命的糧……吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。」許多人聽不懂這些話,就說:「這話甚難」;從此許多門徒就離開祂去了。

主耶穌就對祂十二個門徒說:「你們也要去嗎?」意思說,如果你們要去,請便!彼得說:「主阿!你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者。」這是神的恩典吸住了彼得。

親愛的弟兄姊妹!彼得因著路加福音第五章的那個經歷,他清楚的知道,在他自己是不能,但是,如果主要他,主能把他變化,因此他靠主一直跟從主。到主那裡來,是得主的生命。跟從主,卻必須捨己。換一句話說:我們來到主的面前,就有了主的生命。雖然我們已經有了主的生命,而我們裡面己的生命,還是霸佔了我們。因此作門徒最主要的點,就是要除去己的生命。要己的生命被除去,就需要天天背十字架來跟從主。我們如果要拯救魂的生命,我們就要失喪生命。如果為著主的緣故,願意把己的生命置於死地,我們就要得著生命。

我們來看彼得,他是一個大魂的人。他己的生命很大,可以說:他是一個天生的領袖人物,他總是搶著說話,這樣的人跟從主,實在不簡單。馬太福音第十六章裡,主耶穌問祂的門徒說:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」主說:「西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你:你是彼得(一塊小石),我要把我的教會,建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過她。」

然後,主又開始告訴祂的門徒說,祂必須上耶路撒冷去,要受許多的苦,並且被殺,但是第三日要從死裡復活。彼得聽見這些話,聖經怎麼說呢?彼得就拉著主說:「主阿!萬不可如此!這事必不臨到你身上。」主轉過身來對彼得說:「撒但!退我後邊去罷!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」在這裡我們發現彼得,他這個己的思想、己的意念,是多麼的剛強。他有他的思想,他有他的意念。他認為主耶穌要受死,要被殺,這個不需要。他認為主不需要經過十字架,就能登寶座。

其實他是愛自己,想用他天然的想法,參與神的聖工。你看彼得,他己的思想是多麼的剛強。這個肉體的思想,是被撒但所利用的。雖然表面看來,好像是良善的思想、體貼的思想。但主看得很清楚,是撒但利用彼得,攔阻祂上十字架。沒有十字架,就沒有救恩。為著這個緣故,主對付彼得,有十字架在彼得身上,好叫他能體貼神的意思,不再體貼人的意思。

到了馬太福音第十七章,主耶穌帶了三個門徒到變化山上去,當主變像的時候,摩西和以利亞都顯現,他們在那裡談論主耶穌受死離開世界的事。三個門徒因著這個榮耀的景象,他們半信半疑,彼得看見這個光景太好了,他也不知道要說甚麼才好,他覺得必須要留住這一個景色,所以他就冒昧的說:「主阿!我們在這裡真好,你若願意,我就在這裡搭三座棚,一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。」意即我們就永遠留在這個地方吧!

他話一出來,立時摩西不見了,以利亞也不見了。有一朵光明的雲彩來遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂!」雲彩過去,他們不見一人,只見耶穌。弟兄姊妹!你看彼得這個人,他無論在甚麼環境中,都有他的意見、都有他的主張。凡主張多的人,實在他也不知道他出的是甚麼主意,他不過有主張就是了,彼得就是那樣的一個人。這個己的生命,就在他的主張裡面顯出來了。神對付他,神說不要說話,要聽話。在主的面前不要說話,只要聽話,這是受訓練作門徒。

我們再往下看,到了第十八章,彼得來到主的面前說:「主阿!我的弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼?」你看彼得這個人,是多麼的自義。他認為他自己了不起,他能饒恕他的兄弟。聖經記載安得烈,是那麼安靜,那麼仔細的一個人。彼得是那樣的粗糙、那麼野蠻的一個人。是誰得罪誰呢?恐怕是彼得得罪了安得烈,反而是以為安得烈得罪了他,他還以為自己很大方,饒恕了安得烈,並且饒恕了他七次,他認為他這個行為,實在是很完全。你看他的己是多麼的大。己的善行,以為自己了不起。所以主打擊他,主用十字架對付他。主說:「不是七次,乃是七十個七次。」

我們再往下看,到了第二十六章,主耶穌在最後一天的晚上,與門徒坐席的時候,主對他們說:「今夜你們為我的緣故,都要跌倒。因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。」而彼得說:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」主說:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」他以為自己愛主,因著他這樣自以為愛主,主就給他顯明他這天然的愛,經不起考驗。當十字架臨到他時,他在十字架的底下就倒下去了。

所以弟兄姊妹!我們看見作主的門徒,不是一件簡單的事。作主門徒的功課裡,最重要的功課,就是己的生命,必須要經過十字架。如果己的生命沒有捨去,沒有被置於死地,在作門徒這件事上,仍是沒有學成。不是學一點道理,也不是受一點教訓、也不是學一點的作法,學一點的工作技術和一點的技巧,這些都不是作主的門徒,乃是要像主。要像主最大的攔阻,就是我們這一個己的生命。有些人己的生命,思想特別強。有些人己的生命,意志特別強。有些人己的生命,情感特別強。

無論那一方面,都必須要捨己背十字架,天天背十字架來跟從主。十字架不需要你去知道,也不需要別人知道,也不需你去尋找,聖靈會在你的環境中,安排你今天所要背的十字架。這樣一天過一天,在主的面前學習,我們就作了主的門徒,就起來跟從我們的主。

親愛的弟兄姊妹!我們已經信了主耶穌,但是,我們有沒有起來跟從祂呢?我們怎麼知道我們今天還是在跟從祂呢?我們怎麼知道我們今天還是祂的門徒呢?就看我們今天是不是捨己,天天背著我們的十字架來跟從主?是不是為著祂的緣故,願意捨棄魂的生命?如果我們這一個人,好像愈信主愈愛主,愈為主作工,而這個己卻愈大愈剛強,主張愈多、意見愈多、情感愈多。若是這樣,我們乃是遠遠的跟從主。真正跟從主,是在他身上,有十字架的記號。己要被除去,主在他的身上,「越過越加增。」

正像約翰所說的:「祂必興旺,我必衰微。」這是新郎第二個聲音。

良人的呼聲

新郎第三個聲音,就是良人的聲音。我們不能一開始就聽見良人的聲音,我們先要聽見救主的呼聲,再要聽見主的呼聲。當我們真肯起來跟從的時候,我們就要聽見良人的聲音。所以到了約翰福音第二十一章,在主復活之後,祂向祂的門徒顯現,這是第三次。

那一天,主耶穌就對彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?」彼得他曾三次否認主,當時他就出去痛哭了。他發現他自己實在沒有愛主,他是愛自己過於愛主,所以他出去痛哭了。我們不知道彼得是怎樣回到約翰的家裡,或者是約翰去找他,把他找回到家裡來。

但是,感謝讚美主!當主復活的時候,有天使向婦女們顯現,對她們說:「去告訴主的門徒和彼得,主要到加利利與他們相會。」這叫彼得覺得說:「主沒有忘記他。」並且聖經告訴我們,主還特意的、單獨的向彼得顯現。那一次主向彼得顯現,就是主在那裡給彼得知道,祂愛他沒有改變。雖然彼得否認祂,主仍然愛他。在那一天的早晨,主三次問彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?」這些是指甚麼呢?火、魚餅、同伴,都在那裡。當主受審時,而他在烤火,他是與那一班差役作同伴。

但是現在彼得是和幾位門徒作同伴,我們知道彼得是喜歡同伴的人。主說:「你愛我比這些更深麼?」彼得說:「主阿!是的,你知道我愛你。」主所用的「愛」是絕對的「愛」,是神「愛」世人那樣的「愛」。但是彼得他經過失敗之後,只能在主面前承認說:「主阿!是的,你知道我愛你。」他所用的「愛」字,是我對你有好感、有友情、有吸引的意思。他不敢說:他是絕對的「愛」。主三次問他,頭兩次主都是用絕對的「愛」字。彼得的回答,都是用有好感的「愛」這個字,他不敢再抬起頭來。

第三次主耶穌也降卑下來,用彼得所用的字,你對我有好感嗎?彼得聽了心裡就憂愁,因為他知道他搆不上。但是他誠實,他對主說:「主阿!你知道,我對你有好感。」親愛的弟兄姊妹!雖然在表面上,好像彼得的愛搆不上,但是他誠實,他知道他對於主的愛,絕不能像主那樣的愛他。因著這個緣故,他帶著一個謙卑虛空的心來到主的面前,表示對主有情意、有好感。因此聖靈就把神的愛,澆灌在他的心裡。

親愛的弟兄姊妹!主要他恢復起初的愛,起初的愛,就是那上好的愛,起初的愛,就是主的愛,一個不分開的愛,一個完全的愛。主就藉著這樣的問,叫他看見他是絕對沒有的。但是他有一個虛空的心,好叫主的愛,充滿在他的裡面。因著這一個緣故,主能對他說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來。但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」主說這話,是指著彼得要怎樣死來榮耀神說的。

隨後主說:「來跟從我罷!」感謝讚美主!神的愛充滿在彼得的裡面。遺傳說:當羅馬尼羅王逼迫基督徒的時候,把彼得抓去,要把他釘十字架。彼得在未釘十字架前,告訴釘他的人說:「我的主是正釘十字架,我不配,你們把我倒釘十字架罷。」在那個時候,他實在是與主相同、與主相配。

親愛的弟兄姊妹!良人的聲音,就是愛的呼聲。神今天對一班跟從祂的人,也發出良人的聲音來。祂在那裡問我們說:我們愛神麼?因為在新郎和新婦之間,就是一個愛的故事。如果我們在愛上出了毛病,甚麼都完了。我們的主今天要在我們裡面,恢復我們起初的愛。

實在說來:我們讀到啟示錄第二至三章那七封書信,那一位升天的基督,對以弗所教會所發的聲音說:「我知道你的工作、你的勞苦,我也知道你能試驗那假使徒,顯出他們是假的來。我知道你們肯為我的名受苦,我也知道你們恨惡尼哥拉一黨人的行為,我知道你們有許許多多的長處。」但是良人在那裡說:「我反對你們。如果你不過是我的一個朋友、是我的一個僕人,你有了這些的工作,也許可以算數。但是,你是我的新婦,你雖然有許許多多的行為、有許許多多的教訓,我不能滿足,因為你是我的新婦。我反對你,因為你離棄了起初的愛。」

在這七封書信的裡面,每一封書信到了末了都說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」聖靈是代表良人發聲,就是代表我們的主(新郎)的聲音。祂在對眾教會說話。其實你把所有的話結合起來,只有一句話,就是說:「你愛我嗎?」如果我們愛主,我們就能受苦一直到死,這是對士每拿教會所說的話。如果我們在愛上面出了毛病,我們怎麼肯受苦呢?我們也受不了這個苦。若是有愛,受苦就不算苦。也可以反過來說:受苦都是甘心樂意的,雖然是苦,卻是苦中有甘甜,因為有愛在裡面。

對別迦摩教會的話,如果他們有愛,他們怎麼會與世界調和?與世界調和,愛主的心就不在他們裡面了,這是愛的問題。甚麼時候你愛主的心軟弱了,你愛世界的心就加增。底馬貪愛世界,在保羅極危急的時候,離開保羅到帖撒羅尼迦去了。親愛的弟兄姊妹!今天多少神的兒女,回到世界裡去了。為甚麼呢?因為愛主的心冷淡了。如果我們真是有愛主的心,世界在我們看來,它已經釘在十字架上了。

為甚麼在推雅推喇的教會裡面,人的教訓充滿了那個教會?各種的異端,進到教會的裡面,在教會裡面的人,變為非常的複雜。其實神的道是簡單的,因為他們失去了向著基督單純的心。保羅說:「我已經把你們像貞潔的童女獻給基督。」親愛的弟兄姊妹!今天人的教訓是那麼的多,異端是那麼的盛行,人變成那麼的複雜,為甚麼?因為我們對主的愛失落了,我們失去了那貞潔的童女向著未婚夫—我們的主那個單純的心。

為甚麼撒狄教會有名無實,注意外表而忽略了裡面的實際?因為他們丟棄了起初的愛。如果我們真是愛主,外表算不得甚麼,我們不會看那看得見的,因為我們看見了那看不見的。為甚麼今天人是那麼看重外面的,只要外面能作出一些來,就以為說:這就是了,而忘了他裡面的那個生命。為甚麼?乃是因為他沒有看見那一位看不見的主。

為甚麼非拉鐵非的教會能遵守主忍耐的道?雖然他們受了許多的苦難,但是他們能守住這忍耐的道。他們不願在今世就登寶座,他們願意跟從主走十字架的道路。為甚麼他們能這樣作?因為他們有當初的愛。

老底嘉的教會為甚麼欺騙自己?自高自大,失去了那屬靈的實際自己還不知道。也是因為在愛上出了毛病。弟兄姊妹!如果我們真是與良人有愛的關係,我們就要得著屬靈的實際。不會因著外面有一點所謂的成就,我們就驕傲,以為說我們樣樣都有餘。

現在我們不能不題到雅歌這本書,因為雅歌這本書,乃是良人與女子愛的經過。在那一卷書裡,至少有兩次(二8,五2),這個女子說:「聽哪!這是良人的聲音。」實在說來:在全首詩裡,良人發了許多的聲音,良人一直在呼召這個女子。但是有的時候,這個女子聽進去了,有的時候,她的耳朵遲鈍,聽是聽見了,卻不能立刻起來響應。雅歌詳細記載這一個女子,被她的良人所吸引著,因此她一直向她的良人追求。因為她有一個追求的心,有純真的愛情。

所以良人就把祂的自己也給這一個女子,祂稱這個女子是祂的佳偶(「佳偶」的原文就是「我的愛」)。祂也把祂的恩典給這個女子,在內室裡,在筵宴所裡,叫她有一點享受。因著良人的吸引,這個女子願意撇棄這個世界,她也願意放下外面的活動,來追求與良人的同在。

因此,也學習了一點十字架的功課來跟從祂。可以說:這是十字架初步的工作,承認自己已經與基督同釘十字架叫罪身滅絕,不再作罪的奴僕了。因此她脫離了外面肉體的活動和肉體的罪惡,她在主的面前實在有長進。這一段可以說:是這個女子與良人交朋友的時期。

到了第二章第八節說:「聽阿!是我良人的聲音,看哪!祂躥山越嶺而來。祂在門外,從窗櫺往裡窺探。」祂說:「我的愛、我的美人,起來!與我同去。因為冬天已往,雨水止住過去了。」她雖然聽見良人的聲音,卻躺在床上不肯起來,她要在床上尋找她的良人,而她的良人已經去了。結果她不得已就出去,等她出去的時候,就遇見她的良人,然後她的良人,就帶她到升天的境地裡。

換句話說:本來她不過好像在追求的裡面,嚐到一點主的愛,與主好像交友一樣。現在主把她帶到復活的境界裡,帶到升天的得勝裡。到這個時候,第四章八節說:「我的新婦。」在這之前,主說:「你是我的愛。」可以說是交友的時期,到了進入復活升天的境界裡,才是我的新婦。弟兄姊妹!只有在復活的裡面,我們與主就開始相似。那一個時候,就是所謂訂婚的時期。

但這個還不夠,雖然她在主的面前認識復活了,在生命的裡面也知道復活的大能,也能勝過那惡者。但是到了後來,她又在那裡沉睡,不過心卻是清醒的。到了第五章,她又聽見良人的聲音,在門的外面伸進手來,她心裡雖受了感動,她卻一時還不能起來,她說我腳已洗乾淨,怎能再玷污呢?

但是良人頭上滴下露水,她不得已就慢慢起來,給良人開了門,良人卻已轉身走了。結果她就出去。這一次出去的經歷就不同了。她遇見看守的人,打傷了她,奪去她的衣服,叫她蒙羞辱。那個時候她對良人的心更為逼切,她在那裡呼喊作見證。這就是聖經所說:與祂的苦難一同有分;不但是已認識祂復活的大能,並且在祂受苦上有交通。今天主呼召我們,正像保羅所說的:「身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上。」到了這個時候,不但能捨己,能進到復活的裡面去。並且能與主同心,有一樣的心思、有一樣的意念。不再為自己著想,而為著其他的人著想。

到了這一個時候,我們就到了第六章八節,那是結婚的時期。祂說:雖然有多少的妃嬪,我的完全人只有一個,就是皇后。可以說:到了成熟的境界裡,就合而為一了。不但在生命上合一了,在意志上也合一了。親愛的弟兄姊妹!我們與主的聯合,是從生命開始,一直到意志合一。因著生命上的聯合,叫我們的意志有主的意志。主的意志是甚麼,我們的意志也是甚麼。這樣與祂的聯合就完全了。

親愛的弟兄姊妹!巴不得我們聽見新郎的聲音,約翰聽見新郎的聲音就甚喜樂。他說:「我的喜樂滿足了,祂必興旺,我必衰微。」我不知道我們今天有沒有聽見新郎的聲音?如果我們也能聽見新郎的聲音,我們就甚喜樂,並且我們的喜樂也實在是滿足了。

 

禱告:我們親愛的主!我們感謝你!我們讚美你!因為你來到這個世界,不但是尋找拯救失喪的人,不但是呼召我們來作你的門徒,來學你的樣式。主阿!你來到這一個世界,就是要與我們聯合。

哦!我們的主阿!我們感謝讚美你,因為你實在是我們的新郎,我們也是你的新婦。主阿!我們承認說:因著我們死在罪惡過犯之中,就不能作你的新婦,但是你卻作神的羔羊來拯救我們。我們也承認說:在我們裡面有許多的自己,我們不能與你相配,你卻呼召我們來作你的門徒。你竟然不辭辛苦,不辭危難來教訓我們、督責我們、激勵我們,工作在我們身上,來除去我們的自己,好叫你的生命在我們裡面能長大。

我們的主阿!我仍感謝讚美你!你要呼召我們與你同心。主阿!叫我們完全脫離自己,完全進到你的裡面,好叫你的旨意能成功在我們的身上。我們的主阿!我們讚美你,我們感謝你,因為從開始一直到末了都是恩典。如果就著我們的光景,主阿!我們永遠不配,我們也永遠不能,我們不能救自己,我們不能作你的門徒,更不配作你的新婦,但是感謝讚美你,你的恩典夠我們使用。所以我們今天在這裡,把我們自己交在你的手中。我們的主阿!願你的恩典完成你的工作,叫你心滿意足。奉主耶穌的名。阿們!

一九八二年十一月在台北所釋放的信息

── 江守道《新婦預備好了》