得救的方法──不是愛神，不是受洗
在過去的兩個禮拜中，我們已經看見人對於救恩的需要，和神怎樣預備了救恩；在神預備救恩的時候，有甚麼難處；後來神怎樣把我們罪的問題完全解決了。我們也看見人用甚麼方法來得救恩。因為人誤會聖經的話，就造出許多的條件來。有的人想用這一個條件，有的人想用那一個條件。但是我們看見人得救不是因行律法，不是因有行為，不是因為悔改，也不是因為禱告和認罪。人得救不是因為他自己有甚麼。除了我們所已經看過這些人的方法之外，還有兩個在教會裏頂普遍的誤會，第一就是認為如果人要得救，就應該愛神。人如果不愛神，就不能得救。
【得救的方法不是愛神】我承認，哥林多前書十六章實在有話對我們說，人應當愛主；如果有人不愛主，這人是可咒可詛(22節)。這是事實。但是聖經裏頂清楚的給我們看見，人得救是因信，不是因愛。有的人在聖經裏有他的憑據，認為人得救是因愛神，如果不愛神就不得救。竟然有的罪人，當你傳福音給他，叫他信而得救，他會對你說，我心裏一點都不愛神，所以像我這樣的人，不能得救。我如果實在愛神，對神有好感，也許神會救我。他想得救是因為人愛神，豈不知人得救不是因為他愛神，乃是因為神愛他。是神極愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。在神那一面的是愛，在人這一面的是信。在人這一面，不是也像神那一面一樣，要愛神。不是說，人要極愛神，甚至將他的兒子給神，叫神能相信他，就叫他免於沉淪，反而得永生。我們沒有這樣的約翰福音三章十六節。我們感謝神，是神愛世人，所以將祂的獨生子賜給我們。聖經說，不是我們先愛神，乃是神先愛我們(約壹四10)。得救的根據不是我們愛神，乃是神愛我們。我們如果把得救的根基放在我們對神的愛上，放在我們對神的供獻上，你立刻看見我們所得的救恩靠不住。我們的心是像海沙一樣，能隨潮漲起來，也能隨潮退下去。如果我們的房子是建造在海沙上，我們就要隨海水的漲落定規我們的命運。感謝神，不是我們愛祂，乃是祂愛我們。
【好撒瑪利亞人的故事】但是有人說，雖然約翰福音三章以及聖經的其他地方是這樣說，可是路加福音十章卻不是那樣說，所以讓我們來看路加福音十章說甚麼。路加福音十章二十五節：「有一個律法師，」他的職業是不對的。「起來試探耶穌說，」他的存心不對，他的來意不佳。「夫子，」他的認識也不對。他對於主認識錯了，他不知道主是甚麼人。「我該作甚麼才可以承受永生。」他的問題也錯了。這個人的職業錯，存心錯，來意錯，對於主的認識錯，所發的問題也錯。
他問說，我當作甚麼才能承受永生？我們看主耶穌說甚麼：「耶穌對他說，律法上寫的是甚麼？」你是個律法師，你總知道律法上寫的是甚麼。「你念的是怎樣呢？」律法上固然是這樣說，但是人會念錯了。所以主耶穌是雙關的問，律法上寫的是甚麼？你念的是甚麼？有的時候，律法是這樣寫，但是人會念錯。「他回答說，」律法上是這麼這麼說的，我是這麼這麼念的。「你要盡心，盡性、盡力、盡意，愛主你的神；人要愛鄰舍如同自己。」這一個律法師，律法讀得不錯，他知道律法書的總綱就是要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。他能用一句話把律法的總綱包括在內。這個人是聰明的人。大概來試探主的人都是聰明的人，聰明的人才會來試探。甚麼是試探的人呢？請教人的人發問題，試探的人也發問題。請教人的發問題的時候是說，我不懂得，我來問你。試探人的是說，我懂得，我問你。有的人是不懂得而來問，是謙卑的請教；有的人是懂得而來問，是給你看見我懂得多少；這就叫作試探。他來到主面前問說，我怎樣能得救？我要得永生，我要得神的生命，我當怎麼作？主耶穌說，律法上所說的是甚麼，你讀的是甚麼？他立刻就會背，他老早就知道了：你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。他都知道，所以立刻就背出來。當他這樣回答之後，主耶穌就說，你這樣作，就能得永生。
在這裏就發生一個問題。不管主耶穌對於律法師的用意是甚麼，不管當時的情形是甚麼，凡不懂得神話的真理和意思的人，就要說，這豈不是頂明顯的給我們看見，人要得永生就必須愛神，必須愛鄰舍麼？如果不愛神，不愛鄰舍，就沒有得永生的可能。因此有人就要起來說，約翰福音雖然有八十六次說要信，但是路加福音最少有一次說要愛神，才能得永生。所以如果有人不愛神，不愛鄰舍，他就沒有得永生的可能。
如果是這樣的話，我就要請問你們，有沒有人真是這樣盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神？沒有，一個也沒有。沒有一個人真是盡心、盡性、盡力、盡意，愛主他的神；沒有一個人能說，他是愛鄰舍如同自己一樣。沒有這樣的人。既是這樣，那就一個永生的人都沒有了。所以我們要明白看見，到底主耶穌為甚麼這樣說，要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。我們感謝神，聖經實在是神的啟示，一點都不會錯。我喜歡讀聖經，原因就在這裏。如果路加福音十章從二十五節寫到二十八節就停了，聖經的真理前後就講不通了。如果是這樣，人就要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主他的神，非這樣不行，四個「盡」字缺一個也不行。那怎麼辦呢？沒有人能得救了。但是感謝神，在二十八節之後，還有許多節。所以我們要再往下看。
虧得那個人囉嗦一點：「那人要顯明自己有理，」他這樣問是要顯明自己有理，並不是為別的。「就對耶穌說，誰是我的鄰舍呢？」他對於主耶穌所說的，要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己；如果問誰是我的神，就不好問。難道你是律法師，還不知道麼？加果問誰是我，這也不好問。全世界只有哲學家，不知道自己是誰。所以就在這無可問的裏面，問一個人：「誰是我的鄰舍？」你說要愛鄰舍如同自己，那麼誰是我的鄰舍呢？從三十節起，主就回答他誰是他的鄰舍。從三十節起，主就答他一個故事。這是教會裏最普遍、最熟的故事。我們不妨把它讀一下：
「耶穌回答說，有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在張盜手中，他們──就是強盜──剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司，從這條路下來；看見他就從那邊過去了。又有個利未人，來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裏；看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主說，你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」
這一個故事是我們頂熟的，我們稍微花一點工夫來看。這一個人是從平安的地方落到咒詛的地方去。耶路撒冷是平安的意思，耶利哥是咒詛的意思。不是從耶利哥到耶路撒冷，那條路是越走越高的。是從耶路撒冷下到耶利哥，那條路是越走越低的。他是從平安的地方走到咒詛的地方去。這一個人的情形是越走越下的。這一個人在路上碰了強盜。不只是一個強盜，是一大群強盜，把他一切所有的都拿去，剝去了他的衣裳，叫他在外表上連遮蓋的都沒有了；並且把他打個半死，叫他在生命上也受了傷。聖經給我們看見，人的衣服就是他的行為，人的自己就是他的生命。光明的行為已經剝去了，失掉了；剩下的生命，身體是活的，靈卻是死的，是個半死的人。所有讀聖經的人都知道，這個人是指我們說的。自從人在伊甸園裏受蛇試探以後，自從亞當犯罪之後，在人生的路上從來沒有平安過，人一直受撒但的試探，結果外面的行為都被剝光了，裏面的靈更是死的。說活是活的，因為是身體；說死是死的，因為是靈。所以人自己一點辦法都沒有，只好等候別人來救也。
有一個祭司走過來，他看一看，就從那邊過去了。有一個利未人走過來，看一看，也從那邊過去了。祭司和利未人，是舊約裏兩班主要的人。在舊約裏，所有的律法都在祭司和利未人的手中。你如果把祭司和利未人拿去，律法就沒有了。對於一個半死不活的罪人，對於一個已經被撒但纏累的罪人，對於一個等候沉淪的罪人，對於一個外面的行為沒有了的罪人，除了等候死之外，一點辦法都沒有。祭司來對他說甚麼？祭司說，你當盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，你就定規吧起來。利未人也來對他說，不錯，你也要愛鄰舍如同自己。這是他們的信息，這是祭司和利未人對一個躺在那裏要死的人說的。不錯，你已經半死了，你光明的衣服已經失去了，但是你如果作好，你就能得救。這就是這裏要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神的意思，這就是愛神的意思。這裏的問題就是：你如果碰沒有被打傷的人，心還是有的，性還是有的，力還是有的，意還是有的，你對他說，要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，他還有可能。他如果是在耶路撒冷，你對他說，你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，他還有可能。但今天的問題是他不在耶路撒冷；今天的問題是他在往下的路上，並且是快要死了。這些誡命不能幫助他。所以請記得，今天不是盡的問題，是幫助的問題。在這裏有一個人，他病得快要死了。在這裏有一個人，他活在罪中，他一點辦法都沒有。在這樣的罪人身上，你對他說，你要盡力的愛神；他說，我一生都沒有愛過神。你說，要愛你的鄰舍；他說，我一生都是強奪人。你對一個立刻要踏進永世裏的人要怎麼說？這時候祭司和利未人都是看一看，沒有辦法，只能過去了。這就是告訴我們說，他們看見這愫的人，不能幫助這。
你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。這一句話說出來，不是要幫助你得永生，不過是要顯明給你看見，你是何等樣的一個人。你沒有聽見愛神的話，你就不知道愛神的緊要。你沒有聽見愛鄰舍的話，你就不知道愛鄰舍的緊要。當你聽見要愛鄰舍如同自己的話，你就看見說，我從來沒有愛過鄰舍。實在說來，愛神，愛鄰舍，不可起貪心，不可殺人等等律法上的話，不過是顯明你的污穢，給你看見你自己的情形。所以律法的總綱沒有別的，就是像雅各所說的鏡子一漾(雅一23)，給你看見你自己是怎樣。你的臉怎樣，你不知道，但是把鏡子拿來照一照，你就知道了。你本來不知道你沒有愛神，現在你知道，不要說盡心、盡性、盡力、盡意，連愛神都沒有。不要說愛神，連愛鄰舍都沒有。本來被強盜搶了還不知道，現在知道了。本來被強盜打了還不知道，現在就知道了。本來不知道衣服被剝去，自己是半死的，現在知道了。所以祭司和利未人來作甚麼？就是說，朋友，你紿強盜打了，你還不知道麼？你的衣服被剝去了，你還不知道麼？你是半死的了，你還不知道麼？
等一等，又有一個人來，他是誰呢？他就是那好撒瑪利亞人。「惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裏。」他是行路來的，與前兩個大不一樣。祭司是偶然來的，利未人也是偶然來的，但是這撒瑪利亞人是行路來的，是特意來的。要救他。「看見他就動了慈心。」他有愛，他有慈心，同時他有酒和油帶在身上，所以他能醫治那被強盜打傷的人。這一個撒瑪利亞人是誰？約翰福音四章九節告訴我們，撒瑪利亞人和猶太人是不來往的。在這故事裏提到的，都是猶太人；被強盜打傷的人是猶太人，祭司是猶太人，利未人是猶太人。猶太人是代表誰？撒瑪利亞人是代表誰？你要知道，猶太人是代表我們。那撒瑪利亞人呢？撒瑪利亞人是不與猶太人來往的，是不與猶太人在一起的，是在猶太人之上的，是超過猶太人的。我們都知道，這一位就是主耶穌！你記得，當主耶穌在地上的時候，有一天，有一班猶太人批評主耶穌，用兩句頂重的話祂說，你是撒瑪利亞人，並且是鬼附的(約八48)。請你注意，主回答說，我不是被鬼附的。猶太人說祂是撒瑪利亞人，是被鬼附的；主耶穌不承認祂是被鬼附的，但是並沒有說，我不是撒瑪利亞人。所以撒瑪利亞人是指主耶穌自己。約翰福音給我們看見，在預表方面祂是撒瑪利亞人。
這撒瑪利亞人特意的來到那躺半死的人那裏，看見他就動了慈心，用兩件東西來救他，一件是酒，一件是油。祂把油拿出來，把酒倒進去，放在傷口上，把那人包裹好了。我們看見這是從各各他之後看的，是從五旬節之後看的，不是從伯利恒看過來的。如果是從伯利恆看過來，就要說用酒調在油裏。但是從耶路撒冷之後，從哥尼流家之後看的，所以說是油調在酒裏。酒是各各他的工作，油是復活日、五旬節的工作。酒是擘餅時候的杯所代表的。你生病的時候，長老們到你家裏來，所用的是油。那一個所代表的，就是這裏所說的。換句話說，酒是救贖的工作，油是交通的工作。酒是主耶穌的血來贖我們的罪，油是聖靈將主耶穌的工作倒在我們身上。這是頂有意思的。如果只倒下油而沒有酒，我們的救恩就沒有根基；如果沒有油，救恩就發不出作用來。如果沒有十字架，神就是不義的赦免我們的罪，神就是馬虎的對待我們的罪，忽略我們的罪。如果沒有油，神雖然在祂兒子身上成功了救贖的工作，解決了我們罪的問題，但是那一個工作不能通到我們身上，我們還是受傷的。
你看見在這裏有油，有酒，並且是油在先，是聖靈將主耶穌的工作擺在我們身上。這是救恩的程序，是油調在酒裏。聖靈不過是把主耶穌的工作傳遞給我們。這是何等的好！我們許多姊妹是作看護的，並且在這裏還有兩位醫生。你知道酒的功用完全是消極的，是用以消毒的；這說明主耶穌救贖的工作是為對付我們以往的污穢，以往的罪惡。油是幫助酒的。所以在這裏，一面是除去首先亞當裏的，一面是叫人在聖靈裏得新的生命。惟獨這樣才能將這個將死的人醫冶了。
將來我有機會，再說好撒瑪利亞人將被強盜打傷的人包裹好了之後，怎樣把他扶上自己的牲口，牲口是代表走路。牲口就是你不必出力氣，還會走路。牲口就是我自己不必走，但是牠會把我帶到那裏。是到那裏呢？是到客店去。這客店當然是神的家。這一個人到神面前來，神就看顧他。甚麼是兩錢銀子呢？你知道聖經裏的五金，都是有意思的。金在聖經裏，都是指神的性情、神的生命、神的榮耀、神的義說的。銅在聖經裏，總是說到神的審判。聖經裏所有用得審判的地方，都是銅。祭壇是銅的，洗濯盆是銅的，銅蛇是銅的。主耶穌的腳像光明的銅，因為要踐踏。鐵在聖經裏，都是指政治的權柄說的。照樣，銀子在聖經裏，從起頭到末了，都是指救贖說的。每一次說到救贖的時候，都是說到銀子。這是聖經裏的定律。你從舊約裏就看見，贖罪的錢都是銀的。這裏的二錢銀子，是說到贖罪的價值。二錢銀子交給店主，這就是我們的救恩。所以神就悅納了所有信靠祂的人。店，就屬靈一面說，是指神在天上的家；就物質一面說，是指教會。「此外所費用的，我回來必還你。」我們蒙恩之後，就是在教會中等候主來。這些不是我的主題，我不過略略的一提就是了。
那律法師問主說，誰是我的鄰舍呢？主說了以上的故事以後，就問這律法師說，你想這三個人，祭司、利未人、撒瑪利亞人，那一個是落在強盜手中之人的鄰舍呢？你聽這句話，就知道主耶穌的答覆是要給律法師看見，他是那個落在強盜手中的人。
今天許多人讀這一段聖經，都是領會說，主耶穌要我們作一個愛鄰舍如同自己的人。不管是聖經學校裏也好，主日學裏也好，禮拜堂的講臺上也好，都是說你要作一個好撒瑪利亞人，你要愛鄰舍，憐憫鄰舍，幫助鄰舍。鄰舍是誰呢？就是那被強盜打傷的人。而我呢？我是好撒瑪利亞人。但這與主耶穌的意思完全相反。主耶穌的意思是說，你是被強盜打傷的人。誰是你的鄰舍呢？你的鄰舍是好撒瑪利亞人。我們看自己是好撒瑪利亞人，我們能動，能走，我們看見被罪纏累的人，我們有力量幫助他。但是主耶穌說，你不是好撒瑪利亞人，你需要好撒瑪利亞人，你是一個被強盜打傷，躺在路上的人，你是一個等死的人，你一點好行為都沒有。你的鄰舍是誰呢？就是好撒瑪利亞人。甚麼叫作愛鄰舍如同自己呢？不是說要愛別人如同自己，乃是說要愛救主如同自己。不是說你先要愛別人，然後才能得永生；乃是說如果你愛救主，如果你愛撒瑪利亞人，你就定規有永生。
今天的難處在那裏呢？人的思想都是想作，所以讀到路加福音十章就說，我們看見別人受傷，我們看見別人要死，如果我們體諒他，愛他，作好撒瑪利亞人，我們就要得永生。我們是說，我幫助人，就要得永生。但主耶穌是說，你如果讓主幫助你，你就要得永生。哦，我們中間沒有一個人有資格作好撒瑪利亞人。感謝神！我們不必作好撒瑪利亞人，我們已經有一位好撒瑪利亞人。這一位撒瑪利亞人原先是與我們不來往的；但祂已經來了，已經死了，解決了我們的罪；並且已經復活了，給我們新的生命。這一位包裹了我們的傷，給我們救贖的工作，幫助我們，把我們帶到天上，叫神悅納我們，照顧我們！
所以最末了三十七節：「他說，是憐憫他的。」現在這律法師會回答了，說是憐憫他的。那憐憫我的，就是我的鄰舍。那停下來用油和酒包裹我的傷口，扶我在性口上，帶我到客店裏的撒瑪利亞人，是我的鄰舍。哦，朋友們，所有的問題，不是你作人的鄰舍。乃是那憐憫你的，祂是你的鄰舍。
主耶穌說：「你去照樣行吧！」這句話叫許多人糊塗，以為主是要我們去幫助人。但主這話的意思是說，你的鄰舍是好撒瑪利亞人，所以我勸你接受祂作你的救主。你的鄰舍既然是好撒瑪利亞人，所以你就是被強盜打傷的。這就是給你看見，你躺在那裏的時候，祂來救你，你不要說你自己會弄，你自己有方法。祂就是給你看見說，你要讓祂作，你要讓祂用油倒在你的傷處，你要讓祂用酒倒在你的傷處，你要讓祂給你包裹，你要讓祂給你扶上牲口，你要讓祂帶你到客店裏，你要讓祂作照顧的工作。你是要學那被打傷的人，你不是要學那撒瑪利亞人。唉！人的大失敗就是想說，我該怎樣作。人總是想自己作救主，人總是想自己該救人。但是神沒有立我們作救主，神是說我們是被救的人。
所以主耶穌的話，將剛才律法師的問題完全解決了。不是說不要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。不過問題是，你能不能愛？你自己是受傷的生命，你不能！老實說，你實在的情形是死的。你的身體是活的，你的靈是死的，你需要救恩。你不能幫助神，你也不能幫助人。你如果認為自己能，你就不能得罪的赦免；十字架的工作，聖靈的工作，就不能來到你身上。
所以請記得，路加福音十章這段聖經，從二十五至三十六節，絕對沒有對我們說，人得救是因為愛神。反而這裏是對我們說，先要撒瑪利亞人動了慈心之後，你才能愛。是祂先愛，然後你才能愛。在祂沒有愛之先，我們愛不來。不錯，我們可以說，基督徒若不愛主，他是可咒可詛。這可以說在路加福音七章，主耶穌對西門說，凡赦免多的，他的愛多；凡赦免少的，他的愛就少(47節)。愛是在赦免之後。不是愛多，才赦免多。不是愛少，赦免就少。乃是赦免多少，才愛多少。基督徒愛主，是因為主救他尥。如果你不愛那一個好撒瑪利亞人，我就不知道怎麼說了。世界上沒有這樣的事，沒有一個不愛主的人，卻又得愛一點。主耶穌說，赦免少的，愛就少，不是沒有愛。但是得救的條件，不是愛。如果我得救是因為我愛主，我的愛靠不住，三天兩天不知會變多少次。我是一個被強盜打傷的人，我是躺在那裏，我一點沒有辦法，我不能盡心愛神，我也不能愛鄰舍，但是我讓祂救我。等到祂救我之後，我就愛祂。我們愛祂，是因為祂先愛我們。是神的愛在我們心裏，生出了我們的愛。如果要我們生出對神的愛，這是根本沒有的事。
【得救的方法不是受洗】現在我們再來看一個問題。有一班人說，人如果不受洗，就不能得救。也許在我們中間，不會說這樣的話；但是有的人因為受羅馬教的遣毒，就充滿了這樣的思想。這一次，我們幾畿個同工在廣州碰看好幾個西國的教士，他尥們都頂注意這個。你記得香港的某教士也是這樣。他們也有聖經的憑據，就是馬可福音十六草十六節：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」有人說，這豈不是說，人如果信了沒有受洗，還不能得救麼？因為這一節聖經明明說，信而受洗的，必然得救。
在這裏我們要問一個問題，到底這裏說的得救，是指甚麼說的？不錯，這裏是告訴我們，「信而受浸的必然得救」，但是反面說，「不信的必被定罪」。這給我們看見，這裏的得救必定不只是指不定罪說的。在這裏我們要特別注意，因為主說信而受洗的必然得救，那相對的該是不信的不得救。但是現在頂希奇，這裏卻說，不信的必被定罪。所以上文所說的得救，必定不是指下文的不被定罪。我們要看見，這裏的得救，不只是指在神面前的得救說的，也是指在人面前的得救說的。在神面前是定罪和不定罪的問題，在人面前就是得救和不得救的問題。在神面前，信主耶穌的人就不被定罪，不信的人罪已經定了，這是約翰福音三章十八節所說的。但是你不能說，信而受洗的人，就不被定罪了。信而受洗必然得救，這能說。信而受洗不被定罪，這不能說。因為定罪和不定罪，是與神發生關係的；得救和不得救，不是與神發生關係的。得救的問題，是與神發生關係的。所以有受浸的問題進來。被定罪和不被定罪，這是在神面前的事，所以只有信和不信的分別。得救和不得救，這不是在神面前的，是給人看的，所以有受洗和不受洗的分別。
我們讀聖經的時候，一定要留意這些講究。我們再舉約翰福音三章為例。主耶穌在五節說，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。以後到六節、八節再提到這件事，就只說從靈生的，而不提從水和靈生的。因為神的國有兩方面，一方面是屬靈的，一方面是在地上的。在屬靈的這一方面，人如果沒有重生，就不能進神的國，這是事實。但是還有人的這一方面，就不只是從靈生，也是從水生。靈怎麼樣？風吹來吹去，或者說，靈吹來吹去。在原文裏，風和靈是一樣的字，都是pneuma。靈吹來吹去，不知道從那裏來，也不知道往那裏去。人有沒有辦法管天上的風？沒有辦法。它要吹來就吹來，它要吹去就吹去。我們許多時候不過聽見風的聲音，知道它來了，或者它去了。但是我們能管地上的水。風要不要吹到我的瞼上，我沒有法子管。我要不要到水裏去，我可以管。風隨它的意思，水隨我的意思。我要得天上的靈來作工，叫我到神的國裏去，我不能管。但是到水裏去，我能管。我能在地上神的國裏有分；我受了洗，人就不能說，我不是屬乎主的人。所以主在馬可福音十六章說，信而受洗的必然得救。
得救與不定罪到底有甚麼分別呢？請你記得，定罪是絕對的在神面前的事；得救是相對的在神面前的事，同時也是在人面前的事。我定罪不定罪，是在神面前的。我得救不得救，是與神發生關係的，也是與人發生關係的。得救是向神和人的，不定罪光是向神的。在神的面前，一信就不被定罪。不信的人，他的罪已經定了；在基督裏的人，就不被定罪了。不信的人罪已經定了，這是在神面前所一直問的。但是感謝神，在神那裏有得救的問題，在人面前也有得救的問題。一面要相信，叫我在神面前得救；一面要受洗，叫我在人面前得救。今天如果有一個人，一直是暗暗的作基督徒，我們承認不承認他是基督徒？他是信了，在神面前不被定罪了，但是不能說他在人面前得救了。在神面前是要不被定罪，在人面前是要得救。如果有一個人，實在相信了神的兒子，實在相信了主耶穌十字架的工作，但是在他口中從來不說出來，也沒有受洗過，別人就不知道他是不是得救了。所以在神面前的得救，在神面前的不被定罪，只有一個條件，就是信。但是在人面前與人有關係的得救，還必須加上一件，就是要受洗。我不是說，不要受洗；我們絕對要受洗。這受洗是與你得救發生關係的，不過這得救不是像有些人所認為的。這絕對不是不被定罪的問題。不是說，不受洗就必被定罪；是說，不信的就必被定罪。在神面前沒有受洗的問題，是信的問題，信就已經定規了。受洗不是為神的，受洗是為人的。受洗是在人中間的見證，證明你站在甚麼地方。你是在亞當裏的人呢，或者你是在基督裏的人？這是用受洗來證明出來的。
感謝神，主耶穌十字架旁的那一個強盜到樂園去了。那時候彼得還沒有去，約翰也沒有去，保羅也沒有去，主耶穌才剛去，而那一個強盜也去了。但是他沒有受洗。因為在主面前，凡求告主名的人就必得救。為甚麼求告？因為信。但是地上的人說他得救不得救，這是第二個問題。再過幾天晚上，我要給你們仔細的分析一下。在聖經裏，好像稱義是在神面前的，赦罪是在神面前的，不定罪是在神面前的，得救是在神面前的，也是在人面前的。你對這些不清楚，就要出許多問題。你看見在聖經裏，有許多地方是指在人面前說的，有許多地方是指在神面前說的。如果把它們混在一起，就錯了。
我已經講過，受浸就是說到人怎樣從亞當裏出來，到基督裏去。這一邊是亞當，那一邊是基督。我們要從亞當裏出來，到基督裏去。我們怎麼出來呢？我們是亞當的一部分，現在我們怎麼能從亞當裏出來，到基督裏去呢？那我要問一句話，我們是怎麼到亞當裏去的？我問我們是怎麼從亞當裏出來的，也許有人說我不知道。所以我問，你是怎麼進去的。你怎麼進去，你就怎麼出來。我們怎麼到亞當裏去的呢？你記得主耶穌在約翰幅音三章六節說，從肉身生的就是肉身。我怎麼成功為亞當的一部分呢？我是生進去的。你既然知道怎麼進去的，你就知道怎麼出來。你是生進去的，你就得死出來。這是頂明白的。但是怎麼死呢？神是在主耶穌釘十字架的時候，把我們也釘死了。所以我們在基督裏，對於亞當已經死了。那麼，我們是怎麼進基督裏的？主又說，凡從靈生的，就是靈。我是生到基督裏去的。彼得說，神藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們(彼前一3)。所以是祂的復活叫我們得重生。在這裏你看見兩件事：藉主耶穌的死，你脫離了亞當的集團；藉復活，你進入了基督。藉死，你脫離了首先的亞當；藉復活，你進入了第二個人。這一切都是主耶穌作的。主耶穌在十字架上死了，就叫我們也死了；主耶穌復活了，就叫我們進入了新造。
這裏的死是屬靈的，復活也是屬靈的，而我們的受浸是屬物質的。那受浸是甚麼呢？受浸就是我們的表演。主耶穌藉祂的僕人，藉祂的使徒，將祂的工作告訴我們，祂死在十字架上的時候，把我們也包括在那裏死了。祂告訴我們這一件事，那我們怎麼作呢？按歷史說，這是在二千年前的事。在二千年前，我們在主耶穌的十字架上已經死了。祂的話傳到我們中間，告訴我們，我們已經死了。那你怎麼作？我曾這樣問一個鄉下的女人，她對我說，主耶穌已經把我釘死了，我就去買棺材。對，真對。主耶穌把我釘死了，不買棺材怎麼辦？主耶穌把我釘死了，我得趕快去埋葬。受洗就是我去請人說，主耶穌把我釘死了，請你把我埋在水裏。所以受洗乃是我們人對於神將我們釘死的一個答案。神傳福音說，你死了；你就回答說，你把我釘死了，我就請人把我拿去埋葬。所以受洗就是說，我在亞當裏已經死了，人把我拿去埋了。現在我是在復活的地位上。所以死是出亞當，復活是入基督，受洗是埋葬。死是把亞當結束了，復活是在基督裏有了新的開始，受洗就是這兩邊的橋樑。從死到復活就是藉受洗。
朋友們！一切都在主耶穌裏面作好了。我們得救恩，沒有條件可說，就是簡單的相信。相信就是接受。我接受，因為主耶穌把一切都作了，並不用我作甚麼。而受浸就是因信。受浸就是表演。我問你，沒有故事，怎麼表演？是先有故事，然後有戲劇呢；或者是先有戲劇，然後有故事？所有的表演都是因為已經有了故事。因為在神面前有了屬靈的事實，所以我們藉受洗將它表演出來。
求神施恩給我們，叫我們看見一切都不是條件。受浸根本與救恩，與我們在神面前的定罪或不定罪不發生關係。在神的面前不被定罪，是藉信。在人的面前得救，那是受浸所表演的。求神施恩給我們，叫我們清楚得救的事。