返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

雅各書二章的信心與行為的關係

 

      神的話對於得救的條件,是夠清楚的。神給我們看見說,得救是因信,不是因行為。我們已經讀過夠多的聖經章節,也看過夠清楚的理由,為甚麼我們不能把行為帶進來。為甚麼不能有行為呢?因為我們是信神藉祂兒子所作的工。但是有的人,因為沒有看見聖經裏的話,曾來問我說,雅各書不是給我們看見,人稱義不是因信,是因行為麼?雅各和保羅也許是衝突的吧?也許人要稱義,必須要因信,也因行為。他以為保羅和雅各不是一致的,羅馬書、加拉太書和雅各書也不是一致的。我也要用保羅的話說,斷乎不是!我們現在來讀雅各書,看雅各書自己說甚麼。

      當我們讀雅各書的時候,有一件事要注意,你只能讀雅各書所說的,不能加上自己的思想。雅各說那麼多,就只那麼多,你自己加進去的不算數。你不要把自己的意思讀到雅各書裏去。所以你必須看雅各說了甚麼,和沒有說甚麼。

 

雅各書的主題是憐憫人,稱義的事是帶手提的】我們來看雅各書二章十四至二十六節。在我們還沒有讀這段聖經之先,讓我先問一句話,這裏的上文是甚麼?保羅寫羅馬書是有題目的,他寫加拉太書也是有題目的。羅馬書是說,人是因信稱義。加拉太書是說,人不是因行為稱義。羅馬書是從正面說的,加拉太書是從反面說的。羅馬書是在正面宣告說,人怎樣可以稱義;加拉太書是在反面辯駁說,怎樣才稱義,怎樣就不稱義。所以羅馬和加拉太兩卷書是合起來的。這兩卷書的主題是專門注重稱義的問題,專門對付稱義的問題,一個是從正面來對付,一個是從反面來對付。

      許多人覺得雅各書二章難得很。但是讓我先問一個問題,雅各書二章的主題是甚麼?羅馬書的主題是稱義,加拉太書的主題是稱義,雅各書二章的主題是甚麼?雅各書二章的主題最少是要可憐人、憐憫人、幫助人。你看見上文怎麼說:

「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去麼?他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名麼?經上記說:『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法才是好的;但你們若按外貌待人,便是犯罪,被律法定為犯法的。因為凡連守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的,也說不可殺人;你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判,就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判;憐憫原是向審判誇勝」(6~13)

      它的主題是要憐憫人;不要巴結有錢的人,倒要俯就卑微的人,燐憫貧窮的人。這是一至十三節所說的,而一節是從一章繼續下來的。一章末了一節說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗」(27)。這是它的主題。它的主題是,一個人如果說自己是個虔誠的基督徒,那他的虔誠就要在看顧、睭濟孤兒和寡婦上顯出來。他不是在聚會裏看見穿得好的人,就請他上坐,看見孤兒、寡婦和貧窮的人,就說你坐在我腳凳下面。你要去看顧、憐憫、睭濟那些人所看不起的人。它的主題就是清潔、沒有玷污的虔誠。那清潔沒有玷污的虔誠,乃是顯明在貧窮、卑微、平常人看不起的人身上。

      後來,從二章十四節之後,還是說到怎樣睭濟人的問題。「若是弟兄,或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說,平平安安的去吧,願你們穿得暖吃得飽;卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢」(15~16)?雅各的主題,在一章末了是說要看顧孤兒寡婦;在二章第一段末了是說要憐憫人,賙濟貧窮人,不輕看貧窮人;到第二段又說,如果看見弟兄姊妹沒有衣服穿,沒有東西吃,我們當如何。這些話都是說到賙濟人、憐憫人、不輕看貧窮人、幫助人。十四至二十六節,不過是帶手提起一點稱義的問題。稱義的話是帶手提起的。因為要說憐憫、賙濟、看顧孤兒寡婦的問題,所以提起稱義的問題,來達到他的目的。所以你看見,雅各並沒有教訓我們稱義的問題。

      我們這兩個禮拜所講的主題,是神的救恩。如果在這幾天,我主日早晨站起來講一篇道,不是講救恩,是講怎麼得勝,或者講國度問題,講我們怎樣與主耶穌在千年國裏掌權,那是我講的題目。但是我在講的時候,也有八、九句帶手提起救恩的道。試問,你要明白救恩的道,是要聽我這兩個禮拜所講的呢?或者是聽了我那八、九句的話,就把我這兩個禮拜所講的都洗乾淨了?羅馬書和加拉太書是專門講怎樣稱義。雅各書不過是說幾句關乎稱義的事。它的主題不是稱義,它的目的也不是叫人稱義。它的目的是要勸人睭濟,稱義的話是順帶提起的。所以人根本就不能用這幾句話來推翻羅馬書和加拉太書所說的。那雅各書是不是與羅馬書和加拉太書有衝突呢?等一下你就看見說,我開頭就是希望你們把題目看準,雅各不是說稱義的方面,是說憐憫的方面,看顧的方面,說到對於孤兒寡婦所當有的行為。

 

說自己有信心,卻沒有行為,沒有甚麼益虛】十四節:「我的弟兄們,若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?」在這裏請你們注意一件事,雅各並沒有說,這人相信神。你不要把雅各所沒有說的加進去。雅各沒有說這人是不是信徒。雅各只說,如果有人說自己有信心。不管這人有沒有行為,他這樣說總是不大好看。如果你在神面前有信心,根本就不必說。保羅是說,信的人得稱義;保羅不是說,說自己是信的人得稱義。根本不是說而得稱義。所以這人怎樣我不知道。他有信心沒有,我不知道。雅各沒有說,他信了沒有。我們反而看見說,這人是個喜歡誇耀的人。他裏面也許有,但是他喜歡把裏面所有的拿出來,給人看見。他喜歡把裏面所有的擺在名片上,給人看說他有信心。所以雅各說:「我的弟兄們,若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?」我告訴你,你如果碰到一個人,對自己的行為一點都不注重;他說他信耶穌,但是他甚麼事情都作。你也要與雅各一樣說,加果有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?我剛才看見你在門口與人打架,你還說你有信心。我剛才看見你在門口與人吵嘴,你還說你有信心。他如果不說,雅各書二章就不說他。雅各書二章叫說的,就是有的人沒有行為,又要一直說。你有沒有碰見過這樣的人?他喜歡誇耀,喜歡高大,喜歡得榮耀。這樣的人,不只雅各要把他壓下去,就是我們也要把他壓下去。

      所以這裏不是說有沒有信心的問題,也不是說信的人行為的問題。雅各是說,那說自己有信心的人行為的問題。這裏不是對付基督徒行為的問題,而是對付那說自己是基督徒的人行為的問題。這裏是對付掛名的教友,掛名的基督徒,說自己有信心的人行為的問題。請你記得,雅各書二章是說若有人,不是說若有一個基督徒。

      十四節接說:「這信心能救他麼?」這信心是甚麼?如果信心不能救他,就甚麼能救他呢?雅各是說這信心,雅各不是說信心。如果信心不能救他,那我們不必在這裏講道了。雅各說的這信心,就是那擺在口裏一直說的信心。我們要記得雅各所說的,不要把他說的改了。雅各不是說信心能救他麼?雅各是說這信心能救他麼?這是那種在口裏一直說的信心。我不知道你曾碰見這樣的人沒有,我曾碰過這樣的人。他說,我是基督徒,我信這個,我也信那個,我的信仰是甚麼。這信心能救他麼?

 

信心若沒有行為,乃是死的】十五節是雅各所舉的一個比方:「若是弟兄,或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說……這就是那一個說自己有信心的人,出來對有缺乏的弟兄姊妹說,願你平平安安的回去吧!願神祝幅你,願你穿得暖吃得飽。你問他,你為甚麼願他平平安安的回去?你為甚麼願他穿得暖吃得飽?他說,我有信心;我相信他回去定規穿得暖吃得飽,我相信他回去定規是平平安安的。雅各在這裏就是說到那一等相信肚子餓自會飽,赤身露體自會有衣服穿的信心。

      「卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢?」所以你看見說,雅各這比方的目的,不是說稱義的問題,乃是勸我們對弟兄姊妹要有切實的表顯。我們對弟兄姊妹的愛,不是在口中的,是要有行為的。你看見他缺衣缺食,你就得送他衣服穿,給他飯吃,你要照顧他。這就是雅各的目的。雅各反對人說,願你平平安安的回去,我替你都相信了。雅各說,今天不是要你相信的問題,今天是要你打開錢包的問題。今天不是要你信,今天是要你把錢給出去。你把錢包紮得緊緊的,你說你有信心,你願人平平安安的回去,這一種信心有甚麼用處呢?你面對一個貧窮的弟兄或姊妹,你不肯拿出所有的來睭濟他,看顧他,你只是口裏說,我替你相信,你可以平平安安的回去;如果你相信主耶穌的信心是這一種的信心,這信心能救你麼?如果你對待弟兄姊妹是這一種的信心,你用同樣的信心來對待稱義,我就要問你說,這信心能叫你稱義麼?雅各說,如果你對弟兄姊妹是這一種的信心,恐怕你對主耶穌的信心也是一樣的。如果你對於得救問題的信心,如果你對於稱義問題的信心,與你對弟兄姊妹的信心是一樣的話,我就要問你,這信心能救你麼?如果你的穿得暖吃得飽是一點根據都沒有的,那你的得救,你的稱義,也是沒有根據的。你如果看見一個弟兄貧窮,你給他一點錢,給他一點衣服,給他一點吃的,然後你相信;這樣,你的那個信心才是有根據的。

      神看見你赤身露體,神看見你飢餓,神看見你貧窮,神是不是在那裏說,願你穿得暖吃得飽,願你永遠不下地獄,願你上天堂?我告訴你,如果神的信心和你的信心一樣,就全世界一個得救的人都沒有了。神是怎麼作?神看見我們貧窮、飢餓、赤身露體,死在罪中,神是來作成救贖的工作,叫我們能得救。感謝神!祂先有工作擺在那裏,然後我們才接受。照樣,你對弟兄姊妹的信心是不是虛浮的?神如果對你是虛浮的,那就是空的。你如果對神是虛浮的,你的信心也是空的。今天我們知道,我們稱義了,我們得救了,我們有永生了,為甚麼緣故呢?因為神不是坐在雲端上說,但願全世界的人個個都得救,個個都不下火湖。神怎麼作?神是親自從天上下來成功祂的義,在十字架上把罪解決了。因為神實在有了行為,所以我們今天能有信心,所以我們今天的信心是靠得住的。

      十七節:「這樣,信心若沒有行為就是死的。」不是說,人信了不能得救;不是說,人信了不能得永生;也不是說,人信了不能稱義。是說,你聽見那等人說的話,你知道他的信心必定是死的。今天就是把保羅請來,他也要說這種信心必定是死的。如果光是說有信心,外面一點表現都沒有,那個信心是死的。因為不管你信心多大,那個人還是需要衣服穿,還是需要東西吃。他不能穿天上的光,叫他不赤身露體;他也不能吃空中的氣,叫他不飢餓。所以沒有行為的信心,是空的,是死的。

 

要藉行為將信心指給人看】十八節:「必有人說,你有信心,我有行為;你將你沒有行為的信心指給我看,我便藉我的行為,將我的信心指給你看。」這裏是給我們看見,這一個虛浮的人,這一個誇耀的人,如果在那裏一直的說,旁邊的人就要站起來說,你說你有信心,你那一個信心在那裏呢?你別說了!你有信心,但是我有行為。你要注意,這裏不是說,我只有行為,沒有信心;這不是基督徒的說法。他是說,你有信心,我有行為。我今天請他吃一頓,我今天拿一件衣服給他穿。請你把沒有行為的信心指給我看。你光會說,這有甚麼益處呢?你們看見這裏的意思麼?你讀的時候必須注意口氣。讀雅各書,頂要緊的就是要注意口氣。你若注意這裏的口氣,你必定承認說,這是對那一個虛浮、誇耀的人說的。這是實行方面的事,並不是對付因信稱義的問題。

      我們還得注意,這裏有個「看」字。「指給我看」,「指給你看」。所以這裏所說的,不是我們人在神面前有沒有信心的問題。雅各書二章根本不是對付我們在神面前有無信心;雅各書二章是說,信心到底在人面前是怎樣。你如果在人面前說,你有信心,好,你就把你沒有行為的信心指給我看。雅各書二章是說在人面前的問題。你有沒有信心,人看不見,人只能看見你有沒有行為,你能不能將衣服給人穿,將東西給人吃。你知道麼?這也是需要信心的。今天晚上,如果有一個弟兄或者姊妹沒有衣服穿,沒有飯吃,我們對他說,我們只要相信,就能穿得暖吃得飽,這是不夠的。雅各就是說,要給地吃,要紿他穿。雅各在這裏是說,一面要給他吃,同時還得有信心。你知道麼?給人也需要信心。這信心是從兩方面來說。我如果沒有錢,我口袋裏只有幾個銅板,但是我看見他沒有吃的,沒有穿的,我要信。我對他用不信心,只要有行為就夠了。但是對我自己,我要有信心。如果我對自己沒有信心,我這幾個銅板還得多摸幾下才拿得出來。我想,我從那裏再得這些錢呢?你所以能頂自然的拿出來,必定是因你有信心。所以你看見一個貧窮人,你如果要給他吃,要給他穿,你裏面必須有信心,然後才有行為。如果沒有行為,你的信心顯不出來。此外,如果你是有錢的,你給一點出去固然不需要信心,可是你把錢給了人,怎麼知道他不會被你弄壞了,下一次他眼睛只看看你,一直要你背他的擔子?你如果濫作好事,不是叫他一直仰望人來給麼?許多時候我們不給討飯的,就是怕他永遠作一個討飯的。所以你就是一個有錢的人,你也需要信神能叫這一個人不養成壞的習慣,不作一個專門仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不會叫你一直挑這人的重擔。這一個行為,是信心的行為,是從信心出來的行為。

      請你記得,那空口說白話的人,好像信心大得很,實在說他根本沒有信心。你如果有信心,你就解下自己的衣服來給他穿,你就請他去吃。你這樣說,就是沒有信心。所以雅各在這裏斷定,他這樣的說是罪。這裏所看重的,不是信不對,乃是空口的說不對。昨天晚上我們在這裏傳信,前天晚上我們在這裏也傳信,可是我們從來不注重這一種信心。雅各怎樣反對它,我們也怎樣反對它。空口說白話,一點用處都沒有。

      十九節:「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」這是一句頂重的話。你信神只有一位,你信得不錯,鬼魔也信,卻是戰驚。請你注意「卻是」這兩個字。今天的問題,不是信不信。你說你信,人沒有法子說你不信。今天的問題是魔鬼也信,但是牠沒有平安。使徒沒有給魔鬼寫信說,願神叫你平安,願神祝福你和你下面犯罪的天使。雖然鬼魔信,但是牠戰驚,那個信對祂一點用處都沒有。牠的信心叫牠發抖,叫牠不平安。你說你信,你的信是不是鬼魔那樣的信?雅各的話說得頂重,頂厲害。不錯,你信神,但是鬼魔也信。不錯,你說你信,可是你戰驚,你發急,你懼怕,你與鬼魔站在同等的地位上。所以,當我們讀下去的時候,我們就頂清楚的看見,雅各反對的是甚麼。雅各根本沒有反對信心,雅各是反對那一種信心。雅各不是說,信不能稱義;雅各是說,那一種信心不能稱義。

      到了二十節,雅各對這樣的人,說出他的名字來了。雅各喊他的名字。他不是說,弟兄姊妹;也不像保羅說,親愛的;也不像約翰說,父老們、少年們;都不是。他是說:「虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是死的麼?」注意「願意」這二字。這就是證明說,這人的態度是何等的硬,人把神的話告訴他,警戒他,他遠不信。所以雅各說,你願不願意知道那一個信心是死的?你不是不能知道,不是不能清楚,也不是我不教你知道,乃是你根本不願意知道。比方我對饒弟兄說這句話,他眼睛看到那一邊去;我對饒弟兄說那句話,他眼睛又看到這一邊來;我再對他說話,他就對梁弟兄說話。我就問他,譊弟兄,你到底肯不肯聽?這就是雅各在這裏所說的。你到底願意不願意知道,你這沒有行為的信心是死的?

      所以你讀聖經的時候,你要求神叫你知道,這句話是在甚麼光景裏寫的。雅各稱這一種人是虛浮的人,因為他把甚麼都擺在外面,好給人看見,好說話,好顯露自己。他無論對甚麼事情,都想有分;無論在甚麼地方,都要說話。雅各說,對於這樣的人,不能不壓他一下。你這虛浮人哪!你到底願意不願意知道,這信心是死的?因為雅各說了這麼多,他還不肯聽,所以雅各說他一句,喊他一聲。

 

亞伯拉罕得稱義的例證】從二十一至二十五節,雅各說了兩個譬喻,都頂有意思,給我們看見因信稱義到底是怎樣。二千一節:「我們的祖宗亞伯拉罕,把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義麼?」「我們的祖宗亞伯拉罕。」雅各書二章引的是亞伯拉罕的事,加拉太書三章引的也是亞伯拉罕的事,羅馬書四章引的也是亞伯拉罕的事。保羅說,人是因信稱義,不是因行為稱義;他引亞伯拉罕的事作憑據。羅馬書四章和加拉太書三章,都是要證明人稱義是因信,不是因行為。雅各要證明人稱義不只是因信,也得有行為,他也是引亞伯拉罕的事。他如果引別人的事,我們可能不懂得;他也引亞伯拉罕的事,我們就能懂得甚麼是因信稱義。

      保羅引的是創世記十五章的事,雅各引的是創世記二十二章的事。在創世記十五章,神應許亞伯拉罕說,我要叫你的子孫像天上的星那樣的多。後來在加拉太書三章,就重的說到神所給亞伯拉罕的應許。保羅在加拉太書裏面,一直的說到應許這件事。「應許」這兩個字,在加拉太書裏頂多,保羅一直把它高舉起來。

      你知道甚麼是應許麼?在全世界上,人要得應許的方法就是信。人要得應許,沒有第二個辦法,只有這一個條件。神如果說,你替我作這個;你說,我就替你作那個;那是行為。但是神沒有對亞伯拉罕說,你要這樣那樣,我就給你。神是對亞伯拉罕說,我要給你子孫。亞伯拉罕怎麼得的呢?就是信,沒有別的。比方馬弟兄對他的小兒子說,今天晚上你要記住這個英文生字,明天早起我就給你五塊糖。他的小兒子如果要得那五塊糖,就要認識這個生字。這就是行為。如果馬弗兄只是應許說,明天我要給你五塊糖,他的小兒子要怎麼作?他是不是說,我要作這個,我要作那個,才能得?這個小孩子甚麼事情都不必作,只要信他父親會替他作。在創世記十五章,神沒有留下一件事吽亞伯拉罕作,根本沒有。神說,我要替你作,我要紿你子孫。亞伯拉罕信神,這就算為尥的義。我們再說馬弟兄的小兒子,如果這一個孩子心裏說,我父親會紿我五塊糖麼?沒有這麼好吧?他這樣想就是沒有信心。凡讀加拉太書的人,凡要明白加拉太書的人,必須知道應許是沒有條件,沒有行為的。不必我作甚麼,父親都已經給我作好了。感謝神,凡所應許的都是神作的,只要祂靠得住,就好了。你就是要作,也不能作。

      在創世記十五章,神應許亞伯拉罕,要給他許多子孫。亞伯拉罕千有萬有,就是沒有兒子。牛有,羊有,帳棚有,就是沒有兒子。但是亞伯拉罕相信神,他相信神要給地兒子。他光是相信神,沒有行為。到了二十二章,神在給他一個兒子之後,對他說,你帶你的兒子,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來,帶他兒子往摩利亞山去。亞伯拉罕把嶓祭的榮放在他兒子以撒身上。以撒背看燒他的柴,就像主耶穌背他十字架。到了山上,亞伯拉罕築了一座壇,把他的兒子放在壇的柴上,就要殺他。雅各就是引這一次亞伯拉罕稱義的事。十五章神稱他為義,是關於他兒子的事;二十二章神稱他為義,也是關於他兒子的事。

      在十五章,亞伯拉罕沒有兒子,但是他心裏裹信說,神說要給我兒子,我就定規有兒子。到了二十二章,他生了一個兒子,但是神說,要把這兒子獻給祂。亞伯拉罕如果沒有信心,就要說,神阿,你告訴我說,你要給我許多子孫,現在把他殺了不是沒有了麼?我不是不肯,我是要你的應許得成就。我不是不敢,我是要保守你的信實。你想亞伯拉罕獻以撒是行為呢,或者是信心?如果是行為的話,殺兒子是甚麼好行為呢?殺兒子有甚麼可讚美的呢?亞伯拉罕把刀拿起來,要把他的兒子獻上,乃是表明他照舊相信十五章的應許。神說要給我許多子孫,神也給了我一個兒子;現在神要我把他殺死,神就得叫他死而復活。這就是亞伯拉罕殺他兒子時的存心。殺不過表明他相信以撒要從死裏復活。所以十五章的信心,是使無變為有的信心;二十二章的信心,是使死人復活的信心(羅四17)。在這兩處都不是行為的問題,乃是信心的問題。亞伯拉罕的行為是表明他有信心。不是說亞伯拉罕殺兒子能被稱義,是說亞伯拉罕能拔出刀來,就證明他有信心。亞伯拉罕能把兒子獻上,就是他有信心的憑據。

      所以雅各沒有說,相信不能稱義。保羅敢說,稱義不是因行為。保羅能頂重的說,稱義不是因行為。雅各不敢說,稱義不是因信心。如果彼此是衝突的話,就該一個說,稱義是因信心,不是因行為;一個說,稱義是因行為,不是因信心。雅各沒有這樣說,你不要說雅各所沒有說的。雅各不是說,不要有信心;雅各是說,要有行為來證明信心。保羅是講原則的人,所以他大瞻的宣告,是信不是行為。雅各是實行的人,所以說不只要信,也要有行為。人信還得有行為,才表明那信是真的。我們把二十一節,再讀一遍:「我們的祖宗亞伯拉罕,把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義麼?」他把兒子獻上是行為,他有行為才顯明他有信心。

      二十二節:「可見信心是與他的行為並行。」保羅敢說,光有信心,不要行為。雅各從來不敢說,只要行為,不要信心;他是說,十五章的信心和二十二章的行為是並行的。下面再加上一句話,不是說信心加上行為才稱義,是說「而且信心因行為才得成全」。十五章神看見亞伯拉罕有信心,所以神稱他為義。二十二章我們看見亞伯拉罕有行為,所以我們稱他為義。亞伯拉罕的稱義,是因二十二章的行為得成全的。二十二章的奉獻以撒,是顯明十五章的信心。十五章的信心,是因二十二章的行為得成全。

      到了二十三節,我們的弟兄雅各,也引創世記十五章的話。保羅在羅馬書四章引創世記十五章的話來證明,只要信不要行為;我們的弟兄雅各也引同樣的話:「這就應驗經上所說,『亞伯拉罕信神,這就算為他的義。』」這裏的「這」,就是二十二章山上的行為。亞伯拉罕在二十二章的奉獻以撒是有信心的奉獻,是顯明出信心而有的行為,那一個是應驗了十五章的話:亞伯拉罕信神,這就算為他的義。在十五章,神對亞伯拉罕的稱義,是因他的信;亞伯拉罕在二十二章的行為,是應驗神在十五章的應許所作的。所以你不能說,光是信不能得救,還得有行為。條件是信,不是行為;但是如果有信,行為自然有改變。

      有一個人是打錫箔的,他聽了福音就信了。他信了之後,還是打錫箔。這對不對呢?他自己也說,這是拜偶像用的,我們基督徒不能作。你問他,你信不信主耶穌呢?他說,我信主耶穌。但是我不打錫箔,生計怎麼辦?他承認自己是基督徒,但是我們不敢說,他到底有沒有得救。他在神面前有沒有蒙恩,有沒有信心,我們不知道。我們如果看見一個人,相信主耶穌是神的兒子,相信主耶穌為他釘十字架,他對神的福音全部相信;但是他說,如果我不作這生意,就不能維持我的生計,那我們就不知道他到底是不是得救了。也許他在神面前有信心,但是種子種下去還沒有長出來。我們必須看見有葉子長出來才知道。我們不是說他不得救,但是我們不敢說他得救。分別就在這裏。信就能得救,一點問題都沒有,但是如果沒有從信心出來的行為,別人就不知道。這裏絕對不是行為好壞的問題。請你注意這句話。雅各書二章絕對不是說好行為或壞行為的問題。雅各書二章所看重的,是證明信心的行為。雅各書二章沒有叫我們注意好行為,或者壞行為;雅各書二章所注重的是出於信心的行為。有許多人行為好得很,但是他的行為不能表明他的信心,是沒有信心的行為,那一個不是雅各書所注意的。

      二十四節頂好:「這樣看來,人稱義是因行為,不是單因信。」你看見雅各多小心,他說,人稱義是因行為,不是單因信。保羅敢說,人稱義是因信,不是因行為。但是雅各從來沒有說,人稱義是因行為,不是因信。如果是這樣的話,我們相信兩個使徒在道理上有不同的意見。雅各說,人稱義是因行為,不過他下面又加上一句,不是單因信。因為有行為,才能證明他的信。不是說要有好行為,是說要有信心的行為。

 

喇合得稱義的例證】雅各怕我們對亞伯拉罕的事情看不清楚,在二十五節又給我們一個比喻。他引的是一個妓女的事。喇合是一個不好的女人,她的行為沒有甚麼可讚美的,所以這就給我們看見,不是好行為的問題,乃是信心的行為的問題。我說過幾遍了,是信心的行為的問題,不是道德的行為的問題。「妓女喇合接待使者,人放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義麼?」這是甚麼好行為?以色列人要從約但河那邊過來打耶利哥,如果喇合稍微有一點愛國的思想,必定會把那兩個探子交出去。但是耶利哥王派人來抓他們的時候,喇合把他們藏在樓上,以後又把他們放走了。雅各就給我們看見說,這樣的女人,她的行為是被稱義的。她有甚麼行為?她的行為就是撒謊,明明有,她說沒有。撒謊是好行為麼?每一個基督徒都知道,撒謊是不好的。但是她因撒謊的行為被稱義。人如果說,這是因行為稱義,這根本是他自己想出來的,不是雅各說的。他把雅各當作題目,來說自己所要說的。雅各說甚麼?他說,那兩個探子來探耶利哥,喇合把他們放走了,這就算為她的義。

      這是怎麼說的呢?以色列人從埃及出來,到了曠野,東不能停留,西也不能停留,飄蕩了四十年,這樣的國有甚麼用?就喇合來說,耶利哥最少有城牆,以色列人有的不過是腳下的沙。耶利哥最少有房屋,以色列人有的不過是帳棚,連他們的神也是住在帳倗裏。這樣的國有甚麼特別呢?不過那兩個偵探來訴說,神怎樣看顧他們,為他們施行神蹟,並且應許要把耶利哥給他們,甚至要把整個迦南地給他們。這話叫喇合相信了,她就將自己的前途、性命、全家,都交給他們。她寧可作得罪國家的事。神不說這是好行為,但是說這行為是她信心的表顯。如果耶利哥的城牆是稻草作的,是雞毛作的,也許我們想這城牆很可能倒塌。但是耶利哥的城牆是頂到天的,耶利哥的城門是有銅閂的,那裏能這樣容易解決呢?喇合怎麼就把自己託給那兩個探子呢?這就是出乎信心的行為。神說,能叫人稱義的就是這一種的行為,這是好壞的問題。根本上,作得好不是問題,作得壞也不是問題。肉體在神面前是一點用處都沒有的,是一點都沒有地位的。所有在亞當裏的行為,不管是好的、壞的,都是被神棄絕的。人如果告訴我們,要有好行為才能得救,他這個人,根本就不知道甚麼是肉體。所以不是行為的問題,好行為不能稱義,壞行為也不能稱義。

      所以雅各書二章是講信心的行為的問題,不是講別的。喇合在那裏是冒生命的危險。如果耶利哥王打發來的人,在喇合家找到以色列探子的話,喇合立刻沒有命了。但是她盼望藉以色列探子得救,她把自己的性命、前途,都投注在他們身上。所以問題不是好行為或者壞行為,問題是有信心或者沒有信心。乃是信心叫人稱義。這裏說喇合也是因行為稱義,這一個行為不過表明她有信心而已。

      末了,二十六節這樣說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」靈魂是住在我們的身體裏,所以靈魂可以說是身體的靈魂。我們說邪靈是脫體的靈,因為牠是沒有身體的。有一種行為是要有信心的,是要與信心聯起來的。有一種行為是出乎信心的,是從信心出來的。如果信心沒有行為,就是死的,像身體沒有靈魂是死的一樣。所以我們得救是因信,我們得稱義是因信,我們得生命是因信。雖然表顯信心的行為有許多,但總是因信。有的人是丟棄職業來表顯,有的人是違背父母來表顯,有的人是與丈夫不和來表顯,有的人是丟掉地位來表顯,這表顯有各種各樣,問題不是作得好不好,問題是因信。不過有機會的時候,就要把你的信心表顯出來。

      所以不可以說,要靠行為得救。希伯來書六章一節說到基督道理的開端、基督道理的根基,就是懊悔死行。甚麼是懊悔死行呢?就是懊悔我們作死人時候的行為。在聖經中,有兩件東西需要我們懊悔,一件是罪,一件是死行。凡是在道德上不好、不對的事,就叫罪、叫過犯。一個人如果信主,自然必須懊悔,必須對付這些罪。不只如此,我們還得恨惡、懊悔我們作死入時候的行為。甚麼是死人的行為?就是我們在沒有得救之先,沒有作神的兒女之先,沒有得新的生命之先,沒有進入新的族類之先,靠自己的力量能作的一切好事。你看見你的過犯、你的罪,但是你看不見你所以為有道德、高尚的事。神說那些是死的行為,是你作死人的時候所發出來的。這些行為都得經過懊悔,但不是說要靠它得救。

      當我們得救的時候,有兩個大懊悔,一個是懊悔我作了那麼多不該作的事,還有一個是當我們明白福音的時候,當我們看見神兒子十字架的工作是那麼的完全之後,懊悔我們從前所作的那些好事。從前我們盡力的作好事,好像是要叫神受我們好行為的感動來救我們。今天我們作了基督徒,我們就不只懊悔我們的罪,也懊悔我們的死行。所以死行不能幫助我們得救。你說,要信主耶穌,也得有好行為。但是根本神看你就像一塊破布一樣。神所給我們的義是超過律法的義。所以人到神面前來,不只不能把罪帶進來,也不要把行為帶進來。如果講行為的話,那就得像基督在神面前那樣完全才可以。

      朋友,你必須看見得救不是由於你自己。你必須從心裏看見,都是由於主耶穌。相信不是功勞,相信不過是接受。我們有一首福音詩歌(《詩歌》第六七九首),說到行善不能救我,哀哭不能救我。當初其中有一句說,「信主才能救我」。我一看見,就把這句塗掉,改作「耶穌才能救我」。因為信心不是功勞,信心乃是讓主救我。就像你落在水裏,有人撒下網來救你,你不要作別的,只要不從網裏跳出來就好了。一切都是主耶穌作的,阿利路亞!我再說,千萬不要誤解雅各書二章,雅各書二章所說的行為不是好或者壞的問題,乃是有信心或者沒有信心的問題。