何必死亡呢？
讀經：
以西結書十八章四、二十、二十三、三十二節：“犯罪的他必死亡。”“惟有犯罪的，他必死亡。”“主耶和華說，惡人死亡，豈是我喜悅的麼？不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼？”“主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。”
以西結書三十三章十至十一節：“人子阿，你要對以色列家說，你們常說，我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？你對他們說，主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡；惟喜悅惡人轉離所行的道而活；以色列家阿，你們轉回，轉回罷，離開惡道；何必死亡呢？”
羅馬書六章二十一節：“因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”
人不只有身體，還有靈魂。人不但存活在物質界的範圍裏，也生活在道德界的範圍裏。人的身體怎樣受到自然律的支配，照樣人的靈魂也受到道德律的制裁。科學家並沒有發明自然律，他們不過具有高超的知識，得以發現這些管治自然的定律，因此就能順著這些律而有所發明，使人類得到生活上的舒適和益處。乃是那些不懂得自然定律的人，非但不能應用這些？滿有潛力的律，反而時時觸犯它們，以致身體上受到種種損害。從身體推想到靈魂。靈魂不比身體貴重得多麼？主耶穌曾經說過：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂”（太10∶28）。可見靈魂的價值何等高貴。因此人更應當知道那些管理靈魂的道德律。這種知識非常要緊，較比所謂科學的知識，就是那些關於自然界的知識，重要多倍。可惜世人忽視了這種知識，以致靈魂遭受悲慘的結局。
神如何在宇宙間佈置了自然律，祂照樣在人類中也安排了道德律。一個基本重要的道德律，乃是屬於因果之類的，這樣說，“犯罪的，他必死亡。”這是一個頂簡單的律，猶加自然界中的地心吸力。在任何地方，任何時間，任阿人放鬆手中之物，那物件就往下墜落。同樣的，無論是誰犯了罪，他就必死亡。哦，今天有多少人玩弄罪惡，尤其是少年人，異想天開，竟想從罪惡中尋找刺激，豈知神的律定規說：“犯罪的，他必死亡。”
“神不偏待人。”（羅2∶11）是犯罪的，他必死亡。不管他是猶太人或是外邦人，青年或是老年，男人或是女人，財主或是窮人。問題不在什麼人犯了罪，卻在犯了罪沒有。凡干犯了神在人類中所安排之道德律的，都得死亡。
“犯罪的，他必死亡。”這裏並沒有指明犯了什麼種的罪。雖然我們喜歡把罪分成種類，有所謂大罪和小罪，不可犯的罪和可原諒的罪，但是在神面前罪就是罪，毫無通融餘地。提起殺人，誰都斷定這是不可犯的罪。殺人的必定被殺。然而對於撒謊則不是這樣看法。撒謊果然不好，可是總比殺人輕微，況且有時受環境所逼不得不撒謊。情有可原，似乎不必死亡。這是人的看法。神是否亦是同樣看法？神到底怎麼說呢？經上記著：“惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。”（啟21∶8。）又說：“城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。”（啟22∶15）這兩處聖經都將殺人和撒謊列在一起，而且告訴我們，犯罪名稱可以不同，犯罪的結果卻是相同。縱然這人是殺人的，那人是說謊的，但是他們受到同樣處分。一方面，他們被擯棄城外。城在這裏是指新耶路撒冷城，是永生的表號，表示人得蒙恩典，可以與神同住，見神的面，而且事奉敬拜神。另一方面，他們被扔在燒著硫磺的火湖裏，就是第二次的死，非但身體經過死亡，整個靈魂身體都要進入永死。
“犯罪的，他必死亡。”這句話未曾注明犯了多少罪的必定死亡。所以問題就不在犯罪的多少，而在犯了罪沒有。我們總要提起犯罪的次數問題，好像說首次犯罪的人可以赦免，多次犯罪的人，罪就難以赦免了。只把一二次罪的人，可以通融；犯罪太多的人，難免受到天誅。這是我們墮落的人的理論。一面我們不得不承認神所設立的道德律，另一面卻又在那裏設法沖淡神的法律，聊以自慰。但是神的意念高過人的意念，祂是絕對公義的。在祂面前，問題不在罪的多少，而在有沒有罪。犯罪累累的人果然難逃天網，就是平生只犯一個罪的，也不能因此逃脫。罪就是不法，掌管萬有的神豈能容忍不法。只要是罪，雖然只有一個，已經足夠死亡，何況我們所犯的罪惡何等眾多呢？古聖徒本仁約翰（John Bunyan）曾經說過：我一天所犯的罪已經足夠叫我下地獄。詩人大衛王說：“我是在罪孽裏生的；在我母親懷胎的時候，就有了罪。”（詩51∶5）“我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。”（詩38∶4）“我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多；我就心寒膽戰。”（詩40∶12）大衛是一位神所喜悅的王，他的品格和道德駕乎常人之上。他尚且承認自己罪惡之重之多，我們不如他的人又當怎樣修伏在地，求神憐憫。
“犯罪的，他必死亡。”這裏亦未規定這個罪是屬於行為的，或是屬於心思的，是在外面看得見的罪，抑是在裏面隱藏的罪。任何國家的律法只管到人在行為上所犯的罪，至於人在心思裏所犯的罪，就無法裁制了。因為人是看外貌的，惟有神才鑒察內心。國家的法律只有殺人者當死，決無恨人者當死這條法律。誰都知道殺人是由恨人開始的，但是誰能洞察人心而看見恨心在內？可是人所不可能的事，並非就是神所不能的事。反而在人不能，在神卻能。神的律法不只管人的行為，也管人的內心。經上說：“只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得著稱讚。”（林前4∶5）使徒保羅受聖靈感動，寫信給在羅馬城的信徒，述說神的福音如何臨到世人。他排列世人一般的罪惡，叫人認識自己的罪孽。“他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是議毀的，背後說人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的；他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。”（羅1∶28-32）一切罪惡的根源，就在“故意不認識神。”從這根源就發出各種不義和不合理的事來。不義的事非但包括那些屬於行為的罪惡，就如議毀，背後說人，和怨恨神（這些是言語上的罪惡；）侮慢，狂傲，自誇（這些是態度上的罪孽；）捏造惡事，違背父母（這些是動作上的過犯；）無知，背約，無親情，和不憐憫人（這些是行動上的缺憾。）不義的事也包括那些屬於心思的罪惡，猶如滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、和毒恨。心思的罪和行為的罪，同樣稱為不義；而且心思的罪列在前面，表明行為的罪乃是心思犯罪的後果。既然如此，我們還能忽視思想上的罪過麼？我們豈不應當效法大衛，這樣禱告說：“神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”（詩139∶23）
“惟有犯罪的，他必死亡。”神的律法決不含糊其詞，也不模棱兩可。祂的判決何等嚴正，祂的判詞何其爽直。祂是根據自己的公義而判斷，祂是依照自己的誠實而說話。祂的公義決不容讓罪惡，罪惡到祂跟前必被剷除。祂的誠實絕不使用雙關的話語，一切謊言到祂面前必受責備。使徒約翰看見異象，“聽見掌管眾水的天使說，昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的。”又“聽見祭壇中有聲音說，是的，主神，全能者阿，你的判斷義哉，誠哉！”（啟16∶5、7）犯罪的必定死亡。這是神的判斷，毫無辯論修改的可能。
當初神造了亞當夏娃（即人類第一對夫婦），把他們安置在伊甸樂園裏，吩咐他們說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果於，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”（創2∶16、17）這是神的命令，非常清楚而且正確。一個孩子也能明白這些話，誰都無法推諉。可是試探來了。蛇（即撤但）對女人說：“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？”請注意，撒但把懷疑的思想注射到人的頭腦裏。神是愛，神愛世人，神眷顧人的需要。祂絕不會斷絕人的生命供應，因為當初人是靠果子養生的。祂寬宏大量的吩咐人享受園中各樣樹上的果子，只禁止人吃一棵樹上的果子，因為神知道這果子對人有害。祂的吩咐吃和祂的禁止吃，同樣出於祂愛人之心。可是撒但的引誘來了。撒但雖然明明知道神未曾這樣說過，而且神決不至於這樣說話，然而他把懷疑神的思想種在人的腦海裏。撒但纔是斷絕人的生路的。撒但的目的無非要人受害。它是到處遊行，尋找可以吞吃的人。他用自己小人之心來測度神的寬大之心。他把自己的惡意加罪在神的身上。經不住撒但的疑問，女人竟然亦開始對神的愛心發生懷疑。雖然女人否認神曾這樣說過，可是她已經接受了撒但的題議。她在神的命令上加上一句話，同時又沖淡了神的命令。她說：“惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可模，免得你們死。”連摸都不可，神太嚴厲了。免得你們死，或者不至於死。於是撒但就露出真面目說：“你們不一定死。”（參閱創世記三章）撒但引誘人犯罪的方法，就是先叫人懷疑神的愛，然後又叫人疑惑神的公義。一個知道神的愛的人，決不肯作得罪神的事。一個相信神公義的人，決不敢犯罪作惡。乃是當人疑惑神的愛，以為神不再愛他，他就開始放肆，作許多不該作的事；當人棄絕神的公義，以為神不致討問，他就毫無顧忌，為非作歹。試看今日許多罪案，起因於二種錯誤觀念。一是以為自己是個無人所愛的，因此心理變態，對任何人都抱著仇視態度，而在社會內作出許多害人的事。二是以為法律不至於如字句那麼嚴厲；人可以犯法而仍得逍遙法外；即便落於法網，亦不至就此傷身。於是膽大妄為，為所欲為。經上記著：“耶和華（神）說，我曾愛你們；你們卻說，你在何事上愛我們呢？”（瑪1∶2）又說：“惡人面帶驕傲，說，耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有神。”（詩10∶4）總而言之，撒但叫人懷疑神的話語，增加或者沖淡神的命令。神說：“必定死，”撒但說：“不一定死。”是神的話正確呢，還是撒但的話可信？哦，多少人受到自己私欲的迷惑，相信撒但而不相信神。結果如何？死了！“罪是從一人入了世界死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅5∶12）自從始祖亞當犯罪，一直到我們今天“死亡”寫在每個人的身上。“死了”成了眾人的結局。為什麼呢？因為神說：“惟有犯罪的，他必死亡。”
“罪的工價乃是死。”人每作一件事，都要得到相當的報酬。許多人誤認罪的工價乃是滿足和快樂。果然人在犯罪的時候，似乎在肉體的情欲上得到一種虛假的滿足，也得著聖經所說的“罪中之樂。”但是這種滿足是一時的，猶如飲鴆止渴，至終必定死亡。“順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞。”（加6∶8）“體貼肉體的就是死。”（羅8∶6）這種快樂亦是暫時的，而且帶著毒約，使人更加痛苦。虛假的滿足，和“罪中之樂”，不過是引人上鉤的餌，如同毒藥上面所塗的糖精，使人迷惑上當。罪的真工價乃是死亡。當你勞苦犯罪的時候，你出賣了你的靈魂，你喪失了你的良心，你賺得了一個死亡，一個永遠的死亡。誰曾誇口他的罪惡，如果他知道罪的工價是什麼？
“死”是個恐怖的字眼，但是一般人還不夠認識它的可怕。“犯罪的，他必死亡。”經上並未注明：犯罪的，他的身體必然死亡。這表明死亡的不只是身體，而是他整個的人。除了身體以外，還要加上靈魂。身體的死不過預告一個更大的死，就是靈魂的滅亡。犯罪人的身體，如何必定死去，他的靈魂也就難免沉淪。使徒約翰在預言的靈裏，“看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。……又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”（啟20∶11-15）請問朋友，你的名字是否記在天上的生命冊上！
神的律法是說“犯罪的他必死亡，”但是神的心願卻是“我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。”一個執行法律的審判官，必須按照國家的法律判斷。他可以送人入獄，也可以授人以死。然而這並不是說，他懷恨在心，有意使人受苦。當他執法的時候，他完全站在第三者的立場上。是法律和犯人發生爭執。誰犯罪，誰就受罰，責任不在法官身上，卻在犯人身上。是犯人所犯的罪招來法律的裁制，並不是法官的私心叫人受苦。神是人類的創造者，祂也是道德律的立法人。祂既是公義的，就必須按照祂所定的法律執行審判。犯罪的人必定死亡。毫無通融，決不徇情。因為這樣，我們可以誤會神，說神是“忍心的人”麼？斷乎不可！神的手雖然執行公義，神的心卻滿了憐憫。神一面定人死罪，另一面卻為罪人悲哀。祂差遣先知以西結安慰那些失望的人說：“主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。”祂惟恐人的誤會，甚至指著自己的永生起誓。祂的苦口婆心，由此可見。當古尼尼微大城的罪惡上達天頂的時候，神愛惜城中的百姓，差派先知約拿往尼尼微去，宣告說：“再等四十天，尼尼微必傾覆了。”這是神的判斷，根據那條“犯罪的，他必死亡”的律法。“尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說：王和大臣有令，人不可嘗什麼
，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布。人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。”合城都悔改，轉離所行的惡道。結果“神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”因為神對祂的先知說，“這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？”（參閱約拿書。）哦，神的愛惜不但臨到嬰孩，也及於牲畜。
然而已經犯罪的，怎能不死呢？一個法官縱然心慈，也不能隨便釋放犯人。好多時候，有“心有餘而力不足”之感。“深哉，神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋，誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？”（羅11∶33-35）神不但“心有餘，”而且“力也有餘。”祂為犯罪的人開了一條生路，是十分奇妙的，正如經上所說：“神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前2∶9）這條生路就是“惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”
神的恩賜就是我們的主基督耶穌，神的救法就在主基督裏。“犯罪的，他必死亡，”這是不變的定律。立法的神決不會破壞祂自己所立的法。祂嚴格執行它的法律，毫不苟且馬虎。當祂拯救犯罪人的時候，祂照樣執行了“犯罪必死”的定律。“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了”（來9∶22）。對於犯罪的人，律法要求流血--就是死。只有流了血，才算得到報應，而罪案可以撤銷。我們不能死，一死就不得生還，從此了結，永遠無望。因此神在祂的大憐憫中，賜下祂獨生的兒子主耶穌給我們。“神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在祂裏面成為神的義。”（林後5∶21）犯罪的是我們，流血的是主耶穌。我們欠了罪債，主耶穌替我們還清。“因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。”（賽53∶5）主耶穌擔當了我們的罪，為著我們所犯的罪，死在十字架上。祂的寶血已經流出，潔淨了我們的罪汙。從此有赦免的恩典為我們留著，叫凡信祂的人不至滅亡，反得永生。哦，奇妙的救法，“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。”（羅8∶1）
主耶穌基督是神所賜的更高律法。“天地要廢去，我的話卻不能廢去。”“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（太24∶35，5∶18）可見律法是經久不變的，然而這還未限制神設立更高的律法。地心吸力的律，是個物理上基本的律。地球在一切靠近它的物件上施展一種吸力，使那物件有下垂的傾向。只要任這物件自由墜落，它就必定趨向地心。可是是否所有的物件，一經釋放，都注下墜落呢？雖然大部分的物件的確如此行動，但是有些特殊的物件卻反而上騰，如同輕氣球之類。這是因為地心吸力的律不復存在麼？不，地心照常施展它的吸力。何以輕氣球反而上升呢？原來有個更高的律行施在輕氣球上，使它勝過了地心的吸力。這個更高的律，就是阿基米德的浮力律（Archimede's
Principle of Buoyancy。）一個物件全部或局部沉沒在液體裏，就被相等於排擠液體之重量的力所浮起。輕氣球所排擠的空氣，發生一種力量，使它上升。浮力勝過了地心吸力，所以物件反而上騰。在自然界尚且有這種現象，同況在屬靈道德的範圍呢？“罪的工價乃是死，”猶如地心吸力。“惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生，”卻如浮力。從前是罪和死的律捆綁了我，現在“賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”（羅8∶2）
親愛的讀者，你今天是活在罪和死的律下，還是活在生命聖靈的律下？你是否感覺罪是一個能力在你身上？許多人以為說，只要我不要犯罪，我就可以不犯罪。這是真的麼？你可以停止犯罪麼？罪究竟是外面的一種行為呢，還是裏面的一個律？如果光是行為問題，就不難解決。若是律的問題，就相當艱難。你可以運用你所有的毅力，拒絕罪惡的試探，你可以暫時得勝，不至於立刻犯罪。但是你能持久麼？你能維持多久？早晚你要精疲力盡，落在罪惡的掌握中。“罪作主叫人死。”（羅5∶21）請聽一位滿有修養，大有學問之人的心聲：“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有更善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。”（羅7∶14-18）一個活在罪律之下的人，也服在死律之下，因為罪和死是合一的，“罪的工價乃是死。”當你真看見這種光景時，你豈不要呼喊說：“我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？”
“感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”（羅7∶25）當我們的心趨向主耶穌的時候，聖靈就在我們裏面作了奇妙的工作，猶如把輕氣裝在汽球裏面一般。我們本來是笨重的，是下沉的，是死在罪惡過犯之中的。但主耶穌的血洗淨了我們的罪。祂借著死敗壞了那掌死權的魔鬼。祂自已復活的生命進入我們裏面，這生命是活在一個更高的律中的，就是活在那“賜生命聖靈的律”中。憑著這個新生命，我們自然超脫了罪和死的律。不是說罪惡的試探不再臨到我們，死亡的捆綁不想拘禁我們。一個相信主耶穌的人，難免有許多試探，甚至試探要比從前加增。可是他不必犯罪，他裏面有個新的律，叫他上升而不下墜。正如經上所記：“因我們的大祭司（指主基督耶穌），並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。”（來4∶15）罪雖然依舊存在，罪的力量卻已被勝過。死縱然抓住許多人，死卻不能拘禁每個人。罪在誰身上失去能力，死也就在誰身上失掉控制。“耶穌對他說，復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？”（約11∶25、26）今天信靠主的人，已經脫出死亡的掌握。是的，凡信主的人，永遠不死。他們不死，因為死的原因已經除去。“犯罪的，他必死亡，”死是罪的果。罪既除掉，死就自然消逝。他們不能死，因為有永生在他們裏面。“我（主耶穌）又明給他們永生；他們永不滅亡。”（約10∶28）何等榮耀的事實！我們不必垂頭喪氣，失敗在罪惡的面前。我們也不必灰心歎息，失望在死亡的跟前。我們活在另一個律裏，有聖靈作我們的力量。那“叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必借著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”（羅8∶11）我們因著生命之靈的能力，可以天天活在神面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉神。
神已經說了，一個必定死亡的人可以不必死亡。關鍵就在“轉回，”轉向主基督耶穌。親愛的讀者，你願意轉回，離開惡道，歸向主耶穌麼？這是一個最好的消息，幸勿失去你惟一得救的機會！──
江守道