附錄 聖經各卷的簡要分解
摩西五經
創世記
1：一2：神的目的一形像與權柄
工作過程：分開一低生命一高生命
神的方法一生命
伊甸一一揀選生命，以生命為中心。
學習內容
從生命流出珍珠，金子，
在生命中顯出配搭。
3：一11：人的墮落
原因：
撒但的誘惑
人出頭不守地位
接連的墮落，個人的問題到全體出問題(巴別)
12一末：神選召
亞伯拉罕(接受應許)
離開。
祭壇。
住帳篷。
奉獻。
以撒(承受恩典)一掘井(更新)
雅各(脫離自己)，配得祝福，豐富。
(神改變人)約瑟是為著雅各
被召的人的缺欠一死(亞當裏)
出埃及記
出埃及進迦南(大型恢復)
神主動
神負責，人要配合
神的方法一羔羊。
進迦南的目的
享用神(包括同在與交通)。
事奉神。
三方面學習：
認識神的性情：生活經歷。
律法。
認識神恢復工作的法則一建造會幕與居間人(祭司)。
認識神的權柄。
利未記
獻祭。人的缺欠與享用神的預備一神兒子
消極：維持潔淨。婦人生子，大麻瘋，生活環境，生活實際。
積極：尋求活在神面前。(節期)
承受神的學習。
民數記
生命的數點。
以神為中心。
準確的配搭。
建立神的管理。食物，戰場。
不信造成失落。
四十年的飄流。
上一代過去。
下一代在實際中學習法則。
可拉，米甸人，二王。
神的信實。
到約但河邊。
申命記
讓百姓知道神不改變。
信實不改變。
救贖目的不改變。
學習尊重神的權柄，維持活在應許裏。
歷史書
歷史書是從約書亞記到以斯帖記，主要的內容是神的百姓進入享用神的應許，又失落神的應許，並神在的信實中恢復的應許。這一段的歷史只是神救贖計畫中的一小段，但是在這一小段的歷史中，神非常明確的顯明瞭作工的法則，也指明了人在神面前該作的選擇。
大體上說來，歷史書是申命記的驗證，裏面所發生的一切事，都是依據神在申命記所發表的法則。
人進入神的應許，不根據作帶領的人，而是在乎神。
人在進入神的應許以後，能以繼續的享用應許，是根據人對神的信服。
享用並承受神的應許，必須接受爭戰，從有形的(物質的)爭戰到無形的(屬靈的)爭戰。
爭戰得勝的秘訣在於人揀選神並跟上祂的旨意。
約書亞記
進迦南不在乎摩西的存在，也不在乎約書亞的所能，而是神要作成這事。(回想出十九章，神恢復計畫的內容)
過約旦河是進入應許的開始，秘訣是：
跟從約櫃。
信心跟上。
舊人的對付。
爭戰得勝的訣要：
讓神作元帥。
定罪為罪。
確認神的權柄。
承受應許的產業：
為神的計畫繼續爭戰。
信心接受神的賞賜。
持守承受應許地位的爭戰。
士師記
不站准在神所要人站的地位，在享用應許上一定出現大漏洞。人站錯了，神藉著環境給百姓管教，也及時給百姓挽救。只是人的天然不揀選神，神的恢復就不住的受到打岔。士師記就是這樣的起起伏伏的記錄，人不對，結局總是接不上神的命定。
偏離神的原因：
裏面的。
丟失了身體的見證。1：
不尊重神的權柄。2：2
不知道神與神為他們所作的。2：10
外面的。
事奉假神。2：11
不認識神管教的事。2：14
信實而進行恢復的神。
答應百姓的呼求。
越過人的灰暗而主動預備拯救。
製造各樣難處的人。
不住的偏離神。
突出人自己的傾向。
不活在真理的基礎上。
自立事奉的制度。
自以為是的行動。
活在自己裏的結果，就是塑造殘缺。
路得記
路得記是證明神在百姓下墮的時候，在暗暗的預備恢復拯救的路，狹義的是以色列在士師日子的恢復，廣義的是神在地上全面的恢復。
神恢復的原則是思典，神恢復的方法是基督，人接受恢復的路是轉回並信服神。
撒母耳記上、下
主題是神在失落的百姓中恢復權柄，並建立國度，這是一而二，二而一的事，對的王就有對的國，對的國必須有對的王。
王是權柄的記號，在神的子民中，神是百姓的王，百姓是依據神的管理而活在應許的豐富中。離開神的管理，就不能享用應許的豐富。
以人代替神作王，結果一定不在神的心意中，掃羅就是因人而有的王，因此就走上以人為主的路上。神允許人有王的制度，但以能代表神心意的人作王，因此王就成為神的權柄在地上的顯出。
從亞當裏出來的人沒有資格代表神的權柄，神就在所選召的人中造就人，拆毀人，建立人，使人有神的性情，能表達神的心意，可以執行神的權柄。大衛的一生正是說明這一點，即使是如此，大衛雖稱為合神心意的人，但總是帶著汙點與殘缺。因此預備了基督作他的後裔，成就王與建立國度的計畫。
神權柄在地上建立，作為神權柄代表的人，需要學習活在神的權柄下，纔能作為神的權柄的顯明。
列王紀上下
列王紀從字面上看是神百姓的王的歷史，實際上是神的權柄與百姓的國的關係。王在神面前活得對，國就在神的應許中蒙福，神是神子民的中心，這個地位擺不明確，各樣的難處就發生。
列王紀是以北方以色列國的興衰為主線，興衰的原因決定在他們對神的態度，或是說他們與殿的關係。因此建殿的歷史成為本書的重點，殿的建成也作了評定百姓在神面前的關係對或不對的標準。
人為建立自己的權柄，常以別樣來代替神，撒但也摻在其中興風作浪。所以神百姓的歷史實際是一場屬靈的爭戰。神在這爭戰中表面上是常處下風，但事實上，是一直維持著祂的計畫的進行，沒有因百姓的失敗而改變，人可以耽延神的時間，但絕不能改變神的內容。
先知也是本書的另一主角，當君王走迷的時候，神興起先知來輔助村王歸正，要注意兩種職事的配搭，配搭準確，就帶進祝福。先知是權柄的實際，君王是權柄的表記，但先知並不代替君王，但認識權柄的人是跟從先知。
百姓可以失敗，但神永不失敗。百姓雖有被擄的下場，神仍然有恢復的恩典(以色列比猶大早約140年被擄)。
歷代志上下
歷代志不能單看作以色列的歷史，而是神在子民中作工的記錄，從亞當算起，以耶路撒冷的恢復作結束，遙指著神兒子在人的衰殘中建立新耶路撒冷的心意。
歷代志重在神的數算，所以該隱的一系列不在數算之內，不尋求神的就沒有永遠的價值，數算也以猶大與利未這兩支派為重，指出執行神旨意的是常在神的紀念中，猶大是國度的表明，利未是事奉的標誌。
猶大是國度的小影，所以本書是以猶大國為主線，點出神的國度在地上發展的經過。神的國度的特點是神接受敬拜。因此，聖殿的事奉是另一條主線，兩條線是平行而相輔相成的，所以本書的特色先是藉著王位與聖殿，說明神的國與事奉神的事的設立，以後就是國度盛衰與殿的恢復的聯結，因此本書在歷史的記錄中交織著屬靈原則的啟示，說明百姓在神面前屬靈的實際，好些在列王紀的不明朗的事件，在歷代志中就找到了答案。
歷代志以神在百姓被擄後的恢復作結束，顯出這恢復並不是徹底的，而是神啟示在人間所作的恢復之工不會停止，直到起初的定規成就為止。因為大衛的約(代上17：11—14)還沒有應驗，回國的百姓只有地位上的恢復，與神交通的恢復，但在他們中間還是沒有坐在大衛寶座上的人。因此神在人中間的數點還要一直往前直到基督來臨。
以斯拉，尼希米，以斯帖
這三卷書是記錄神在失迷的百姓中所作的保守與恢復。按照歷史的次序，以斯帖記的事是最早發生的，說明瞭神如何在祂的百姓中作暗暗的保守。從以斯帖記我們可以看見屬靈的歷史的內容，就是撒但不住的要打斷神永遠的計畫，一再的要除滅神的百姓，堵塞基督在地上顯現的出口，但神所作的，包括明明的，或暗中作的，都沒有叫仇敵的詭計得逞。
以斯拉記以殿的恢復為前提，尼希米記以城的恢復為前提，殿是神住在人中間的見證，是人與神有交通，人向神有事奉的記號，城是神的國的表明，是神的權能並祂的永遠旨意的記號。光有殿的恢復還不夠，還要有城的恢復。但殿與城的恢復是外面的，這兩個恢復都引向相同的一個更深的恢復，就是神的權柄(話)的恢復，真正的恢復應當是“他的旨意行在地上如同行在天上。”
在神恢復的過程中，仇敵的阻擋是明顯又厲害的，外面要阻止神見證的建立，裏面要阻止神權柄的建立，但恢復是根據神寶座上的定意開始，因此恢復的進行不在乎有沒有難處，和有多大的難處、只在乎神的子民是否活在神的權柄底下，讓神顯明在祂的負責。曆世肯接上神心意的人不缺但卻不多。人是主要的難處。
神百姓的曆世到此中止，或是說神的國度在地上顯出的歷程到此暫時中止，因為亞當的生命沒法長久接受神的權柄，總是要偏離，使恢復不能徹底。同時律法的負面功用到此也已經顯明，因此，神恢復的工作轉入另一個階段，讓神的百姓等候彌賽亞的拯救，就是進到裏面的拯救。
詩歌書
從約伯記到雅歌書統稱為詩歌書。從書的結構與文體來看，多是詩的體裁，但從內容看，我們可以留意到，那是神的子民在經歷各樣的環境而有的屬靈體會，向神發表他們裏面的感覺，因此詩歌書裏面相當大的部份是禱告，所以從詩歌書中會有生命上的共鳴，也感覺到生命中的呼吸，因為在詩歌中所發表的經歷，原也是我們共有的經歷，至少在經歷的原則上是一樣的。
約伯記
約伯的意思是“遭逼迫”，或是“受苦害”的意思，這也是本書的內容，但本書的主題卻是越過苦難的事實而看神子民受難處的原因，這是神的子民常感困惑的事情，為什麼神的子民會受苦難？越敬畏神的人越多受苦難？本書提出了三種情況。
撒但的攻擊
罪引發的管教與懲治(三個朋友的論調)。
神給子民的試煉(以利戶的見解)。
但是神的作為常常超越一般的情形，在約伯的遭遇中，神所作的乃是顯明自己，讓人準確的認識人的無可誇與神是萬有的主，並且是各樣祝福的源頭，從而由享用恩賜轉向追求賜恩者的自己。
可注意的一些事：
神兒女的生活與神榮耀的彰顯有直接的關係。1：
撒但不住在神面前控告神的子民。1：，啟12：10
一般人對苦難的見解都以為是罪的結果，以三個朋友的言論作代表。
以利法是以他自己所有的超然經歷作根據，4：，他勸約伯要謙卑認罪。
比勒達是以一般人的智慧作依據(8：，13：)，從敬虔的道理作推論去肯定約伯受難的原因。
瑣法的話更是肯定苦難的原因就是罪(11：)。
以利戶的認識比較是高些，他把苦難看作是試煉，不過仍脫不出與罪有關(34：11，37，36：9)但神在試煉中還是帶著恩典(33：29， 36：10)目的是在難處中造就人。
注意神長久的靜默，直到人的理說盡了，才說話，把人帶到認識人的自己和神的自己，叫在難處中昏黑了的人得著完全的蘇醒。
歸總說來，人不能憑知識(包括屬靈的知識)，去判斷神的作為，必須學會了把握著神的自己而活，不因人自己的不明白而迷失，這樣就能享用“叫愛神的人得益處”的恩典。
詩篇
詩篇是由多人寫出，然後經過長期編輯而成，但不管是誰人執筆寫出，真正的作者都是聖靈，約伯記是人進入神的學校去受教育，認識了神，就進到詩篇所顯示的至聖所，在其中與神交通，從禱告，仰望，享用安息到進入讚美。
詩篇是可唱的詩，帶領人在神面前敬拜，希伯來文的意思就是“讚美的書”，不管人的遭遇是怎樣，因著遇見神，結果還是活在讚美中敬拜神。
詩篇分成五卷，按經歷說，與摩西五經的過程在原則上是相同的。詩篇中有一些名詞，如“細拉”意即稍作休止，“上行的詩”是以色列人到耶路撒冷上聖殿去沿途所唱的詩，道出人對神的愛慕。
詩篇雖是舊約的經卷，但因為是生命經歷的發表，因此與我們活在新約中的人有密切的關係，他們的歎息也是我們的歎息，他們的仰望等待，也是我們的仰望等待，他們的蘇醒與讚美也是我們的蘇醒與讚美。詩篇中有歷史，有真理的啟示，有豫言，其中該加以留意的是稱為彌賽亞的詩篇，調和著真理的啟示與豫言(參路24： 44)。
詩2：神的兒子建立國度的過程。
濤8：基督是神，也是人。
詩22：一24：基督是牧人，大牧人，牧長。
詩40：基督的順服。
濤41：基督的被賣。
詩45：基督是榮耀的受膏者。
詩68：基督升天後的所作，建立身體，建立國度。
詩69：基督的被棄與被釘。
濤72：基督的國度。
詩89：基督是大衛的約的應驗。
詩97：基督作王。
詩102：經過順服而進入永遠榮耀的基督。
詩1．10：神所立的大祭司。
詩118：人的棄絕與神的升高。
詩篇的方向是領人進入讚美，從零星的讚美到完全的讚美。
箴言
箴言主要是所羅門的寫作。他一生作了三千句箴言(王上4： 32)，以後希西家王有增編一些，再加上亞古珥和利慕伊勒的言語而成全卷的箴言書，像詩篇一樣，本書是在聖靈的引導下編成。箴言書是人照著神的話而活，在生活的實踐中應驗了神的話的準確可靠，指出了人生正確的途徑，所以本書不是一本勸世文，導人進入道德的約束下，而是告訴人敬畏神是人唯一必要的選擇，所以本書的總主題是“敬畏神是智慧的開端，認識至聖者便是聰明”(9：10)
箴言原是教導人生活原則的短句，用譬喻的方式來表達教導的目的，所以大部分是獨立的短句，上下文並不一定連貫，但方向是確定的，給人指出敬畏神是最聰明的選擇，以神的心思與法則作生活的指導是唯一蒙福的路。所以本書也可以說“基督是我們的智慧”(參林前1：30)因為本書也是在表達基督乃是神的智慧的發表(參8：22—31，3：13—22)
本書除“敬畏耶和華”這常見的意思以外，“喜悅”和“憎惡”也是最多見的詞，這也是在具體的事上指出我們在生活中當作的揀選(3：5—6)。因此，“法則”，“誡命”，“我(神)口中的言語”，也是反覆的出現，表明跟從主的具體生活就是聽從神的話。
傳道書
本書的原名並不叫傳道書，原意是“召集聚會的人”，所以內容是召集人向被召聚的人作的宣告。這召集人就是所羅門。這書是他晚年時寫成的。他經過蒙大恩的日子，也經過長時期的失落，離棄神隨從外邦的風俗，追求肉身的滿足，到末了，他領悟人生的道理與結局，從新歸回敬畏神的路。他把他所經歷到的體會，就是一個離棄神的人的心境發表了出來，所以本書的主題開始時就點明瞭，“虛空的虛空，凡事都是虛空”(1：2)
本書充滿了消極的話，讀本書的人必須要明白本書的背景，那是一個在神面前失落了的人對生活的感覺，他所看到的事物都是“在日光之下”的，沒有一件是天上的，在日光以下的事物表面上可以滿足人，實際上是把人領進虛空裏。所羅門以他本身所有的條件去經歷人世間的一切福樂，他領會到一個事實，人若離棄了神，地上的一切福樂也補不滿失去了神的虛空。聖靈用一個經過這樣失敗的人來發表這種屬靈的感覺，是最合宜不過的，因為他準確的反影了沒有神的人對地的事物的看法。
在虛空的轄制中，人要尋找安息，但人的辦法全失敗，神在被造的人心裏放下一個吸引，讓人因尋找永遠而尋到神(3：11)。人離棄神的結果是生命受限制，這是一切都是虛空的主因。人受永遠的吸引而追尋脫離虛空的轄制。
一切的消極既是因為遠離神，所羅門經歷了各樣的捉影捕風，終於找到正途，那就是“敬畏神，謹守他的誡命”(12：13)o
就著所羅門的經歷，他在沒有指望，沒有神的日光之下，提出了一切的追求都落在虛空裏的前提下，發表了他經歷的過程。
自然界的顯現使人厭煩(1：4—11)。
智慧與學問也是捕風(1：12—18)。
追求快樂滿足的結果仍是虛空(2：1—11)。
人的智慧與愚昧的結局相同(2：12—26)。
宿命論也擺脫不了愁煩(3：1—15)。
消極，悲觀也不解決問題(3：16—4：16)。
宗教的儀文不能使人接近神(5：l—8)。
屬地的財富沒有給人快樂(5：9—6：12)。
再高的智慧與道德的結果還是捕風(7：1—12：12)t？
結果還是要回到神那裏，一切的難處與缺欠都解決。
雅歌書
雅歌原意是“歌中的歌”，也是所羅門寫的一首詩歌，他一共寫了“一千零五首”詩歌(王上4：32)。他以雅歌為這許多詩歌中最美的，所以稱它為“歌中的歌”(1：1)。聖靈使用所羅門在愛情中的經歷，把基督與信徒中間的愛發表出來，因此我們不要把雅歌看作是一般的情愛詩歌，像時下的神學家一樣，而是從其中領會信徒對主的渴慕，追求及成長的經歷。
書中的所羅門是預表基督。所羅門意即“和平的君”，書中的女主角書拉密女意即“和平的女王”。這兩人的婚姻也在暗喻基督與教會的聯合。
主對教會的愛始終如一，只是基督徒對主的愛慕卻是幾經波折才踏進專一的跟隨。而每次從昏暗中的蘇醒，都是因主的忍耐與吸收。從“良人屬我，我也屬祂”(2：16)進步到“我屬我的良人，我的良人也屬我”(6：3)，再從這認識進步到“我屬我的良人，她也戀慕我(7：10)。這是從以己為出發點成長至以主為一切的出發點，從享用主的恩典到享用主自己，再從享用主進到讓主有享用。
從追求成長的過程來看本書的結構。
愛的吸引與羡慕(1：2—3)。
初步的追求(1：4)，在交通中認識自己並在愛中有享用。(1：5
—2：6)。
主的等待與呼召(2：7—4)。
在愛的享用中迷失(2：15—3：4)。
主榮耀的吸引(3：5—4：5)。
人的蘇醒，願與主同行，而引出更高的帶領，享用誇勝。(4：6
—8)。
主再高的要求，也就是人準確的奉獻(4：9—5：1)。
再次的昏暗，不甘心繼續的付代價繼續往前。(5：2—3)。
主的自己使人蘇醒(5：4—16)。
脫離自己而彰顯主的得勝(6：)。
生命豐富並讓主多有享用(7：)。
愛的豐滿超越魂的墮性而進入完全的釋放(8：)。
尾聲
歷史書的結束仍舊是人的缺欠，在恢復中還是帶著許多的殘缺與停滯，在主尚未到地上來以前，人似是在神面前沒有路，但詩歌書給聖靈安排在歷史書後面，正是向人隱示，律法因人的軟弱而使人沒有路，因此需要恩典帶進生命，在生命的追求中，人與神的聯合，不單有路，而且也完滿的作成功神所要作的。
先知書
從以賽亞書到瑪拉基書，一般統稱為先知書。先知是神在祭司和君王都偏離神的道路的那些日子中所興起的職事，代替祭司與君王在神的百姓中發表神的心意，促使百姓從偏離轉回歸向神。
在以色列建國以前，神已經在人中間使用先知的職事，以諾，亞伯拉罕，摩西，米利暗，底波拉……都是先知，但那時先知的職事並不特別的突出，也沒有十分明顯的與神永遠的計畫聯結在一起，而是偏重在給百姓說明當時該作的揀選，發表神在當時對百姓的指引，到了君王時代的末葉，神對先知的使用是格外的顯明，並且透過先知來表達神的權柄，神使用先知來幹預百姓的背道，但並不讓先知的職事來代替君王的權柄，但卻讓人知道人的行政權柄敗落絕不能影響神的權柄，屬靈的權柄永遠是駕淩在屬地的權柄以上。
先知並不是只說豫言的，這只是一般人的錯覺，先知該是表達神的心意，或是用言語，或是用動作，以利亞與以利沙就是多以行動來表達神心意的先知。“先知”這詞原來的意思是“湧流如泉源”，是神的心意在先知的裏面滿到一個地步，以致湧溢流出，因此先知的所說和所作是以神的心意為依據，不是根據自己。約拿是一個明顯的例子。一切越過神而說或作的就成了假先知，或是“老先知”。
作先知的並不都留下有先知書。神使用他們留下有先知書的，也不一定有實際的行動去影響當代人的心思。被聖靈收集在先知書中的，都是與神永遠的旨意有關係，說明神的子民在神計畫的進程中的遭遇與經歷，神自己如何在歷史中顯明他自己的所是與所作，因此先知書也不全是豫言，也有歷史。
先知書，一般人把它們分為大先知書與小先知書兩個部分。從以賽亞到但以理是稱為大先知書，從何西阿到瑪拉基稱為小先知書。先知的大或小不是指著他們的工作成果與範圍來說的，而是指著各卷書本身的篇幅的多少而定規的。我們總要記得，一切能成就神所命定的，在神的眼中都是大的。
照著先知的作工時期，又可分成三類這樣的分類與歷史有密切的關係，所以讀先知書必須和相關的歷史書對照來讀，至少，也要知道相關的歷史背景。
被擄前的先知書
約珥書(約在865B．C)
阿摩西書(約在787B．C)
何西阿書(約在785B．C)
以上三書的對像是以色列。
俄巴底亞書(約在880B．C)
以賽亞書(約在760B．C)
彌迦書(約在750B．C)
那鴻書(約在713B．C)
西番雅書(約在630B．C)
耶利米書(約在629B．C)
哈巴穀書(約在626B．C)
耶利米哀歌(約在588B．C)
以上八卷書是對猶大國說話的，其中的耶利米書及哀歌都是延伸到被擄中的時期。
被擄中的先知書
但以理書(約在607B．C)
以西結書(約在595B．C)
被擄後的先知書
哈該書(約在520B．C)
撒迦利亞書(約在520B．C)
瑪拉基書(約在397B．C)
先知書中有許多豫言，對豫言的解釋該注意的事：
先是字面，後是靈意。
豫言並不是按歷史發生的次序發表，所以必須要與有關的經文參照並綜合，整理出正確的次序與內容，特別是與新約的事實相對照。
豫言只說明事實，並不表達準確的時間觀念。
豫言有局部應驗與全部應驗的區分，所以必須準確的把握豫言的字句。
以賽亞書
“以賽亞”的意思是“神的拯救”。以賽亞書的訊息也確實是“神是拯救者”。以賽亞作先知的時期是最長，經歷四位君王，烏西雅，約坦，亞哈斯，希西家。傳說他是在瑪拿西作王時，給鋸鋸死。他是猶大王家中的人，他眼看猶大在敬畏神與離棄神的光景中搖擺，所以神使用他傳出的訊息，有責備與警誡，也有安慰與勸勉。在他所傳的訊息中，很顯然的環繞著彌賽亞與國度發出豫言，對背道的百姓指出當揀選的道路。
本書包括的內容是多方面的，不管是當時的歷史與神子民有關的列國的景況，撒但墮落的經過，巴比倫的興起，神子民的被擄。但最完整的是關於彌賽亞的豫言，按著歷史的次序來排列，有七章，四十九章，五十三章，和九章，因著彌賽亞就有了神子民在末後日子的復興。
本書大體上的分析：
神的審判：
對猶大與以色列的責備(1：—12：)。 ·
對列國的前途所作的宣告(13：—23：)。
其中以埃及與亞述的結局最引人注意，因為引出十二支派的重現(19：)。
全地末後的光景與國度的出現(24：—35：)。
神對百姓的歷史所作的幹預(36：—39：)。
這段歷史以希西家為主流，指出神為敬畏的人幹預敵國的侵犯，也指明神也幹預百姓的愚昧。
神對百姓的安慰與拯救(40：—66)：
對經過管教的百姓顯明安慰(40：—48)。
彌賽亞的經歷並所成就的事(49：—57)。
永遠的榮耀(58：—66：)。
耶利米書
耶利米書的內容與當時的歷史有密切的關係(王下22：—25：，代下34：—36：)。在耶利米被召作先知的時期。當中除了約西亞王一段日子有輕微的復興以外，全都是在“行耶和華眼中看為惡的事”。耶利米就在這樣的環境中向百姓說嚴厲的話，也向百姓流露神的愛與憐惜百姓的心情。
耶利米是一個祭司，他的名字的含義，有兩方面，一是“神使他升高”，一是“神讓他傾覆”。他全人所表達的訊息，也恰如他的名字所表達的，人輕視他，神卻使他升高(1：5，10)。人看自己了不起，拒絕神，神就讓他們傾覆被擄。
耶利米的天性是比較懦弱的，但他順從了神的呼召，神的靈卻使他忠心在神的託付上，不畏權勢，也不求人的諒解，只是專一的在發表神的心意。傳說他是在埃及被拒絕神話語的人用石頭打死。
本書對以後必成的事作的豫言不多，但對基督卻有重要的啟示(23：5—6)(23：6，50：34)對“新約”更作了首先並精確的啟示(31： 31 —34)。
耶利米是在神子民背道的日子執行職事，一面是宣告神公義的審判，同時也在對付假先知所作的混亂。另一面是在宣告神對背道的百姓愛的等待(3：12，31：3)
本書是綜合歷史，傳記(個人的)和豫言而集成，所以並不是照歷史的次序而集成，所以讀本書時要注意這特點，免得因時期而發生心思上的混亂，一件很明顯的事，本書是以宣告神的審判為開始，以記錄神的審判來到作結束。
大體上，本書可作如下的分析：
蒙召(1：)。
被擄前的訊息(2：—38：)。
這部分有言語與行動，表達神對百姓的警告，與神給百姓必得復興的應許。
耶路撒冷陷落(39：)。
百姓被擄後，猶大地的景況(40：—43：7)。
耶利米被挾持到埃及後所發表的宣告(43：8—5l：)。
總結猶大覆亡的原因與警告(52：)。
耶利米哀歌
在古卷，哀歌與耶利米書是合成一卷的，沒有分開，或有稱作耶利米書卷二，這是耶利米在目睹耶路撒冷陷落以後，心中為百姓的剛硬而招致這樣悲慘的下場大大的憂傷，而在靈裏的感覺中寫出這一卷哀歌，他雖是極其傷痛，但靈卻是十分蘇醒，理智山不昏盹，他仍然清楚的掌握著猶大敗落的前因後果，在維持神的正義的前提下，向神發出求憐憫，求恢復的恩典。也在流露憂傷中帶出許多叫人得安慰的話，也向落在神管教的百姓指明歸向神的路。(1：18，3：22，25，5：21)
本書原名意是“為什麼”，意指一個原來蒙恩的國，為什麼會墮落而致悲慘的敗亡，全書只有五章，每章就是一首詩歌。
如同哭泣的寡婦失去了安慰。
耶路撒冷陷落是在神的審判中。
與城聯結在一起的感情。
耶路撒冷全然失去了蒙憐憫。
在禱告中為神的城仰望憐憫。
整個哀歌是把憂傷調在禱告中，在禱告中重新活在指望中。
以西結書
以西結是被擄中的先知，他原也是出身在祭司的家族。在第二次被擄時與約雅斤王一同被帶到巴比倫，在被擄後第五年蒙召作先知，向被擄的以色列人替神說話，特別是對付假先知的胡言，讓百姓甘心接受神管教的安排，並等候神拯救釋放的日子來到，神必照他的信實復興以色列，但百姓必先要歸向神，神就使他們歸回耶路撒冷。
本書以以色列的復興為主題，因此內容就多有豫言，其中關於與百姓有關的豫言多已應驗，如推羅城的遭遇，但大部分與國度有關，仍屬將來必成的事，雖未應驗，但歷史發展的方向正沿著豫言的內容出現。
本書以神的榮耀開始，比照神百姓的無知。以神的榮耀在聖城中的變動，說明神百姓的遭遇，神的公義與神的慈憐交織在本書的字句中。
神榮耀的顯現(1：—3：)。
神的榮耀離開耶路撒冷(4：—24：)：
神離開的結果(4：—7：)。
神離開原因(8：—ll：)。
神審判來到的宣告(12：—24：)。
為神百姓對付列邦的神(25：—32：)。
神不允許人插手在對百姓的管教。
神榮耀的恢復(33：—48：)：
人悔改預備了神榮耀恢復的路(33：—34：)。
以色列復興的經過(35：—39：)。 ，
新聖所的建造(40：—44：)。
神榮耀的恢復。
4、聖地的恢復：(45：—48：)。
事奉的更新(45：—46：)。
生命的豐富供應(47：1—12)。
承受永遠的產業(47：13—48：)。
但以理書
但以理書是一卷很特別的書，因為它所豫言的卻是以外邦為主體，但不是所有的外邦，而是與神的百姓有直接關係的外邦。聖經中關於外邦的豫言也是這個原則。除了外邦以外，它的豫言也與教會有直接的關係。從敵基督開始，聖徒受逼迫，主的再來，聖徒被提，審判直至國度建立，這些在舊約中並不多見，所以從但以理書中，我們可以透過神作工的法則而直窺神永遠的計畫。
但以理書的豫言應驗得非常奇妙，所以惹起撒但的反對，不住的攻擊但以理書是後人所寫的，但歷史的事實是駁不到的，因為神的話就是帶著權柄的。
但以理是猶太的宗室。在第一次被擄時就到了巴比倫，他一生的年日很長，經歷整個巴比倫王朝，也活進波斯王朝，眼看著猶太人回國。
但以理書的訊息是神在人的國中掌權”，神的百姓雖然被擄，但絕不影響神的權柄，仍在暗中以不同的方法管理祂的百姓，執行永遠的計畫。
本書頭一部份是歷史，當時包含一些豫言，但全都顯明神對邦國的管理，末一部份是異像，從巴比倫帝國一直發展到國度在地上建立。
歷史(1：—6：)：
在管教中的抬舉(1：)。
巴比倫王的夢，啟示了世界歷史的發展(2：)。
人的驕傲與神的懲治(3：—4：)顯明真正的權柄在乎神。
巴比倫因向神輕慢而結束(5：)。
人的持守與神的榮耀(6：)；神的權能不因數民被擄而降低。
異像(7：—12：)：
第一次異像(7：)，四大帝國至國度建立。
第二次異像(8：)，瑪代波斯與希臘的歷史發展(分裂)。
第三次異像(9：)，為故國禱告而得著七十個七的啟示。
第四次異像(10：—12：)，一連串的異像，重述波斯與希臘的歷史細節，並敵基督的預表，聖民的遭遇及復活的指望。
何西阿書
何西阿書是小先知書的頭一卷，它的特點表明在神不單是用他作傳話的器皿，也用他這個人去表達神所要作的。神很強烈的使用他來流露神的性情，透徹的愛情和公義的追討交織在他的身上和他的訊息中。神用他作的代表來向祂的子民說感情豐富的話，因此，他不單是表達神的心意，也在表達神的自己。
何西阿是在以色列王耶羅波安第二年間作先知。這時正是以色列國勢急劇走下坡，離棄神的光景更明顯(參王下15—17章)。他向以色列宣告審判，也同時向百姓宣告神愛的挽救。
本書的中心訊息是“回轉”，呼召百姓歸向神，向離棄神的子民指明歸向神的正路，從“羅路哈瑪”和“羅阿米”轉回到“路哈瑪”和
“阿米”。
本書根據內容可分成三大段落。
以與不貞的妻子的關係來說明神對祂的子民的關係。(1：—3：)特別指出越過律法而顯明恩典，但卻不損害神的公義。
離棄神的百姓的光景(4：—13：)指出百姓的愚昧，使百姓蘇醒，預備接受神醫治的條件。
以色列的復興(14：)。
得復興的路是悔改歸向神，神就顯出醫治與建立。
約珥書
約珥在聖經歷史中沒有任何的記載，就從書中的內容看，他可能是一個祭司，因為他很熟悉獻祭的事。他雖不見經傳，但正好，給我們領會傳達神的話的人只不過是神所用的器皿，神並不要我們注意說話的人，而是要我們留心祂的話。
約珥是在猶大國作先知，約在主前870年到865年之間，很可能是在約阿施作王的時候，這時的猶大還沒有淪落到拜偶像，但對神已經開始失去絕對的心，神在此時向猶大宣告審判，就是要百姓知道懸崖勒馬，及早回頭，約珥的訊息中心在於宣告“耶和華的日子”。這一個詞是包括主在地上顯現直到新天新地這一段時期所發生的事，所以這“日子”一面是“大而可畏”的，另一面又是神子民蒙紀念的時刻。一面是宣告神的審判(2：1)，一面又顯明神大能的拯救，叫百姓認定，只有耶和華是神(3：16—17)，因而全心的歸向神(2：12一13)
本書的分析：
以蝗災預示外邦的大舉入侵，叫百姓受極重的傷害，提醒百姓該向神尋求赦免與挽回(1：)。
宣告“耶和華的日子”，以蝗蟲預示眾外邦對猶大的攻擊，直到全然應驗在哈米吉多頓之戰，不管毀滅性的戰爭多恐怖，但神仍應許復興的應許，因賜下聖靈而顯明神的國度(2：)。
神對萬民的審判並堅立以色列到永遠(3：)。對萬民審判的主題是他們對付以色列，阻擋神的工作。
阿摩司書
阿摩司是猶大人，但他作工的對像是北方的以色列。他出身是牧人，但給神使用的人並不在乎出身，而在乎他跟上神的呼召而站在神的一邊，他作先知的時間正是北方以色列全盛的時期，但因著拜金牛犢的緣故，越過越離棄神，也因此失去神的紀念，人也活在道德的黑暗中。
因著以色列的走迷，神使用阿摩司向百姓發出警告，讓他們知道要“預備迎見你的神”(4：12)，也宣告神會因百姓的走迷而使他們分散，但應許終必復興全以色列民(9：11)
分析：
藉著宣告對列國的審判而提示神的子民也必須受審判(1：1—2：3)。
審判猶大與以色列(2：4—16)，注意對列國的審判是在於道德，生活的缺欠，但對神子民的審判是在於不信並拒絕神的話。
對雅各家的責備(3：1—9：10)，指出百姓的衰微(注：當時是極盛的時期)是因為離棄神，以致成了“火中抽出的一根柴”(3：11)，因此勸勉百姓要“聽”神說的話。免得神讓他們被擄到外邦(6：7)。
重建大衛國度的應許(9：11—15)，遙指國度的建立。
俄巴底亞書
俄巴底亞也是一個不見經傳的人，他的訊息也是舊約中最短的一卷，但他所宣告的卻是一個重要的訊息，發表神的心意，他是為神的子民向以東說話，藉著神對以東的宣告審判宣告了一切對付神的選民的事都是直接的對付神，神一定向他追討，也透過這宣告安慰神的百姓。
俄巴底亞是在猶大作先知，在約蘭作猶大王的時候，雅各家有三個極其兇殘的敵國，就是亞述，巴比倫和以東。神對以東的宣告，一面是安慰猶大，一面也是使祂的百姓從以東身上學習不以神以外的事物作為倚靠。
分析：
以東的蒙羞(1：—9：)。
以東的罪惡(10：—14：)。
耶和華的日子的原則(15：—16：)。
以東的結局(17：—21)，這些宣告曾在馬加比王朝時發生過，但完全的應驗，該在主再來時，特別注意國度的顯現以前，神必清除所有抵擋神的勢力。
約拿書
約拿是迦特希弗人(王下14：25)，迦特希弗屬於西布倫地，位於加利利省內，法利賽人說“加利利沒有出過先知”是不準確的。
約拿約在862B．C作先知，可能與約珥並俄巴底亞同時，他豫言以色列收復邊界的土地，事實的應驗正如他所說的。
約拿書不是說豫言的書，而是歷史的記載，但卻以書中的主人作為基督從死裏復活的預表，也表達了神對罪惡的追討及神憐憫悔改的人這些原則，不因時、地、人而有所改變。
約拿預表基督的兩方面：
主的死而復活(太12：40)。
基督的職事—傳神的話(太12：40)。
神是萬民的神(羅3：29)。
神願意萬民得救(提前2：4)。
救恩出於耶和華(2：9)。
約拿的經歷也可作為屬神的人對神的愚昧與頑梗的說明。
分析：
約拿違抗神的命令(1：)。
約拿的悔改(2：)。
約拿在尼尼微的工作(3：)。
約拿的無知(4：)，不順服神是基於人對神和神的事的無知。
彌迦書
彌迦自750B．C至710B．C在猶大作先知，根據1：1，可知他先知時，以色列國已臨近末期，他為神說話的主要內容是針對以色列，也因以色列的結局而向猶大發出警訊，引導猶大注意神的應許而離棄偶像，尋求神的赦免。
本書對彌賽亞及國度的豫言是重要與明顯的，關於彌賽亞的有：
彌賽亞的降生地(5：2)。
彌賽亞的工作(2：12—13)。
彌賽亞的得勝(5：3—9)。
彌賽亞的國度建立(4：1—5)。
至於散失的以色列十個支派重新出現的日子，本書也作了明確的豫言(5：3)這豫言先是應驗在主降生，然後應驗啟12：5的那婦人，生下男孩子以後，也就是教會的得勝者完滿的顯明以後，以色列就再蒙紀念而建立國度。
本書主要的訊息中心有：
神的公義必須對犯罪的百姓加以管教。
神的恩慈對受管教的子民施以赦免並拯救。
神的信實必定使受管教的子民得恢復並繁榮。
一個可注意的事，就是神在管教的子民以前，神必讓祂的子民認識受管教的原因，容許百姓為自己爭辯而認識自己的虧欠(6：1—2)。
分析：
神的責備(1：—3：)。
受責備的原因(1：1—5)。
受責備的結果(1：6—9)。
指明以色列家的背道(2：)。
首領的愚昧引致耶路撒冷被毀(3：)。
神的安慰(4：—5：)。
雖然被擄分散是免不了的，但神的拯救必重新招聚並建立以色列，恢復他在榮耀中。注意4：l—8，神的應許叫在黑暗中的子民看見前途。
神與百姓爭辯(6：)。
神赦免的恩典(7：)。
先知站在百姓的地位上仰望神。
那鴻書
那鴻是以色列人，但卻在猶大作先知。他是伊勒歌斯人(1： 1)，據考古的結果，認定伊勒歌斯是加利利地的一條小村莊，很靠近迦百農。“迦百農”的意義就是“那鴻的村莊”，據說這就是後人對先知的紀念而命名的。
那鴻是在希西家作王的時候作先知，在亞述攻略猶大前向神的百姓說話。約拿在那鴻以先一百五十多年警告亞述，以後亞述強大，欺負神的百姓。神興起那鴻安慰神的子民，也宣告亞述的覆亡，這宣告在一百年後，完全應驗，亞述給巴比倫滅亡。
分析：
執行審判的神(1：l—7)。
宣告審判的執行(1：8—3)。
對尼尼微的判決。
對猶大的安慰(1：12—13，15)，指明西拿基立的入侵必定失敗。
尼尼微傾覆的異象(2：)，巴比倫人引希底結河水倒灌，攻破城。
尼尼微的結局(3：)。
哈巴穀書
哈巴穀是豫言巴比倫的結果，他很可能是在約西亞年間作先知。那時猶大已感到迦勒底人的威脅，只因約西亞的復興，神把巴比倫入侵的事往後挪移。這事引起先知在本書向神發出的問題。
本書是聖經第一次明確的指出，“義人因信得生”(2：4)的真理，是因神給先知啟示，巴比倫只是神對付猶大的工具，並不因他成就神要作的事就使他對。他所作的一切兇殘，神還是要定罪，因而先知領會人在神面前都是給定罪的，但是神給人一條活路，就是“因信得生”。
本書的結構是透過先知兩次向神發問題，神解答他的問題，然後先知就向神歌唱。
分析：
第一個問題(1：1—11)，先知問神為何不聽禱告，也不懲罰罪惡，神回答說正安排殘酷的迦勒底人對付猶大。
第二個問題(1：12—2：)，先知問神為何讓有罪的人對付猶大，這似乎和神的性情不調和，神回答說，用巴比倫並不等於神不追討巴比倫，並且神的追討是更嚴厲。
先知的詩歌(3：)，心思的難處解決了，神的安息與喜樂就充滿他，因此他向神歌唱，按著神的性情呼出讚美和信靠。
西番雅書
西番雅該是猶大王室的人(1：1)，在約西亞作王的時候作先知。約西亞的復興可分為三個階段。第一階段是開始拆除偶像，第二階段是在耶路撒冷並猶大全地徹底清除偶像，第三階段是修理聖殿，歸回律法，揮發敬拜。這些歷史可參看王下22：—23：，並代下34：—35：。西番雅該是在第一階段時作先知。聖靈特別指出他是希西家的玄孫，明顯是在民中的尊貴人的地位去領悟神對人犯罪的審判。不管是神的子民或外邦人，神對罪的追討都是嚴厲的。
猶大沒有完全跟從約西亞走恢復的路，在民中還留下拜偶像的殘餘。先知的信息十分強調神是忌邪的神，宣告“耶和華的日子”臨近。
分析：
審判的來臨(1：1—3：8)。
對神百姓的審判。局部應驗在巴比倫的入侵，全部的應驗在日後主再來時。神雖對百姓管教與鞭打，但仍給百姓悔改的呼召
(2：1—3)
神對列國的追討。神追討以色列的鄰邦，在歷史上已經應驗，對全地的追討也要在主再來時應驗。
拯救的應許(3：9—24)。
外邦人蒙恩(3：9)隱言教會的建立。
以色列的復興。
哈該書
哈該書是被擄歸回後的第一卷先知書。他在重建聖殿的停工時期，向百姓說話，激勵百姓重新燃起建殿的熱誠去恢復神在他們中間的見證。這段歷史該參看(拉5：1，6：14)。
被擄後的先知的訊息，不再是責備拜偶像的事，因為神使用擄掠的事，把百姓拜偶像的事煉淨，但因七十多年，甚至近百年的在外邦生活，脫離了律法與殿的事奉並敬拜，因此，神使用先知們的訊息都重在“恢復”，並仰望彌賽亞來施行大拯救。
哈該是在大利烏王二年，約在520B．C在耶路撒冷作先知。本書所包括的時間，只有三個月又廿四天。本書的主題訊息是“讓神居首位”。
分析：
對閑懶的百姓責備並勸勉(1：)。
應許國度時的聖殿(2：)，把百姓的眼目帶往前看。
撒迦利亞書
撒迦利亞是與哈該同期在被擄歸回的民中作先知。他的訊息也屬在鼓勵百姓恢復建殿，建成以後，再傳出彌賽亞的被棄和坐上寶座的應驗。因為本書用了許多的表號來傳達訊息，所以在初讀聖經的人心中產生難懂的感覺，因為聖靈的幫助與新約的啟示的參照，神的心意仍然是十分清楚的。
本書前八章是講異象，後六章是講豫言。異像是關乎建立重建好聖殿的心志，豫言是關乎國度發展的過程。各個異象都有共同的目的，為要消除百姓在建殿的事上所有的疑慮(參該1：2)。把百姓的眼睛從環境轉移到神的定意上去，“不是倚靠勢力，不是倚靠纔能，乃是倚靠我的靈，方能成事”(4：6)。神要建立耶路撒冷作敬拜的中心，任誰也阻擋不了。
分析：
恢復建殿的心志(1：—8：)。
勸勉(1：2—6)。
八個異象(1：7—6：8)分別說出神鑒察環境，也管理環境，更說明當時神所要作的。
約書亞加冕(6：9—15)表明神堅定恢復的工作。
人定的節日的問題(6：—8：)宗教的儀文只是虛假的造作，實際聽從神的話，特別是神當時說的話，纔能領會神永遠的旨意。
國度建立的過程(9：—14：)。
神對付百姓的敵人(9：1—8)。
神招聚分散的百姓歸回(9：9—10)。
牧人給棄絕(11：)。
耶路撒冷受圍攻，主降臨施拯救，以色列全家悔改(12：—13： 7)。
主作全地的王(14：)。
瑪拉基書
瑪拉基是舊約聖經中最後的一位先知。他該是在尼希米的日子向百姓傳達神的心意，被擄歸回後，殿與城先後恢復了，但百姓敬畏神的心沒有恢復，神的權柄在百姓中間也沒有恢復，瑪拉基就在這樣的情形下向百姓說話。因著百姓沒有反應，瑪拉基的話就成了神在舊約中最後一次向人講話，以後神就沉默了差不多有四百年之久。神任憑祂的百姓走自己的路而失去神的祝福。這段日子，一般人稱它為兩約之間。
瑪拉基書的特點是先知指出百姓的錯誤，也指出百姓不肯脫離錯誤的辯論。再用事實印證百姓的錯誤，並神的判斷。因此本書的話是很嚴肅的，因為是在主到地上來以前，神給百姓最後一次的挽回機會。
瑪拉基結束了舊約的律法時代，但引進了神的使者的應許，使人從遠處望著新約時代來臨的曙光。
宗教的儀文是毫無作用的，神要的百姓脫離外表而進入實際的經歷。而實際的經歷是以奉獻為基礎。因此神在舊約的末了說的話，是要祂的子民確實認識神的愛，向神悔改，並等候要來的主。
分析：
顯明對神百姓的愛(1：1—5)。
責備祭司的愚昧與墮落(1：6—2：9)。
責備神百姓的罪過(2：10—3：15)。
啟示主降臨使神的百姓得恢復(3：16—4：)。
四福音概覽
“及至時候滿足，神就差遣的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”(加4：4 —5)神在兩約以前沈默了四百年，神的時間到了，神的兒子就到了人中間，要把神的旨意作成在地上。人對神的事原是無知的，雖然有極少數的人是等候神的，但他們對神和神的事也止於一知半解。神既然在末後的日子使用祂的兒子來作成永遠的旨意，就把祂的兒子顯明在人面前，叫人可以因認識祂的兒子而歸向神，恢復與神的和好。
四福音並不是主耶穌的傳記，而是從四方面來啟示神的兒子。焦點不是在記錄主耶穌的年譜，而是顯明主耶穌是誰。四福音好像彼此有重複的地方，但留心的細讀，就發現在似乎相同的記錄上，都顯明不同的重點。我們的主實在是太大，若只從以個角度去認識，那認識就不過是片斷和零碎。神需要人從多方面的去認識祂的兒子，叫人對兒子有一個完整的認識，因而在神面前有完整的追求。所以四福音分別從四方面來啟示神的兒子。
馬太福音的啟示一國度(權柄)與君王。
馬可福音的啟示一作僕人的神的兒子。
路加福音的啟示一神所要的人。
約翰福音的啟示一神的兒子。
四福音既是關乎在地上作人的神的兒子的啟示，所以大體上所記錄的事是照啟示的目的而排列次序，而不按歷史發生的次序而排列先後。只有路加福音是依照歷史的次序作記錄。“這些事我既從頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你。”(路1：3)因此在路加福音以前和以後所作的書(參路1：1)，就明明的說是不按歷史次序的。比方說登山寶訓就是其中一個明顯的例子。那些話是主在作工的後期所作的多次講論的集成，而不是一次的講論記錄，也不是作在主作工的早期，像馬太福音所記的。又如主潔淨聖殿是在主末後上耶路撒冷時作的，而不是像約翰福音所給人的印象那樣，主開始作工不久就潔淨了聖殿。又如馬太記載在耶利哥得醫治的瞎子有兩個，而馬可和路加記載同一的事只記載其中的一個。若是我們明白四福音的重點是在啟示，而不重在歷史的本身，我們就少受困擾了。
馬太福音
馬太就是十二個門徒中的稅吏利未。馬太的意思是“主的恩賜”。他在約主後37年寫這一本福音書。，
本書的要點是啟示主是國度的王。所以書中所記的事總是突出了“權柄”這一點。國度是權柄的範圍，王是權柄的標誌。在本書中“天國”這個字在原文中一共用了三十二次。本書的起頭是家譜，以亞伯拉罕與大衛共同作起點，亞伯拉罕是最先承受國度應許的人，大衛是建立以色列的王，這家譜包括了許多人在神的面光中的問題，一面指明人的失落，一面指明王是把神的國度建立在地上的那一位，又是“女人的後裔”作成神的救贖。
本書的結束是宣告主在天上地下都得了權柄，從而把國度從局部擴展到全地。在全卷的過程中記述國度來臨的宣告，國度從明顯轉入隱藏，也就是從屬地轉入屬靈的光景，末了藉著祂的權柄把國度從隱藏再成為明顯，從屬靈的性質擴展到全地的光景。對神兒女來說，國度是與主一同掌權的實際，所以國度是得賞賜的問題，是接受神權柄的結果，因此一切的記載以主和主的事為最優先的事，這點以“主禱文”為例說明是最清楚不過的。本書的分析大體上如下：
王的誕生(1：—2：)，應驗神的應許。
王的先鋒(3：)，國度的宣告。
王受試探(4：1—11)，得勝的初露—服神權柄的結果。
王的宣召與權能(4：12—25)，建立國度的準備。
國度的律法(5：—7：)，從外面到裏面。
王的工作(8：—11：19)，顯露權柄。
王的被棄(11：20—20：34)，從猶大轉向外邦，從屬地轉向屬天，宣告建立教會作國度的新基地。
王進京城(21：—25：)，從潔淨聖殿到宣告審判，暗示以新約代替舊約。
王的受苦害(26：—27：)，成就神的安排，對付了黑暗的權勢。
王的復活與接受至高的權柄(28：)，在榮耀中建立國度。
馬可福音
馬可曾與保羅同工，從失敗軟弱到堅強站立成為保羅不可少的同工，但他寫下本書卻是根據彼得的口述，而他是在作記錄，所以也有人稱本書為“彼得福音”。本書大約是在主後63—70年間寫成。
本書的主題是說主以作僕人的身分來顯明是神的兒子，順從神的安排來作人的救主。
因為是作僕人，本書是沒有家譜的。一開始就是作工，並且一再的突出作神的工作而拒絕人的擁戴，他是專一作神的工，因“原是為這事出來的”，這是很明顯的擺出作僕人的姿態，向神盡心是主在本書中很明顯的訊息，兩個小錢的窮寡婦，澆香膏的馬利亞的盡她所能，對僕人忠心的賞賜，這都是作僕人的品質，僕人的主欣賞會作僕人的人。
在本書中“立刻”這個字的原文一共用了四十三次，中文聖經譯作幾個不同的字或詞，如“就”，“便”，“立時”，“即時”，“登時”，“連忙”等，這是本書的特色，把作僕人的形像表明了出來。
本書分析如下：
僕人的身世(1：1—3：)。
施浸約翰的介紹。
父及聖靈的印證。
撒但的試探。
僕人服事的光景(1：14—13：37)，一步一步的接近死—最高的順服。
在加利利東部作工(1：14—7：23)。
在加利利北部作工(7：24—9：50)。
在猶大地和約但河外作工(10：1—31)。
在耶路撒冷城及四周作工(10：32—13：37)。
僕人順服至死(14：—15：)。
復活與升高(16：)。
降卑是升高唯一的路，順服是成就神心意及叫神滿足的方法。
路加福音
路加是保羅的同工，他是唯一被神使用記錄聖經啟示的外邦人，他是根據保羅所交通給他的，在聖靈的引導下，寫成本書，所以有人稱路加福音為保羅福音。像馬可福音一樣，本書是在主後63—68年間寫成的。
本書主要的訊息是說主是一個完全人，就是神所要的人。既然是人，就有了家譜。這家譜一直溯源到亞當。這正說明瞭在神心意給造出來的人，馬太的家譜是要接上王的系統，所以在大衛以後，全是王室中的後代，但主又是女人的後裔，所以在路加的家譜是沿用馬利亞的家族，一系列已經成了平民的王族，這就顯明一個真正的人。
因為是人子，所以很偏重人與人的關係，特別是對人中間貧賤的人。“人子來，為要尋找拯救失喪的人”(19：10)。因此，撒瑪利亞人，稅吏，罪人，浪子，撒該，悔改的強盜都在本書中出現，並且蒙了憐憫。本書特別多記載主行的神跡和主講的比喻，都是把人帶回神慈愛並公義的光中，是完全人把殘缺的人帶向完全。
禱告也是本書多記錄的事，說明一個真正為神所要的人一定是個禱告人。
分析：
人子的降生(1：—2：)。
從至高降到至卑，但在認識神的人中，卻在至卑微中給高舉。
人子的工作(3：—21：)。
工作前的準備。
先鋒的宣告，受浸，家譜，勝過試探都顯出一個真正的人。
在加利利的工作。
在往耶路撒冷路上的工作。
在耶路撒冷的工作。
人子在地上的結局(22：—24：)。
受難。
復活。
升天。人到了天上，這是真正的人的結局，也是福音書中給人看見榮耀指望的結局唯一的一次。
約翰福音
本書的信息是說主耶穌是神，所以本書的開始是過去的永遠，而結束又是永遠的無限。這正是神自己的特性，因為是顯明主是神。因此“生命”，“光”，“道”，是書中重要的表明。主是神的兒子，又是神自己的發表，表明神的性情，也說明神對人的心意，更重要的是指出自己與神的關係，並且是執行神永遠計畫的“人”。
神賜給人生命，並人要活在生命中，這信息貫串在全書中，主行的神跡與談話都沒有離開生命的範圍。生命正是神兒子帶進人中間的恩典，也是證明神兒子的證據。所要叫人得生命，進入更豐盛的生命就成了神兒子主要的工作內容。
分析：
神兒子的顯明(1：)。
神的顯出。
施浸約翰的見證。 ·
門徒的見證。
神兒子在人中間所作的工(2：—12：)。
創造與救贖的啟示。
重生的啟示。
醫治人各種軟弱的大能者。
作生命的供應的主。
主作活水江河的宣告。
顯明人活在罪中的光景。
主是世界的光。
好牧人的啟示。
使人復活的主。
接受死亡的預告。
神兒子對門徒的造就(13：—17：)。
帶進彼此相愛的榜樣。
在交通中建立見證的勸勉。
合一的禱告，父與子榮耀彰顯的途徑。
神兒子的受難(18：—19：)。
神兒子的復活(20：—21：)。
更多的提到復活的事，顯明生命的大能，沒有提到升天作結束，因為神兒子原來就在天上，復活顯出生命的大能就回到永遠裏去，因是從永遠到永遠的神。
使徒行傳
主耶穌從死裏復活，救贖的工作已經作完成了，但是救贖的果效還沒有完全成就在人的身上，神永遠的計畫只是進入一個新階段，距離完成還有一段很長的距離要走。主升天了，把成就救贖的果效的責任交托給教會，讓教會去完成主所要作而尚未完成的。這一個工作的完成是根據教會的建立，教會建立好了，神的計畫就進入完成了。
使徒行傳就是記錄主升天以後，差遣聖靈來主持教會建立的工作。在教會建立的過程中，撒但也發起各樣的攻擊來破壞教會的建立，一波接一波的給教會加上難處，教會也在難處中茁長得更堅強，更豐富。所以使徒行傳又可以說是教會最早的歷史，也可以說是路加福音的續集，從一個完全人發展成一個完全的屬靈團體人。我們還可以說使徒行傳，不單是路加福音的續集，也是四福音的續集。主在地上作父神的見證，教會在地上作主的見證，引進神的國度。
有一點我們不能忽略的，使徒行傳是四福音與書信的橋樑，沒有它，新約聖經就斷為兩截而聯不上來。甚至教會建立的過程也沒有人能知道，所以使徒行傳不單是教會的歷史，也是教會建立的榜樣。在其中也顯明瞭教會建立的原則。
教會在建立的過程中，神用了兩位主要的使徒，一個是彼得，他在猶太人中間作工，另一個是保羅，他在外邦人中間作工。所以本書的前半是以彼得的工作為主流，後半是以保羅的工作為主流，這也是神所定規的“先是猶太人，後是希利尼人”的次序。從耶路撒冷到全地，使外邦人都歸向神。所以本書是沒有結束的，因為神的見證要繼續走向“地極”，那一代的見證人雖然過去，但下一代的見證人還是不住的接上來走向地極。
分析：
在耶路撒冷
等候五旬節。
見證與逼迫。
撒但在內部進行的破壞。
教會結構的初形。
第一次的流血殉道。
在猶太全地和撒瑪利亞
教會受逼迫，成就了福音的擴散。
神選召在外邦人中作工的器皿；顯明瞭主與教會的合一。
外邦人蒙恩。
直到地極
保羅前後四次在外邦人中作工；在艱困的反對中站立。
保羅在監禁中的見證；人可以受捆綁，神的道卻不受捆綁。
書信
在新約聖經中，書信的篇幅占了很大的比例，在功用這方面也是占了很高的比重，一般人都承認書信是福音真理的精華，由主從死裏復活起，聖靈在地上執行“建立基督身體”的工作，直到教會被提，完全了基督身體的豐滿為止，在這長段的日子裏，教會在地上經歷許多的紛擾，教會如何去處理這一些難處呢？在昏暗的環境中，什麼是教會正確的道路呢？主就藉著書信向教會說話，來發表
“頭”的心意。因此書信就成了教會的見證與生活的依據，或是說，書信是教會見證與生活的真理基礎。
新約是舊約的應驗，福音書是基督的所作，行傳是聖靈把基督的所作作在人的身上。書信是基督所作的目的與內容，也可以說是神在基督裏所顯明的永遠計畫。我們可以這樣說，書信就是主耶穌在被殺以前，沒有向門徒說出的“許多話”，現在門徒都有了聖靈的內住，可以“擔當得了”，主就完整的在啟示中向他們說出來。
離開了書信，教會的建造就失去了指導。教會能走在正確的路上，必須依循書信的教導，因為書信是頭對身體說的話，讓身體跟著頭的意念走前面的路。所以書信的排列，不是根據發表書信的年日，而是根據真理的次序。以羅馬書的救恩真理為開始，以啟示錄的神榮耀的旨意完成為結束，當中是教會在建造的過程中所遇到的難處並解決的方法。總的說來，基督是教會見證的目的與內容，基督也是解決一切屬靈難處的方法。
書信共有五位發信人，當然真正的發信人是主自己，啟示內容的是聖靈，執筆發信的是“使徒和先知”。那五位就是保羅，雅各，彼得，約翰和猶大。有人以為啟示錄不列在書信中，事實上啟示錄仍然是一封書信，只不過內容是神計畫完成的豫言。透過書信，教會就有依據把神在基督裏所定的心意發表出來。
保羅書信
在新約聖經中，以保羅的名字寫的信一共有十三封。書信裏面有一個特點，多半是前半部發表生命的真理，後半部是以前半部所交通的話為基礎而發表生活上的指導。這種情形在保羅的書信中更為明顯。這個特點正好說明瞭新約的性質。舊約是人憑自己去活在律法的要求中，新約是人藉著主的生命從裏面把律法的精意活出來。所以雖然以生活的表現來說，好像沒有分別，但事實上在生活的動力上是大不相同，一個是根據外面的要求，一個是根據裏面的催促。
保羅書信的次序是從救恩的真理為開端，一直發表到救恩的最高目的，所以當中有很多事是談到完成這個目的的過程與手續。
下面列出各卷書的要點。
羅馬書
本書要旨可以用“福音本是神的大能，要救一切相信的人”來作說明(1：16)。照著整本書的交通次序來看。
世人都有救恩的需要，而基督是人得著救恩的根據。“信”是人得著救恩的方法(1：—3：)。
外邦人是罪人(沒有律法的)。
猶太人也是罪人(有律法的)。
總結來說，普世的人都是罪人。
基督的流血成就神救贖的恩典，人用相信接受恩典帶來的律法上的義。
四個辯論帶出救恩的真相(4：—8：)。
亞伯拉罕憑肉體得了什麼？一恩典的顯明。
恩典預備了信的可能性。
救恩的高點是以神為樂(聯合)。
人給定罪是因著犯罪的生命，稱義是因著神兒子的代替(生命)。
犯罪可以顯明恩典？一不犯罪的生命。
在恩典下可以隨意犯罪？一義的奴僕。
律法是罪麼？一律法的功用使人認識罪，而尋求解脫罪。
基督使人脫離罪和死。
基督帶領眾子進永遠榮耀裏。
基督與神的眾子在愛中永不分離。
以色列人在救贖計畫中的地位的演變(9：—11：)。
進入彰顯神榮耀的生活(12：—16：)。
能否進入的關鍵在於人是否確實的奉獻，沒有奉獻就沒有進入。
哥林多前書
救贖是引進教會的生活，而教會的生活是建築在合一的基礎上，而合一又是活在以基督為元首的結果。教會的難處常是因著人的強出頭而代替基督作頭。哥林多教會的情形正好作為這種不正常現象的代表。聖靈用保羅向哥林多教會說話，指出教會的亂源，而重建教會的次序，把眾人從人的出頭帶回讓基督作頭。
分門別類(宗派)是由於人自以為有(1：—4：)。
不與世界分別，向世界看齊的結果是亂倫，與弟兄訴訟(5：— 6：)。
生活的目的是為榮耀神。
生活不是為著滿足人的感情，而是學習讓主居首位(7：)。
不強調個人的自由，而專注合一的見證(8：—10：)o
教會次序的建立，以主為首(11：)。
恩賜的運用不越過主的規範(12：—14：)。
不羡慕人的哲理，持定復活的指望(15：)。
學習以主為第一優先(16：)o
哥林多後書
因為保羅傳講恩典的救贖，惹動守律法的猶太信徒的攻擊，說他沒有見過主，所以他不是使徒。聖靈帶領保羅為使徒的職分作了辯明，他的辯明帶出了為主作工的人的品格。這高貴的品格超越地上人的高品質。他為自己的職分辯明，不是為個人的利益，事實上他是把他的所有都投資在神的計畫裏，他為神的兒女費財費力，他所以要辯明，乃是因為要維護神的啟示的正確，不允許人傷害神的真理。
本書的要旨是：要有好的教會見證，先要有好的工人。
神的用人是跟從神走，而不是跟從人走(1：—2：)。
用作工的果效印證職分(3：)。
作工的內容是單單高舉基督(4：—5：)。
用實際的生活見證表明神用人的身分，也學習分別假冒的人
(6：一7：)。
作工的方向是帶神兒女帶進身體(8：—9：)。
為主忍受的經歷印證神的用人(10：—11：)。
基督的發表印證神的用人(12：—13：)一啟示與權柄。
加拉太書
守律法的精神十分擾亂外邦的眾教會，因為律法的原則很合人的情理，雖合人的情理，但卻不是真理。為了保護神的教會不受擾亂，聖靈感動保羅寫出本書，說明律法與恩典的比較，確定人得救不是靠人的所作，乃是靠神的所作，人只是用信心去接受神的所作。
要旨：
保羅對福音的絕對態度(1：1—10)。
保羅在啟示中領會真道，弟兄們也印證他所得的啟示(1：1l—2：)。
“人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督”(2：16)。
因信承受應許的應用，遠在律法傳出以前，律法並不能廢止的應許(3：—4：)。
律法的功用引進恩典，在恩典中“憑應許作兒子”。
保留律法的點滴就是貶低基督的所作是完全的價值，就得不到享用基督的資格，而給律法定罪(5：)。
藉著基督的十字架所作成的去享受神的國一脫離自己(6：)。
以弗所書
以弗所，腓立比，歌羅西和腓利門都是保羅在監獄中寫成的。這一段日子的經歷，把保羅帶到更深的裏面去，領受了更高的啟示，基督和基督的身體，這個啟示把救恩的目的大大的釋放在人面前，地上事物的變遷絕不能動搖神在創世以前所定的旨意。
以弗所書的訊息把人提升到極高的屬靈境界，也就是神把人在基督裏帶回神起初造人的目的裏。這一個事實完成的關鍵全在
“建立基督的身體”。
本書的訊息：
神榮耀的旨意(1：1—14)。
神把基督的所是，所有和所作，作在教會身上，使教會成為神豐富榮耀的彰顯(1：15—23)。
教會被造的經歷(2：)。
教會在神永遠計畫中的功用(3：)。
教會成長的道路(4：1—16)。
個人在成長路上的操練(4：17—5：21)。
在眾聖徒中生活的操練(5：22—6：9)。
屬靈爭戰的訣要(6：10—24)。
腓立比書
教會是基督的身體，神的豐滿充滿在其中，因此教會該滿有喜樂才對，但是腓立比教會卻不能喜樂，失去了他們曾擁有的屬靈的活潑。因為教會中有姊妹失去了和睦，使教會產生了不和諧的情形，損害了合一的見證，肢體出了亂子，身體也就受傷。聖靈感動保羅寫這一封信，把人的心思帶回基督的身上，人的眼睛從人的身上轉向基督，一切的難處就都要停止。本書滿了聖靈的膏油，在對付那樣嚴重的事上，沒有叫人生髮到了審判台的感覺，只是感到基督的榮美把人的難處溶解掉。
本書的主題是“基督耶穌是至寶”。
追求基督的顯大(1：)。
活在基督的生命中(2：)，以順服來支取基督的榮美。
基督是至寶(3：)，是我們榮耀的指望。
恢復起初的愛心(4：)。
歌羅西書
教會在地上建立不久，撒但就用各種的方法來破壞神對教會的建造，其中頂陰險的詭計，莫過於在教會中放下各樣的異端，特別是損害基督的所是和所作的主張。當時最有影響力的除了律法派以外，就是智慧派，或稱諾斯底派(Cnostics)。這些人都是以人的所作去代替基督，降低了基督在神計畫中的地位，聖靈使用保羅交通這信息來對付這些異端，因此本書的主題可以說是“基督是神的奧秘”，而這個奧秘就是基督成了我們的豐富。
基督是神旨意的中心內容，是要作萬有的元首的那一位(1：)。
基督是神的奧秘，是我們接受神豐盛的唯一管道(2：)。
基督是我們的生命，也是使我們得以進人榮耀的原因(3：1—
11)。
活出基督作生命的生活(3：12—4：18)。
帖撒羅尼迦前書
教會在建立的過程中，難免要經歷許多的難處，或是逼迫，或是人的思想的衝擊，但不管是那一樣，也不管難處的程度有多深，神的兒女若是持定主再來這榮耀的指望，就沒有任何的難處可以把神兒女打倒。
帖前的訊息重在主再來的指望幫助信徒在患難中的持守，也澄清對復活有所不明白的心思。
救恩所引到的指望是主的再來(1：)。
為了神的國，在指望中站立(2：)。
在患難中因主再來而得安慰(3：1—4：8)。
復活與被提激勵信主的人保守自己脫離黑暗權勢(4：9—5：
28)。
帖撒羅尼迦後書
因前書的交通，引起教會一些困惑，聖靈再用保羅給他們教導，恢復心思上的平靜，拒絕仇敵的攪擾。
受苦是為著神的國，主再來就結束一切的苦難(1：)。
主再來前的跡象，與主來的現象(2：1—12)。
站立在使徒們的教訓中，等候主在榮光中降臨(2：12—3：18)。
提摩太前書
教會是一個屬靈的機體，她必須要成長，生命不成長就是死亡，但是生命也有生命的律，離開了律就會長歪了。因此聖靈也使用保羅把教會在成長的過程裏，如何讓教會活在神的律中，向作工的人交通。作工的人在教會的成長中的地位也很重要，作工的人必須明白神的律，然後纔能帶領教會活在神的律中，提前就是這樣，一卷指導教會活進神的律的書。
本書的要旨：
神兒女首先要守住純正的真道(1：)。
以基督為最寶的指望，超脫地的一切好處(2：)。
教會的組織(3：)。
敬虔生活的操練(4：—6：)，也可以說是教會行政的內容。
提摩太后書
“作基督耶穌的精兵”可以說是本書的大題，聖靈在保羅殉道前寫下本書，更顯得本書的主題的特出。教會的成長需要大批的精兵，也就是主所要得著的“得勝者”，在各樣磨練中，這些精兵還是勇往直前，一面是神救他們進神的國，一面是他們把神的國引到地上。
本書的大要：
在信心與愛心裏牢牢的守住真理(1：)。
離開各樣不義，好讓主能自由的使用我們去站立，使我們與一同得國(2：)。
站立在神的話語上，與世俗分別(3：)。
靠著主在一切的難處面前誇勝唱凱歌(4：)。
提多書
本書的訊息似乎與提前有雷同之處，但留心的細讀，我們會發現本書是偏重教會該學習活在“權柄”與“指望”中，屬靈的和屬地的權柄都是教會所該留心的，特別是屬靈的權柄，更是不能忽略的。
本書的大要：
神在教會裏的權柄是藉著長老(監督)執行(1：)。
神的權柄藉著神的話顯出(2：—3：1)o
在指望中接受神的權柄(3：2—15)。
腓利門書
藉著阿尼西母回歌羅西，保羅寫了這封動人的書信，動人不是在情節與感情的奔放，而是表達在生命中的接納與交通，越過一切舊造裏的關係與虧欠。本書給教會指明了接納弟兄的實行，雖是短短的一章，但卻指出了
神兒女一切的服事是為基督作的。
神兒女當中只有交通，而沒有上下級的區分。
神兒女間的接納基礎是基督的生命。
神兒女該作為眾聖徒暢快的原因。
學習帶著虧欠弟兄的心情去服事弟兄。
教會書信
新約聖經中的書信，除了保羅書信以外，一般都稱其餘的書信為“教會書信”，(啟示錄不在其中)，但是我個人以為在聖靈向眾教會說話這個角度來看，啟示錄也該列在書信之中，因為它實在是主藉著約翰寫給教會的一封信。
教會書信的內容比較寬廣，把教會在實際生活中所遇到的難處，給神兒女們指出一條明確的該選擇的路，神沒有讓神兒女在地上有平順的路，但神卻給神兒女一條在靈裏面寬廣的路，外面的路越收窄，裏面的路越寬廣，如同希伯來書把人從地上的困擾與逼迫帶到天上更美的家鄉，又如同雅各書在“百般的試煉中”把人帶進
“大喜樂”，彼得書的“順服”的訊息使神兒女們超越地上一切的重壓，維持著神兒女在地上該站的地位。
希伯來書
希伯來書是聖經中少有的不具寫信人的名字的信之一，所以在教會中一直有不同的見解。有人以為是保羅寫的，有人以為是彼得寫的，也有人以為是亞波羅寫的，更有人以為是百基拉與亞居拉寫的。真正領會神的目的和心意的人應當明白，執筆的人是誰不是最重要，肯定是聖靈的啟示纔是最重要的，因為若不是出自聖靈的，誰執筆都沒有意義。神讓一卷沒有寫信者的名字的書信留在聖經中，正是要我們學習越過人，也看定主，如同舊約的以斯帖記一樣，一卷沒有寫下“神”這個字的歷史書，卻處處叫人看見神。
要從律法的習養中出來，進到新約的恩典裏，對那時的希伯來人來說，是十分痛苦的經歷，再加上教會當時所受的壓迫，叫希伯來人在這樣雙重的壓力下，好像走到十字路口的人一樣，難以決定對主該作怎樣的選擇，聖靈在此時，以神作工的原則並舊約的豫言來指明神的兒子在神永遠計畫中的地位與職事，也以神子民的歷史向人指出跟隨主的道路。
本書的分析：
神兒子是神作工的最明確的方法(1：—4：13)：
天使與他們的所作不能與神兒子相比(1：)。
神兒子是成全神榮耀旨意的那一位(2：)。
摩西只是作神兒子的預表(3：)。
約書亞所作的也是神兒子所要作的預表(4：1—13)。
作大祭司的神的兒子(4：14—8：6)：
神兒子是根據麥基洗德的等次作永遠的祭司(4：14—5：)。
在追求認識神的事上的勸勉(6：1—12)。
麥基洗德的等次比亞倫的等次高(6：13—7：)。
神兒子所作的大祭司的職事一更美之約的中保(8：1—6)。
新約是舊約的完成(8：7—9：)：
新約是神在舊約中的應許，用以補滿舊約的缺欠(8：7—13)”
舊約原是更美的應許(約)的預表(9：1—10)。
神兒子的獻上完成了更美之約(遺命)(9：11—28)。
神兒子又是更美的祭物(10：1—18)。
神兒子是到神面前唯一的路(10：19—39)：
在充足的信心中持定神的兒子(10：19—25)。
一個嚴肅的警告(10：25—31)。
一個嚴肅的勸勉(10：32—39)。
信心是到神面前去的路(11：—12：)：
見證人的腳蹤(1l：)。
難處(包括管教)是神對我們要走的道路的校正(12：1—17)。
信心道路的終局(12：18—29)。
跟從神見證的具體學習(13：)。
雅各書
從文體看來，雅各書很像舊約的箴言書，所以有人稱它為“新約中的箴言”，甚至有人稱它是沒有主題，只是雜湊成的一卷書信，甚至馬丁路德也為它給收在新約聖經中而覺詫異，但留心的細讀，我們會發現本書並不是交通真理性的事，而是指明基督徒的實際生活操練，藉著實際的生活來造就基督徒。
執筆的人是“主的弟兄”雅各。他個人的操守是深受律法的精神所薰陶，對自己的生活作很嚴格的要求，在耶路撒冷作教會長老，人稱他為“那義者雅各”。他寫本書給“散住十二個支派”，也就是以以色列人為主要成員的教會，但聖靈既印證它是神的啟示，所以裏面的交通也是對外邦的眾教會顯出造就的功用。
本書的分析：
用信心接受主對個人生活的安排(1：1—18)，留意在神計畫中的安排。
用實際的生活來作神的見證(1：19—2：)：
活出神的話(1：19—27)。
不根據外面，只根據裏面的認識去生活行事(2：1—13)。
以生活的實行來為神作見證(2：14—26)，並印證信心的果效。
在言語上學習受約束(3：1—12)，外面是裏面的反影。
不與世俗為友(3：13—4：10)。
尊重主的主權(4：11—17)。
脫離屬地的生活原則，在信心中尋求主作滿足(5：)。
彼得前書
神允許教會在地上經歷各種的試煉與患難，這一切很容易使神兒女們產生心思上的困擾，聖靈使用彼得向神兒女們說話，讓神兒女們準確的在試煉中看見神作工的手和目的，因而在試煉中不至失去信心，同時也知道該用什麼心思去接受經過神的手而發生在自己身上的事故。
彼前的主題是“順服”，而順服的原因是承認神在一切的環境中掌權，也因著活在神的指望中，因此在學習順服中去接受神的定意。
本書的分析：
活在指望中(1：)：
得救的恩典(1：3—5)。
得勝的恩典(1：6—9)。
十字架的苦難是進入榮耀的路(1：10—12)。
以敬畏的心建立在地上寄居的態度(1：13—25)c
神選召人的目的(2：1—10)。
在生活中接受順服的操練(2：11—3：16)：
在工作中認識權柄，主的順服成就了神的救贖。
在家庭中認識權柄，在神的安排中引出順服。
順服的結局不是受苦，而是成就神的目的(3：17—4：19)：
順服可能會受苦，但卻引出人得豐富恩典的路(3：17—22)，
受苦的心志使人進入得勝(4：I—6)。
在主榮耀顯現的指望中，接受受苦的遭遇，使生命更臻成熟
(4：7—19)。
在教會生活中學習更深的順服(5：)。
彼得後書
在使徒的日子，教會外有逼迫，內有異端敗壞人的信心，聖靈藉著彼得勸勉信徒要確實的持定主的應許，盼望那榮耀的日子，同時也要認明異端而加以分別，保守單純的信心等候那榮耀的日子。
本書的分析：
在生命上追求成長，在盼望中持定應許(1：)。
認識假先知(2：)：
假先知是誰(2：1)。
假先知的結局(2：2—9)。
假先知的生活表現(2：10—22)。
持定主再來的盼望(3：)：
抓緊主的話(1—7)。
領會主的心意(8—13)。
在生命與真理上追求長進(14—18)。
約翰一書
真理引進生命，生命印證真理。當撒但把異端摻進教會，使神兒女產生心思混亂的時候，聖靈把生命的功能啟示給教會，讓人從生命的經歷中去認識並分辯真理。生命的方向是引向神，一切不帶人到神面前的講論都不是出自生命，也不是植基在真理上。本書雖是另一卷不具名的書信，但早期教會都接受這書信是約翰的手筆，約翰福音說出基督是我們的生命，約翰一書說出這生命的經歷。
本書的分析： ．
生命是神兒子的發表(1：l—2)。 ·
生命的功能(1：3—2：11)：
生命引進交通(1：3—10)。
生命叫人活在光明中(2：1—11)。
生命的成長(2：12—17)：
生命成長的三個階段。
生命的成長根據對神自己的認識。
對付阻擋生命成長的原因。
在恩膏的教訓中分辨敵基督的靈(2：18—29)：
恩膏印證真理(2：18—23)。
跟從恩膏的教訓住在主裏面(2：24—29)。
在生活的操練中追求生命的成長(3：1—4：21)：
主是生活的內容與標準(3：1—6)。
跟從生命的帶領而生活(3：7—12)。
實際的活出主的生命(3：13—24)。
靈的分辯(4：1—6)。
活出神見證來的生活(4：7—21)。
見證神的生活(5：)： ·
見證的基礎一生命(5：1)。
見證的發表一愛神並愛神所愛的(5：2—3)。
見證是表明神所見證的一神的兒子(5：4—12)。
見證是活在神的旨意中的結果(5：13—21)。
約翰二書
對敵基督的和假冒的靈，不是只停留在分辯的地步，而是要確實的分辯出來，這不是出於惱恨，而是出於愛神，為要使教會純淨，為了讓神兒女得保護，聖靈使用發表愛的生命的約翰，交通出與敵擋真道的假先知要有絕對分別的訊息，連問安都不可，對真理要絕對，因此在分別的學習上也要嚴格。這是本書的主題。
約翰三書
在教會中，任何的事物，甚至是人代替了主的地位，也一樣的造成混亂。按著真理而行是教會生活的重要原則，對真理的疏忽與偏離都會產生以別樣來代替主的結果。聖靈使用本書的交通，教導神兒女學習跟從真理，不讓人出頭而代替主。
猶大書
猶大是主肉身的兄弟，他與作長老的雅各都是以先知的職事來服事教會，是寫新約書信的執筆人中的兩位先知。
猶大書是更強的發表了對假先知的分辯，又積極的指出教會在真道給混亂時所該有的態度，就是“要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯”，因而勸勉神兒女們“在至聖的真道上造就自己”，仰望主的扶持，站住直到在主榮耀顯現的日子。
啟示錄
這是聖經最後的一卷書，是把神永遠的計畫啟示出來，這計畫的中心是神的兒子耶穌，所以又稱為“耶穌基督的啟示”。這些啟示大部分是關乎“將來必成的事”，這“將來”是以主對約翰說話時作起點。所以這些啟示有極少部份已經應驗了，或是在應驗中，這部份是關乎教會在地上的屬靈發展，其餘的大部分的應驗都要等到主再來才會發生。
在教會受極重大的難處時，聖靈啟示將來的事。這對教會是極大的鼓舞與安慰，叫似乎是在絕望中的人，明顯的看見神的旨意與安排，因而在等候主再來的事上不至失落，可以在極大的艱困中仍舊堅強的站立。
本書按著主對約翰說的話，很自然的分成三個大段落，就是“所看見的，和現在的事，並將來的事”。(1：19)
所看見的一作教會的頭的復活的主(1：4—20)。
現在的事一教會在地上的歷程(2：—3：)。
藉著寫給當時七個教會的信，啟示了教會在地上的經歷，這些經歷從那時起直到主再來時為止，也就是以教會被提作教會歷史的終結。七封書信表達了教會歷史的發展，顯明瞭兩方面的事實：教會歷史的分期與各時期的特色。
教會的七種屬靈情形。
教會的歷史按著分期的情況發展，每一時期有它的特別的表現，但是七種屬靈的情況又是並存的，只是以各該期的特色為該期主要的屬靈情形。
在“現在的事”中，主對教會的訊息並不在指出教會的光景，而是在向教會呼召“得勝者”，要藉著眾“得勝者”來顯明教會的豐富，也就是自己的榮耀豐富。
將來必成的事—神永遠計畫的完成(4：—22：)：
配得敬拜的神與羔羊(4：—5：)。
創造並管理萬有的父(4：)。
以救贖完成神計畫的羔羊(5：)。
神以災難追討並清理地(6：—16)。
這段災難的日子是但以理書的七十個七的末後一“七”的應驗，一“七”又再分為前後兩個三年半。這段的啟示一個明顯的特點，就是地上所發生的事，都是根據天上的定意，一切都是由天發起，而在地執行。
災難分成三波發生，一波比一波的強度猛烈。每一波的災難都以特定的記號來代表，先是“印”，其次是“號”，末了是“碗”，在這裏必須指明，每一波的末了一災就是下一波的全部災難，直至災難執行完畢。
災難的“印”(6：)。
災難加重前對以色列的保護安排(7：1—8)，，
被帶到神寶座前的教會(7：9—17)。
災難的“號”(8：—9：)。
神追討完成的宣告(10：)。
神完成追討前的挽回一兩個見證人(1l：I—13)。
神榮耀旨意恢復的宣告與經過(11：14—陌：)：
國度顯現的宣告(11：14—19)。
以色列在災中蒙保守的宣告(12：l—6)。
神收回空中的爭戰(12：7—12)。
撒但加重對以色列遺民的傷害(12：13+)。
敵基督對地的轄制(13：)。
得勝者的榮耀(14：l—5)。
對地的處理最後的宣告(14：6—21)。
神的追討完成的喜悅(15：)。
災難極重的“碗”(16：)。
神追討的結局(17：—20：15)。
屬地宗教組織的毀銷(17：—18：)。
羔羊的婚娶(19：1—10)。
列國的傾覆(19：11—21)。
撒但受捆綁一千年(20：l—3)。
國度在地上建立(20：4—6)。
最後的背叛(20：7—10)。
白色大寶座的審判(20：11—15)。
新天新地與新耶路撒冷(21：—22：5)。
永世的來臨(
新耶路撒冷的內容(
神榮耀的旨意全部完成，比對創一章神的心意，我們都得稱頌說，“從永遠到永遠，祂是神，祂是配得稱頌的”。
得勝的宣告與愛慕主再來的回應(22：6—21)。
願祂的話都成全。
願祂的話都成全。
── 王國顯《叫祂的話都成全──聖經各卷提要》