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啟十二章至啟廿二章

 

    486.那身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕的婦人是誰?她生的孩子是誰?婦人逃到曠野是什麼地方?(十二章l-6節)

    這是約翰所見“插入的幻象”,並非依照時間的前後去記錄的。當他記錄十一章那些在“地上”的事之後,又趕緊向天觀看,看見“天上”又有大異象,所以迅速記下來。

    啟示錄一共提及四個不同的女人,即婦人耶洗別(二20),本處的婦人,大淫婦(十七1)和羔羊的妻(十九7),這些婦人都有很大的影響力。似乎這四個婦人是相對的,即惡的婦人與善的婦人相對,在任何歷史中也有這兩種善惡相對的力量,影響當時的社會與國家,甚至全世界。

有人解釋這四個婦人代表四個教會或團體,即:

耶洗別代表黑暗時代的天主教會。

    這婦人代表以色列,亦即舊約的猶大信徒。

    大淫婦代表末世的混合而信仰不純正的教會。

    羔羊之妻代表天上榮耀的基督教會。

    這裡的婦人的外貌,近似約瑟在夢中所見的情形,約瑟夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜(創三十七9)。連他自己在內,則有十二個星了。

    到底這婦人和那孩子是指誰而言呢?解經家對此也有不少不同的看法。不過我們首先要弄清楚的乃是,這是一個大異象,並非按字面及時間去解釋的。

    下面是各種不同的見解:

    一、那婦人是以色列國,以色列有十二支派,以十二星為代表。以色列在神眼中有特殊的榮耀,其榮耀如日月的光輝(雅歌書亦有日、月、星的歌頌,六10)。

    那男孩子即彌賽亞,亦即基督,因為這裡很清楚地說:他是要用鐵杖管轄萬國的(5節)。

    至於那龍站在那將要生產的婦人面前,要吞吃她所生的孩子,顯而易見地是追述魔鬼利用大希律要殺害聖嬰基督而言。

    後來那孩子被提到神寶座那裡去了,是指復活的基督升天到神那裡去而言。

    “婦人後來逃到曠野”一語,不易解釋,其中一個最佳的解釋為,以色列人在基督升天之後不久,當羅馬將軍提多帶兵毀壞聖城時,猶太人都逃到外地去。跟著,猶太人一直分散在外邦各地,成為隱藏的民族,於是外邦各國成為以色列人的曠野了。

    二、那婦人是馬利亞,男孩子是耶穌。耶穌降生時,大希律要謀殺他,即大紅龍要吞吃他之意。但後來馬利亞與聖嬰耶穌逃往埃及避難。以後耶穌傳道完畢,復活升天,馬利亞以後卻代表猶太人分散到各國去。

可是,馬利亞怎能有日月星的榮耀呢?那男孩子是先被提,婦人後逃難,但馬利亞是與耶穌一同逃到埃及去的。

所以此說有費解之處。

    三、那婦人是猶太教教會,即舊約一切信徒。那男孩是彌賽亞,彌賽亞出於猶太。彌賽亞復活升天後,猶太教不復存在。直等到猶太人完全覺悟,在大災難期間有十四萬四千人蒙召蓋印,在大災難一千二百六十天內蒙保守不致受害,即達到曠野避難之意。此說與第一說有相似之處,但題到一千二百六十天。

    四、那婦人是新約教會,那男孩代表一切新約時代的信徒。大紅龍的企圖吞吃他,代表每一時代的信徒都受逼迫,但最後他們都要復活被提:

可是,教會亦即信徒,信徒才是教會。此說難自圓其解。

五、那婦人是舊約與新約的一切信徒,亦即合一的教會,那男孩是主耶穌。主耶穌是要用鐵杖管轄萬國的,他的信徒有此權利,一同作王。

    可是,教會是由主耶穌而產生,主耶穌並非由教會產生。此說與四說一樣,不合解經原則。

    六、婦人是以色列,那男孩是彌賽亞。男孩被提到天上去,預表彌賽亞復活升天,婦人逃到曠野並非分散在外邦,乃是在大災難期間“全家得救”時、蒙神蓋印保守及供養,不致受害(七章3節),等到一千二百六十天,即三年半(一般稱為後三年半)完畢。

    這一說亦題到一千二百六十天。

    如果第一說和最後一說合拼起來,較能解釋得使人滿意。不過,這乃是異象,任何解釋都不容易使人完全滿意。

    除了上述這些解釋外,本段經文其中有一句是更費解的,乃是“那婦人在生產的艱難中疼痛呼叫”

    馬利亞生耶穌時,聖經沒有說她疼痛呼叫。主耶穌首次降生時,以色列國在羅馬帝國統治下過著平安無事的日子,也未曾疼痛呼叫。還有以賽亞先知的預言且與此相反說:“錫安未曾劬勞,就生產;未覺疼痛,就生出男孩”(賽六六7)。

    所以這一句話的解釋頗費躊躇,茲試解釋如下:

    以色列人曾被擄到巴比倫受七十年奴隸生活之苦,回國後重建家園,以後又受羅馬統治,以色列的馬客比家族因反抗羅馬而受許多苦。但在這種苦難的情況下,彌賽亞終於降生了,所以那婦人在生產中疼痛呼叫,是指被神丟棄而受到外邦統治的痛苦而言。

    以色列人在1948年複國前也受盡千餘年亡國奴生活之苦,複國後等候彌賽亞來臨的這一階段中,也必將飽受痛苦,彌賽亞才降臨到大地上為王,用鐵杖管轄萬國。

    雖然對於這異象的解釋人人不同,但約翰記錄下來,在當時傳誦於正在為基督受逼迫的基督徒之中,卻是一種莫大的安慰與鼓勵,因為這異象所包含的三點真理是很重要的:

    a.以色列成為國家和基督的從以色列而生,是神永遠計劃的一環,神所計劃的一定要成就。

    b.魔鬼的力量雖大,也非常可怖,他在每一時期都藉著各種力量企圖毀滅教會,破壞屬神的人,但這是屬神的人心靈的一種寶貴訓練。

    C.最後的勝利是屬￿基督和一切基督徒,仇敵終必失敗,一切破壞教會的組織終必瓦解。基督至終要用鐵杖統轄萬國,使人享受無窮的快樂與榮耀。

    認識這三點真理,比完全瞭解這大異象的解釋更寶貴。

 

    487.大紅龍是什麼?七頭牛角與七個冠冕如何解釋?它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上,暗指什麼?                (十二章3-4

    一、大紅龍是魔鬼,是人人皆知的了,因為在同一章聖經中有說明,“紅龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的”9節)。

    (龍),英文DRAGON,源出希拉文DRAKON,在新約,只有在啟示錄用過十三次。在舊約,英文聖經所譯的龍字,在希伯來文原意卻為“大蛇”“大魚”“野狗”不等。所以中文聖經的舊約、未見龍字。不知何故,在新約啟示錄卻譯作“”,而且用過十三次之多(其實這個所謂“”與中國人印象中的“”是完全不同的動物。中國人的龍是代表帝皇,是吉祥的動物。又從龍鳳呈祥一語,表示龍與風都是吉祥之物,並非可怕的東西)。事實上,除了絕種的恐龍以外,歷史上根本沒有龍。所以在舊約,只表示那是一種巨大而可怕的獸。在新約,因用希拉文之故,承接了希拉人對於龍的印象而稱之為龍。其實約翰在異象中所見的乃是一支大怪獸,無以名之,姑名之曰龍,是希拉人的龍而已。

    二、這條大怪獸有七頭十角,七頭上又戴著七個冠冕,解經家以此對照十三章一節那從海中上來的怪獸,也有十角七頭,不過這怪獸有十個冠冕戴在七角上,不是頭上。相信地上怪獸是空中怪獸的影子,那操真正大權的,乃是空中這支大怪獸,亦即空中掌權的魔鬼。

    “七頭十角與冠冕”是指歷代的帝皇與王權而言,七頭指七個帝國,十角指十個王,不過七個帝國與十王如何計算,解經家的看法並不一致,下面是一種決定性的看法:

    七頭是:埃及

            亞述

            巴比倫

            瑪代波斯聯邦

            希拉

            羅馬(西)

            羅馬(東)

    這七頭所代表的七個帝國朝代,在神眼中是與他的選民有關係的,意即都曾侵略或統治過以色列民的。

    要記得約翰在寫啟示錄時,正是羅馬帝國開始興盛的時代,當時仍未分東西羅馬。因此我們參閱啟示錄十七章10節便可以說明所謂七頭乃是上述七個帝國。因為約翰在該章所描寫的一個大淫婦是騎在一個朱紅色的怪獸上,該獸有七頭十角。天使為約翰解釋說:那七頭就是女人所坐的七座山(江山),又是七位王,“五位已經傾倒了”(十七10),即埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯及希拉均已不復存在。“一位還有”,即約翰時代的羅馬帝國。“一位還沒有到”,即以後的東羅馬(亦即紀元後313年君士坦丁信耶穌後所成立的國度,國都立於今土耳其的君士坦丁堡,又名伊斯坦堡)。

    至於“十五”,並非指過去那些帝國的王,乃是屬￿將來的,將來羅馬帝國復興,要組織一個地中海聯盟,與今日所謂“公約”(如大西洋公約等)相同。所以天使對約翰解釋說:“那十角,就是十王,他們還沒有得國,但他們一時之間,要和獸同得權柄與王一樣”(啟十七12)。這是很清楚的說明,十王是在將來,不在約翰當時或今日。

    (在十三章提及那怪獸時,當再研究此題。請參閱)

    三、至於龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一,摔在地上一事,因為是異象,所以不易解釋,但一向有兩種解釋如下:

    三分之一的星辰暗指那些跟隨魔鬼背叛神的天使,以後這些墮落的天使便成為在世上搗亂的“鬼魔”,在四福音所記載的鬼、汙鬼,便是這些背叛的天使。

    天使的數目有多少,聖經從來沒有公佈,只說有千千萬萬(啟五11),似乎是一個不願為世人所知的秘密。神創造天使的過程,聖經也不披露。但天使是被神所創造的,當然毫無疑問。魔鬼本來是天使長,他背叛神的事,只在以賽亞書十四章及以西結書廿八章有暗示。但他也引誘許多天使跟他一同背叛,有多少天使跟他一同墮落呢?沒有人曉得,但在這裡所說的“三分之一”星辰,洩露了一點秘密,那就是有三分之一的天使與魔鬼一同背叛。所以7節說龍與他的使者與米迦勒作戰,這些和龍在一起作戰的便是那三分之一的犯罪天使。因此屬神的天使仍有三分之二,但相信神會補造另外三分之一的天使,來填補失去的數目。所以創世紀二章1節原文如此說:“天地和其中萬軍,都造齊了”。這裡當然包括補造的天使在內。

星辰暗指天使,可看約伯記卅八章7節,“晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼”,晨星與神的眾子均暗指天使而言。

另一解釋謂龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一摔在地上的“三分之一”,是指羅馬帝國領土而言。魔鬼當時是控制了羅馬帝國的三分之一領土及居民,引誘他們犯罪及反對基督徒。所以下文跟著說;“龍就站在那將要生產的婦人面前,準備吞吃她的孩子”,指逼迫基督徒而言。

    可是此解不能自圓其說,又不能解釋“天上”二字,因為這三分之一的星辰是屬天上的,不屬地上,所以多數解經家主張用第一個解釋法。

我們要注意這“三分之一”一詞,在第八章曾用過多次,為什麼要用三分之一呢?這是天上的秘密的一種,實在不必尋求解釋。

 

488.米迦勒與龍在天上的戰爭情形如何?這裡如何暗示魔鬼的失敗史?(十二章7-12

    一、米迦勒(MICHAEL)意即“誰像神”,是管理天軍的天使長,可稱之為“武天使長”,與“文天使長加百列”同為天上的領袖。聖經首次提及米迦勒,是在但以理書十章13節,以後在21節、十二章1節亦提及他。在該三處經文曾說出米迦勒的身份和任務,他是與加百列同工的(但八16)。加百列向但以理解釋異象,以後在第七章說,米迦勒是幫助加百列的(1321節),後來又說米迦勒是保護猶太人的(十二1)。

    到了新約,只在猶大書9節題到他,稱他為天使長,他曾為著摩西的屍首與魔鬼爭辯(見該書難題研究)。

    以後到啟示錄本處經文再題到米迦勒,而且說他與魔鬼作戰,戰情激烈,結果他打敗魔鬼,魔鬼由空中被摔在地上。

    二、撒但在這裡有四個不同的名稱,表示他的四種不同性質與惡行;

    古蛇。引誘始祖犯罪的是蛇,其實是魔鬼的伎倆,他是首先使亞當犯罪的。

    魔鬼。引誘天使犯罪背叛神而成為魔鬼,原意為譭謗者。

    撒但。撒但原意為“敵對者”,意即向人控告神、向神控告人的(啟十二10)破壞者。

    大龍。企圖吞吃那婦人所生的男孩,乃是這條大龍,表示他是與基督作對的,他是要陷害末後的亞當的。

    三、撒但在空中戰敗後,被摔在地上,這是他墮落後的第三個階段。

    魔鬼起初是在天上,即以賽亞書十四章所暗示的,他本是“明亮之星,早晨之子”(賽十四12)。“明亮之星”一詞英文聖經譯為“盧西福”LUCIFEL),乃是根據拉丁文聖經所譯而來,所以多年來,歐美基督徒均以“盧西福”為魔鬼之名。但該字希伯來文為“希利爾”HEL EL),中文譯為明亮之星或譯為“日間之星”亦可。他本來是天使長(這是一般神學學者所公認),但因企圖與神同等而墮落(12-15節),成為魔鬼。

    在以西結書廿八章12-19節是描寫魔鬼墮落的一幅圖畫,說他本來是在神的伊甸園中受膏遮掩約櫃的基路怕,但因高傲,被神摔倒在地,同時帶了三分之一天使和他一同墮落。

    這是魔鬼墮落的第一階段。

    魔鬼背叛後,由天上墮落空中,因此佔據空中,成為空中掌權者的首領(弗二1)。他在空中管轄那一切跟隨他背叛的天使,相信那些背叛的天使也有不同的職務(弗六12)。他在空中,也破壞(最少也攔阻)神與人、人與神之間的交通,所以保羅對以弗所信徒說,要與天空屬靈氣的惡魔爭戰。

    但當主耶穌降臨時,他要在空中會見一切信徒,信徒要分兩批,即死而復活的和活而改變的。一同被提到空中與主相會。因此,天使長米迦勒奉命要把盤據在空中已久的老魔鬼由空中趕到地上來,即本處經文所研究的。結果魔鬼失敗,被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。於是地和海有禍了,因為魔鬼是氣忿忿的下到地上,地上大災難便開始。同時,空中再沒有他們的地方(十二S),主耶穌與眾聖徒已經進佔了空中了。

    這是魔鬼墮落的第二階段。

    魔鬼在地上所要做的大惡事,就是啟示錄十三章和十六章所記載的,那真是魔鬼在地上為暴君的可怕時期,最後的大屠殺便在“哈米吉多頓”舉行,死人無數(啟十六16)。

    跟著,當那騎白馬的萬王之王、萬主之主與那獸作戰而得勝後,魔鬼即被天使用大鏈捆綁,扔在無底坑一千年(啟十九1920,二十1-3)。無底坑本來是鬼魂被囚禁之所(參閱九章l-3節的研究),現在魔鬼由地上被扔到無底坑,又降低一層。

    這是魔鬼墮落的第三階段。

    一千年之後,魔鬼又被釋放,迷惑各國,圍攻聖城與聖徒,然後從天有人降下,澆滅那些仇敵。這時魔鬼被扔在硫磺火湖裡,在那裡永遠受苦。

    這是魔鬼墮落之後要到的第四個地方,而且永遠不能再出來了。

    有不少青年人會發問說:為什麼神不早日把魔鬼弄死,免得他在世上傷害那麼多人?其實,這是有限生命的人所發問的問題。神看千年如一日,一日如千年(彼後三8),魔鬼對人的傷害不過六千年,在神眼中不過“六日”之久,他所作的惡事也只有六天,六天完畢,他便要依照上述所研究的被打敗及囚禁起來,永遠受苦了。

 

    489.那婦人用大鷹的翅膀飛到曠野,何所指?曠野暗指什麼地方?(十二章6-14

    一、這裡所題有大鷹的兩支翅膀,我們很容易想到飛機,約翰的時候尚沒有飛機,即使看見飛機也只能用大鷹來形容,請注意這裡是說那婦人有了鷹的兩個翅膀,暗示她乘飛機而去。

    “”、在聖經中被描寫作“能力”(詩一05;賽四十31)。神賜那婦人(即以色列人)有能力逃往別處避難,是毫無疑問的。當以色列人離開埃及走到曠野之後,神曾表示“要如鷹你們背在翅膀上,帶來歸我”(出十九4;申三十二11-12),這就表示鷹是表示神的慈愛與能力。

有些解經家謂這事是暗指撒迦利亞書十四章1-5節所說的事。在該處經文預言基督降臨前,萬國要與耶路撒冷作戰,城必被攻取,城中一半居民被擄去,但剩下的民,仍在城中,不致剪除。這些剩下的民,便是因為那婦人有了鷹的翅膀逃往避難之處。當基督從天降臨時,他的腳要站在橄欖山,山即南北分裂為二,中有一大山谷,人們即從山谷逃跑,使敵人無法捕捉那些剩下的民雲。

二、“逃往曠野”一語,有許多不同的解釋。

    有人相信根據上述撒迦利亞的預言,那代表以色列人的婦人是乘飛機逃往約但河東的“彼得拉”PETRA),此彼得拉現已成為廢墟,在今約但國境內,成為遊客參觀及考古的好去處。該處有山洞,宜於藏身,而且路徑難行,必須乘馬才能入該山中洞內。彼特拉即以賽亞書十六章1節的“西拉曠野”,意即“磐石曠野”,與俄巴底亞書3節的“山穴”原文同意。該磐石曠野早年曾在猶大王亞瑪謝作戰時被攻取,並改名“約帖”(王下十四7)。該曠野高於海面3700尺,另有一千瞭望台,易守難攻,傳說前為以東人之地,紀元前三世紀為亞拉伯人的“那巴提安族”NABATEAN)所占,該處能住數萬人雲。該處現有一回教墳墓,由山中鑿出,墓門甚高,進門後是另一世界。

    有人相信這曠野就是以色列出埃及後,在該處流浪三十八年之久的曠野(申二14),該處即今(西乃地區),但事實上包括西乃曠野、曠野、巴蘭曠野,書環曠野和尋曠野(參閱聖經地圖1左邊埃及西乃與迦南地圖)。考古家認為古時的巴蘭野的山為西乃山,該處今名“耶別·慕沙”JEBEL MUSA),該處有修道院在焉。千餘年來,這一區的曠野一直是曠野,沒有任何政府願意去開發或改良。二次世界大戰後,屬埃及。1967年以色列與埃及作戰勝利後,進佔西乃,應驗了聖經預言,即以色列國土的南界將延至埃及小河(實即蘇伊士運河,結四十七19)。

    可能,這異象中的婦人,亦即蒙思的以色列,將逃往西乃曠野,在該處躲避大龍的逼迫。這裡說曠野是那婦人“自己的地方”(啟十二14),表示這曠野是以色列國土也。

    又有人相信這曠野是“美國”,因為美國地大,以色列人將飛往美國避難。事實上,猶太人今日在美國居留的約有五百萬,而且執美國金融界的牛耳。以色列複國後,猶太人曾從美國用大量金錢支持以色列的複國運動。但在神看來,美國仍是一個曠野,是神給以色列預備的(啟十二6);同時那婦人被養活一千二百六十天。用美國猶太人的雄厚經濟力量去養活避難的猶太人,是毫無問題的。

    以上三說,只可作參考,因為這是一個秘密,既然是逃難,當然不想他人知道自己已逃到什麼地方去,因此以“曠野”一詞來代替秘密的地點、是很聰明的戰時措施也。

 

    490.龍口吐水要將婦人沖去,如何解釋? (十二章15節)

    一、有人解釋為應按字面解,敵人用“”攻。如果以色列人躲在西乃曠野,敵人將引死海水,或地中海水,或紅海水來淹浸西乃曠野,企圖將那些避難的以色列人全部淹死。但是西乃曠野是寸草不生之地,即使窮地中海的海水倒進去也不會有洪水汜濫的現象,所以在16節說:地都幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的“”(原文)。敵人用水攻,水多像河一樣,但也被西乃曠野的旱地吸進地下去

    二、但有人認為既然這是異象,龍與婦人均按靈意去解釋,則龍口吐水,亦不過是表示魔鬼用軍隊來圍剿在曠野避難的以色列人。以賽亞書八章78節,耶利米書四十六章78節提及亞述和埃及的軍隊像河水汜濫,江河翻騰一樣。所以龍口的水是預表一支極大的軍隊,但地開口吞了龍口吐出的一條河,正如在曠野的可拉党背叛時,地開了口把他們吞掉一樣(民十六31-35),神要用這種方法來毀滅敵人,是輕而易舉的。

 

    491.從海中上來的獸與從地中上來的獸是指什麼而言?與龍有何關係?(十三章l-6

    一、第十三章有兩個獸,一個是從海中上來的,另一個是從地中來的(11節)。前者接受龍所給他的能力、座位與大權柄,後者則說話好像龍。這兩個獸狼狽為奸,通力合作,在地上進行空前大屠殺(15節)。從海中上來的獸很顯明地是預表一種政治的與軍事的力量,從地中上來的獸則是宗教的力量。第一個獸是要作戰的(47節),第二個獸乃是進行宗教的任務。

    因此,第一個獸是操“政權”的敵基督,第二個獸是操“教權”的假先知。主耶穌在馬太福音廿四章24節說:“因為假基督、假先知,將要起來,顯大神跡、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了”。主耶穌所說的假基督與假先知是用“多數字”,表明歷代都有假基督與假先知出現,但那最後又最厲害的假基督與假先知將是本處所說的兩個獸了。

    那從海中上來的獸與那從地中上來的獸是在一處、一同作惡的,所以他們不會在不同的國家與地區。假如他們的活動是在復興後的羅馬,他們就在羅馬,斷不會一個在羅馬,另一個在耶路撒冷的。

    二、這從海中上來的獸,有十角七頭,十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。又說,這獸形狀像豹,腳像熊,口像獅子。如果我們把但以理書二章、七章對照,便很容易明白這獸是代表什麼了。

a.但以理所見的四獸(七章)     b.約翰所見的怪獸  預表

    頭一獸像獅子                   口像獅子的口         巴比倫

    第二獸像熊,旁跨而坐            腳像熊的腳        瑪代波斯

                                                      聯合王國

    (豹有四翅膀及四頭)                       (希拉分四國)

    第四獸甚可怕                    七頭               羅馬

      頭有十角                      十角             復興的羅馬

a.但以理所見第四獸的活動            b.約翰所見的獸的動態

  有一小角能說誇大的話(8節)      說誇大褻瀆的話(5節)

  向至高者誇大(25節)                 褻瀆神和神的名(6節)

  折磨至高者的聖民(25節)          與聖徒爭戰而得勝(7節)

  行惡一載二載半載(25            任意而行42個月(5節)

但以理書二章所載巴比倫王之夢的大像,謂金頭是預表巴比倫,銀胸與膀臂是預表瑪代波斯聯合王國,銅腹與腰是預表希拉,鐵腿是預表羅馬,半鐵半泥的十個腳趾則預表復興羅馬的十國聯盟(亦即地中海聯盟)。

    但以理所見十角中長出一個小角(八820),預表敵基督,即約翰所見的這從海中上來的獸,因為兩者都要與聖民爭戰之故。

    約翰所見那獸的七頭中,“有一個似乎受了死傷”,即羅馬帝國崩潰;但“那死傷卻醫好了”,表示羅馬帝國將要復興,重操歐洲大權。

    我們相信一度衰落的羅馬帝國,將必復興,同時組織地中海十國聯盟,為魔鬼效力,與聖徒爭戰。我們不必去猜想這十國是那十個國,但十國聯盟將如今日的大西洋公約、東南亞公約等組織。所以約翰看見這怪獸有十角七頭,十角上有冠冕表示這是十國的元首,在復興的羅馬領導下進行屠殺也。

    請參閱十二章大紅龍十頭七角的研究和十七章十角的分析。

 

    492.第一個怪獸是什麼?他為何與第一個怪獸合作進行屠殺?(十三章11-15

    一、第一個怪獸是假基督,第二個怪獸是假先知,上文已述。一個先用軍政權力殺人,另一個是用宗教方法殺人。假基督以聯合的大權迷惑世上各國的政府,假先知則用行奇事來迷惑地上從事宗教活動的人。在十六章清楚地稱他為假先知(13節),又說本是鬼魔的靈。

    二、這第二任獸有兩角如羔羊,兩角有人解釋為社會福音與似是而非的末世宗教。羊是溫柔的動物,所以他容易使人相信是一位真正的傳道人;但他說話像龍,表示有權力,人們自然要相信跟從他。他又能行大奇事(這裡不用神這一詞),迷惑地上的人。他又能製造一個獸像,使像有生氣,能說話。在科學倡明到高峰的未來歲月中,這件事已是輕而易舉的了。但這第二怪獸最主要的任務是叫所有的人都拜獸像,不拜者被殺(15節)。

    我們相信這兩獸在政權與教權合作之下,是專以信仰純正、熱心愛主的聖徒為謀殺對象,所以這裡說“任憑他與聖徒爭戰,並且得勝”。又說那大淫婦“喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血”(啟十七6)。

    三、不少解經家認為這第二獸比第一獸更可怕,因為他能施行第一個獸所有的權柄,再加上能行奇事迷惑人,甚至可以叫天降火在地上。還有,他又要人人都受一個獸的印記,否則不能謀生。他又要叫人人拜獸像,否則被殺,因此,這第二獸是有更大更可怕的權力。

    所以解經家把這第二獸與但以理書九章所預言的“”並保羅所預言的“大罪人”連成一氣,認為是同一人。因為但以理書所預言的那個王“要來毀滅聖城和聖所,並且要使祭祀與供獻止息”。保羅所說的那大罪人則“抵擋主,高抬自己,甚至坐在殿裡,自稱為神”(帖後二4),這第二獸於是成了“假基督”

    這第二獸有一個數目,稱為“六百六十六”,是聰明人可以計算得出的,假如能算得出這數目是屬￿誰,或指誰而言,便很容易明白這假基督是出自何方處了(見下文)。

 

    493“六百六十六”這數目是指誰說的?(十二章18

    “六六六”這一個數字被稱為“”的數目,約翰說:“凡有聰明的,可以計算得出”。到底這“六六六”是指誰說的呢?解經家一向有幾個解釋如下:

    一、用希伯來文字母去計算。希伯來文共廿二字母,每一個字母都代表一個數目,假如以“該撒·尼羅”為計算的對象,則其數目的總和剛好是666。古希伯來文只有子音而無元音,所以他的名字與稱號在希伯來文乃是NRUNQSR(即尼羅·該撒衛1),其計算法如下:

  (尼羅·該撒)           在約翰寫完啟示錄之後,當時的基督

    N=50                   徒因為遭受尼羅皇的逼迫及殺害,所以認

    R=200                  為這獸乃是暗指尼羅而言。

    U=6                  二、可是尼羅皇駕崩後,繼位的羅馬皇

    N=50                   帝仍然殺害基督徒,共有十次大逼迫。

    Q=100                     因此第二三代的信徒便用希拉文去計

    S=60                     算這獸的數目,發現“拉丁人”一詞

    R200                  LATEINOS),用希拉文的數目字去作代

                             表,其數目字的總和剛好是666。所以推想

        666                  那繼續殺害基督徒的獸乃是“拉丁人”,即

                             羅馬人,亦即羅馬政府。

    三、但是在紀元後313年,羅馬皇帝君     L=30

士坦丁信了耶穌之後,一切都改觀了,那獸     A=l

的數目也無法計算。直等到馬丁路得改革       T=300

後,人們才用拉丁文(即羅馬字母)去推算,   E=5

發現教皇在出巡時所戴的冠冕上有三個拉       I=10

丁字,即VICARIUS(代表),FILll(兒子)     N=50

DEI(神),意即“神的兒子之代表”,這是教     O=70

皇的尊稱。羅馬字母(與英文同)代表數目      S=200

的不多,那此古老的英文書,和我們祖父所

用的古老壁鐘都用羅馬字來代表數目字,         666

l=lV=5X=10,又L=50C=100

D=500等其餘的字母是不代表任何數目的。尊稱教皇的那三字,凡能代表數目字的,合起來,剛好是666。其計算法如下:

    神子的代表         C=100

      V=        5         A

      I=        I         R

    l=             並不是說教皇本人乃是這獸,乃是說,教皇

    U=    5       那種權力,即自稱為“神子的代表”那種權力,乃

    S             是這獸,與“假基督”的權力相同。直到今日,不

    F             少解經家都採用這一個計算法來猜測獸的數

    l=      1     目,認為將來的教皇會在羅馬復興之後有更大

    L=     50     的權力。

    l=      1         因此那“從海中上來的獸”,是代表復興的

    I=      l     羅馬,將要組織“地中海”十國聯盟者;那“從地中上來的獸”,是代表梵蒂崗的教皇權力,因教皇所在的國境梵蒂崗(VATICAN)是在羅馬城內,屬￿“地中”不屬￿“海上”。復興後的羅馬將有極大的“政權”,未來的教皇則有最高的“教權”,兩者密切合作,殺人無算。可是,有趣的數目字還在後頭,“耶穌”這名字,按照希拉文字母的數目

                計算法是888              1         耶穌

    D=   500         “”是完全的數目,“”     l=10

    E            是魔鬼的表號,“”卻是豐富       E=8

    I=      1     的象徵。                         S=200

    —    —           那假基督的數目是666       O=70

                  666真正的基督的數目是888。當     U=400

        =        然得勝者是屬￿888的基督,         S=200

666的假基督將必滅亡。

    有人猜想,教皇“已經策動各教會甚至各宗教聯合,888將來此運動成功的教皇,便是那獸了。可怕之至。除上述三個推算法外,在第二次世界大戰時,有人猜想那獸的數目是屬￿希特拉(HITLER),因為當時希特拉企圖征服全歐洲,而且曾屠殺猶太人六百萬(此六百萬人骨灰及名字仍保存於以色列新城大衛墓下的庭堂中,以致猶太人非常仇恨德國人)。有一位聖經學者以A100B101,如此類推,其計算法如下:

                          希特拉可能是歷史上許多“”的影

    希特拉              子之一。不論那一時代,凡是殺害聖徒的

    H=    107           政治或宗教領袖,都是獸的影子,這是可

    I=     108          以斷言的。

    T=     119               不過,希特拉也已化了灰,影子已

    L=    111            失,真正的獸還在將來。

     E=    104              五、又有人猜想這     提多

    R=     117          666是屬幹“提多”,提      T=300

                       多在希拉文有時寫成          E=5

          666              TEITAN,提多可能指       I=10

                        毀滅耶路撒冷的提多           T=300

                         將軍而言,而羅馬皇帝        A=1

的維斯帕克(VESPASIAN),豆米仙(DOMI               N=50

TIAN)均屬提多家族,而且都是逼迫基督徒的

人,也是獸的影子雲(用希拉文會計算)。                 666

    六、又有人猜想在羅馬帝國逼迫基督徒時代,凡是否認基督的人都可保存生命不致被捕及殺害,而“否認”一詞,在希拉文為ARNOUME,按照希拉文字母數目猜測及推算,也剛

好是666,茲不詳列。

    七、此外歐洲解經家也猜想是拿破崙,天主教人士則猜想是馬丁路得,或蘇格蘭的“約翰·諾克斯”等,總之,這666乃是仇敵的數目,人們總是喜歡把它放在仇敵身上。

    666在舊約也有同樣的數字表示可怕的力量。

    非利土巨人歌利亞,身高六時零一虎口,全身的武裝有六樣,所持鐵槍頭重六百舍客勒。此人是以色人之敵,結果被大衛打敗(撒上十七4-7)。

    巴比倫王尼布甲尼撒造了一個金像,高六十時,寬六時,用六種樂器,下命國人跪拜(但三l-7)。

    所羅門王每年所得的金子有六百六十六他連得(王上十14),這是表示一個貪愛世界的措施。

    總而言之,666的出現是在將來,我們不會看見的出現,因為我們都已被提到空中見主了。

    (有關假基督與敵基督的涵義與不同處,請參閱約翰壹書二章18節的研究)。

 

    494.站在錫安山上與基督在一起的十四萬四千人,是否即第七章的十四萬四千人?(十四章1

    對此問題,有正反兩派的說法,一派說是相同,另一派說是不同,其解釋如下:

    一、這兩處所題的十四萬四千人是相同的,因為任何一個作者沒有理由在書內用同一龐大數目,去描寫兩個不同的團體的。

    數目相同,均為十四萬四千人。不過在第七章是指明從以色列十二支派中每一支派有一萬二千人接受神的印記。

    兩者都曾受神印記,而且都在額上。不過第七章未曾說明該印的內容,此處則說明該印是有“他的名他父的名”,是一個(雙名印”

    第七章所說的十四萬四千人是要為神工作,出外去宣傳福音,以後可能都被殺,靈魂回到天上,所以說他們與羔羊一同站在錫安山。顯然地,這錫安山不是“地上的錫安山”(雖然有些解經家以為他們仍在地上),乃是天上的錫安山(參閱希伯來書十二章22節)。理由是這十四萬四千人是“從地上買來的”(已經不在地上),又說“在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌”,這些活物和眾長老是在天上,不是在地上(啟四2-6)。又說他們跟隨羔羊,顯然是在天上,因為羔羊尚未降臨到地上。

    至於說,他們未曾沾染婦女,原是童身,應作靈意解,表示他們在地上未曾崇拜偶像或那獸像而言,是忠貞的人。有關此點,下面另為文研究。

    他們也稱為初熟的果子,這特有的名稱,是保羅曾用在主耶穌身上(林前十五23)。基督是頭一個真正復活的(復活後,身體變成靈體,而且不再死,才是真正的復活;至於主耶穌在世上曾叫三個人由死中再活,只能稱為“還魂”,參閱本難題第一集,路加福音八章及第三集、哥林多前書十五章的研究)。以後所有復活不再死的基督徒都排列在基督之後。但何以這十四萬四千人竟稱為初熟的果子呢。

    請注意這裡所說的“初熟的果子”並未提及與復活有關,所以這些人只是在大災難中首先被揀選為主工作的,他們已為主被殺,以後還有更多以色列人也步武他們的腳蹤歸向基督,漸漸完成“以色列人全家得救”的計劃(羅十一26)。

    二、但另一派解經人士認為這些十四萬四千人是另外的一班人。

    七章的十四萬四千人有印“”在額上,這裡的十四萬四千人是有他的名和父的名“”在額上,表示不同一群人。

    七章的十四萬四千人是“神的眾僕人”,這裡的十四萬四千人是“童身”,未曾沾染婦女,可能是一群未婚青年人,也可能是守獨身主義的信徒。

    七章的那一群是作神的僕人出外傳道的,但這一群童身是緊緊跟隨羔羊的。

    三、此外,還有些解經家相信這一群童身的十四萬四千人是三種不同的人:

    歷代一切守獨身的基督徒,到天上之後,有特殊的地位。

    可是,難道沒有女子守獨身嗎?為何說這些人未曾沾染婦女呢!

    這些人是歷代靈性高尚的聖徒,他們不與世同流合污,過聖潔的生活,在主前有特別地位。

    可是,歷代的信徒,都已復活被提,或早已回到天家去,他們的地位是“廿四位長老”,何以這一群人卻在眾長老前唱新歌呢?

    這些人是在大災難中為主殉道的男性基督徒,他們的靈魂到天上去之後,在主前有特別的地位。

    此說近乎上述第一派人士所主張的。

    本書作者認為第一派人士所解釋的,合乎解釋啟示錄的原則,應予採用。

 

   495“這些人未曾沾染婦女”一語,如何解釋?(十四章4

    如果我們認定他們是與第七章的十四萬四千人是同一的人,那麼,這句話便不難解釋,上文亦又略為解釋。但歷代解經家對此語有不同的解說,而且有人因誤解這句話而甘心作一個“獨身的人”(包括男女)。他們以為即然有一群人在天上有這種特殊的地位,緊緊跟隨耶穌,如果他們肯謹守獨身,過聖潔無瑕的生活,則將來定必在這十四萬四千人中有份。下列是這些人的見解與行動:

    一、著名教父阿利金(ORIGEN)甘願“自閉”,終身不娶,表示要過一個完全童貞的生活。他可能誤解主耶穌在馬太福音十九章10-12節的話,同時也可能學習保羅(林前七7),也可能誤解啟示錄本處經文的涵意。

    二、有一本偽經名為“保羅與德可拉”PAUL—THECLA),說底馬與保羅曾因意見不同而爭辯,底馬指責保羅剝奪青年男女結婚的權利,說:只有守獨身的人將來才能復活。

    雖然這是偽經不可靠的記載,但在教會初期,確實有許多人誤解保羅在哥林多前書七章有關男女婚姻的解釋而甘願守獨身。所以當約翰的啟示錄問世之後,本處經文,更增強了他們守獨身的決心。

    三、天主教在羅馬帝國內獲得勢力後,許多修道士主張獨身,包括男女在內,他們認為結婚是錯誤與不潔的,既然跟隨耶穌,便應該和這裡的十四萬四千人一樣。

    四、有些人認為這裡的十四萬四千人既然與第七章的十四萬四千人相同,他們是蒙神揀選為僕人,蓋上印,所以他們也甘願守獨身,不沾染婦女。

    五、但多數解經家相信“未曾沾染婦女”“童身”的意義是屬靈的,非屬體的。這些人忠心事主,在人們被迫拜偶像的時期,堅守信仰,不拜任何偶像,因此被殺(啟十三15),成為主所重視的一群。

    我們相信如此解釋是合解經的原則,因為:

    主耶穌尊重婚姻,他也參加婚筵,並且堅持“神所配合的,人不可分開”的原則(太十九5—6)。

    保羅在哥林多前書七章詳細分析婚姻大事,但絕非主張人人應獨身,亦絕不會說守獨身才能在復活的事上有份,正如上述偽經的誤解。因為他說“男子當各有自己的妻子,女子也當各有自己的丈夫”(林前七2)。

    有一個非常可能的事乃是:約翰寫啟示錄這一段有關這十四萬四千人的事時,從1節寫到3節,以後便是本4節的下半,即“羔羊無論往那裡去,他們都跟隨他”,原文並設有“這些人未曾沾染婦女,他們原是童身”這兩句話。後來抄聖經的人,把這句話寫在古卷旁邊作為為“腳注”。因為在約翰被充軍到拔摩海島時約在紀元後90年,當時因基督徒受逼迫,許多人甘守獨身,獨身之風甚熾。所以抄經之土加上這兩句,以適應那些守獨身者的心理。等到下一代抄經的人再抄聖經古卷時,這兩句話竟抄進經文裡去,成了正式經文了。

    這個可能如屬￿實,則約翰的本文並無刻二語,解釋這段經文便減少許多困難。

 

     496.收割莊稼與收割葡萄何所指?二者有何異同?(十四章14-20

    一、這裡有兩種不同的收割,第一種收割是坐在雲上的人子去執行的。人子是耶穌,是毫無疑問的。這兩種收割代表兩件事,收割莊稼是預表主耶穌降臨世時收取屬他的人到天上去,因為主耶穌自己曾用過這種比喻說:“容這兩樣(即麥子與稗子)一齊長,等著收割;當收割的時候,我要對收割的人說:先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒,惟有麥子要收在倉裡”(太十三30)。

    至於收割葡萄,則是審判惡人的表示,以賽亞書有這種說法:“我獨自踹酒榨……我發怒將他們踹下”(六十三3)。表示在末日時要審判惡人。又說;“我發怒,踹下眾民……又將他們的血倒在地上”6節)。以賽亞先知所預言的與這裡所描寫收割葡萄的情形相同。

    收割莊稼的異象中提及“白雲”,雲預表慈愛;但收割葡萄時題及管“”的天使,火當然預表烈怒,所以這兩種收割是預表善人與惡人的收集,善人蒙福,惡人遭殃。

    請注意,這是異象,異像是不按時間的,收割莊稼預表屬主的信徒已被提到空中與主相見,那些留在地上而且作惡的人則將受刑罰。

    二、有一部份解經家認為這一段經文是預告下文第十五章與第十六章將要發生的事。

    十五章提及那些勝了獸和獸像的人,都站在玻璃海上。這些人便是人子要在大災難中收割的、復活或改變,然後一同被提到天上,站在玻璃海上。但第十六章乃是神的審判要作最後一次的執行,使地上的惡人受苦,也就是那些有獸印和拜獸像的人們(十六2)。

    至於說“有血從酒榨裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里”的話,頗使解經家納悶。據一般解釋,聖地(即未來的以色列)南北共長六百華里[六百里三字原文是600“司他地安”,一個司他地安(STADION)等於約六十丈(參閱四福音手冊“聖經中的度”一文有詳細說明]。

    1948年以色列複國後,據政府公佈,南北最長處為280哩,連所佔領的西乃區有內,則為420哩。所以這個解釋未必正確,除非將來的以色列國土南北長度有變更,或者剛好是600“司他地安”亦未可料。

    在十六章七碗的災難中,有兩個災難提及“”,即“海變成血”“江河與眾水的泉源也變成血”3-4節)。又說,因為仇敵曾流聖徒與先知的血,所以神給他們血喝。這些有關流血的敘述,表示仇敵流血遠至六百里,是一個極重的刑罰,以致仇敵的血流遍以色列全地、可能指十六章16節的“哈米吉多頓”的大戰而言。

 

    497.從日出之地而來的眾正預指何人?所作何事?伯拉大河如何能使之乾涸?與第九章有關伯拉大河的事件有無關係?           (十六章12節)

    啟示錄十六章所記的一切災難已經是大災難最後一階段了,因為以後不再提及災難的事。本章所載六位天使拿著神的七金碗,把碗中所盛神的大怒倒在地上,於是地上發生各種災禍,其情形比第六章及第八章所說為嚴重,似乎大災難已到了高峰

    一、在這裡提及伯拉大河乾涸,為要給那從日出之地而來的眾王預備道路,當然是一件神跡奇事。伯拉大河曾在第九章題過,該處謂天使奉命把捆綁在伯拉大河的四個使者釋放,以便進行殺人的事(見該處研究)

    伯拉大河(PERAT)是中東(或稱西亞)最大最長的河,與中國的黃河或長江相比美。河長約一千六裡哩,但實在的長度不得而知,因源出土耳其,源頭有數處,為聖經中所題伊甸園中四河之一,今名“幼發拉底河”EUPHRATES)。河分上、中、下三區,河水流入波斯灣。河身最寬處一哩餘,最窄處二百余碼,水深處約三十尺,如此大河,如何能使之乾涸呢?其實在神看來,毫無困難,因神曾使紅海水幹,也曾使約但水停流,則使此河水乾涸,也是用神這方法去完成(參賽十一15-16

    為什麼要使伯拉大河河水乾涸呢?如要進兵大可造鐵橋。但因為這是未來最後最大及最迅速的戰爭之故,必須使河水全幹,使步兵及戰車能迅速越過伯拉大河向前進軍,抵達“哈米吉多頓”大戰場。參閱第九章所題,馬軍有二萬萬之多,可見這些從日出之地所來的眾王的軍隊數目一定是空前絕後的眾多

    二、至於說從日出之地所來的眾正是誰呢?答案很簡單,在第二次世界大戰之後的今天,很容易明白。我們在此不妨用猜測的方法去研究。這些既然從是日出之地而來,是否指日本、中國、印度或至蘇聯的亞洲軍隊聯合在一起去進攻以色列呢?其可能性是很大的,在未來的日子,這些國家也會組織一個東方軍事聯盟。亞洲各國軍事聯盟,也可能會出現,這聯盟會慢慢完成。戰後的“亞洲國際公路”已漸完成,由遠東到以色列,甚至通過土耳其到歐洲去,已經不成問題。由本章13-15節所述,魔鬼要到普天下眾王那裡去,叫他們聚集在一處作戰,相信是東方眾王與西方眾王一同在以色列作戰,這也是應驗撒迦利亞先知所預言的,“我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰”(亞十四2)。

 

    498“哈米吉多頓”一名何意?這末日大戰場在何處?   (十六章16節)

    “哈米吉多頓”英文聖經作ARMAGEDDON,但原音為HARMAGEDON,英文新譯本亦采此寫法。“”“”“米吉多”為一古城名,原意為“結果子”“榮耀”,所以全名為“結果子之山”,或“榮耀之山”

    這是一個非常古老的城市,在約舊亞進佔迦南時,該城已有王(書十二21)。該處為一“”形的山地大平原,亦為一古戰場,迦南諸王常在該處作爭奪戰(士五19)。女英雄底波拉戰勝迦南王耶賓,便是在此戰場,而且作詩以留念(士五章全)。所羅門為王時,重視米吉多,在建造聖城時亦重建米吉多城(王上九15)。猶大王亞哈謝曾被耶戶追殺,死于米吉多(王下九27)。約西亞王也在米吉多被埃及王所殺(王下廿三2930)。撒迦利亞先知預言耶路撒冷將來大復興時,必有痛悔的悲哀,正如米吉多平原之悲哀(亞十二10)。可見米吉多的歷史,在以色列國,是婦孺皆知的

    本人1966年在以色列考察時,曾由耶斯列前行到米吉多平原,我對導遊的以色列人說:“你知道這裡將來會有一場可怕的大戰爭麼?”他睜大眼睛看著我。我說“你看,這平原甚似一個大鍋,一個大戰場,各國軍隊將從四面八方到此大會戰。那時,你們以色列人有好戲可看了。”該導遊先生對此,疑信參半

    米吉多在加利利區內,在耶斯列平原之西,由米吉多山西北行,可抵迦密山,及今日的海法新城。米吉多山下有基順河,過河東北行,可抵加利利海。西南行為沙平原。古時米吉多不但是一個兵家必爭的戰場,也是由亞洲到非洲的商賈必經之地。在埃及十八王朝的法老托米斯(THOTHMES)說:米吉多城甚有價值,值一千個城,此語與中國所謂價值連城同。在末日大戰爭時,各國因某種政治因素而爭奪以色列,或因爭奪有無窮資源的死海之故,而在米吉多決戰。根據解釋啟示錄的原則,第十六章之後,應緊接十九章11-21節的事,而十七、十八章是插入的異象,是有關那大巴比倫的事

    當十六章12-16節提及普天下眾正要在哈米吉多頓作戰之後,未曾報導戰爭的情形及結果,若是把十九章11節以下的經文放在十六章16節之後,便有結論了。因為這次的哈米吉多頓大戰被稱為“全能者的大日戰爭”,姑勿論普天下眾王集中在以色列作戰的陰謀如何,我們相信勝利者不會屬￿普天下眾王,乃是屬￿站在以色列這邊的萬王之王,主耶穌基督。這萬王之王用口中出來的利劍“可以擊敗列國”,同時又吩咐天空所飛的鳥群來赴“神的大筵席”,可以吃君王、將軍、壯士等的肉。在這一次末日大戰爭結束後,那獸與兩假先知二人被擒拿,扔在硫磺火湖裡,跟著在二十章,魔鬼也被捆綁

    所以這個“哈米吉多頓”之戰是空前絕後的大戰。不少解經家把這次大戰與以西結書三十八、三十九章及撒迦利亞書十四章的預言連成一體,使之成為一幅較完整的圖畫。因為以西結書三十八、三十九章是預言一次非常劇烈的末日大戰,撒迦利亞書則預言彌賽亞戰勝仇敵而在地上為王

    我們有理由相信這兩次舊約預言和哈米吉多頓之戰有非常密切關係,茲簡略分析如下

    一、作戰的領導者當然是那兩支怪獸,亦發即政治復興的羅馬與提倡各教合一的宗教勢力

    二、這獸號召蘇聯和附屬他的一切國家軍隊由北方來侵略以色列。以西結書該兩章的開頭所記“羅施、米設、土巴”即今日的俄羅斯、莫斯科和土巴斯基(俄國一省),這是解經家大都承認的。他們的附庸國(在將來)是包括波斯(即伊朗)、古實(埃提阿伯)、弗(即科比亞)、歌蔑(德國,或東德?)陀迦瑪(土耳其,在以色列北方)。他們的領袖稱為“歌革”GOG)。這許多國家的軍隊都要從北方而來,進入以色列國境,但作戰則將在米吉多山上的平原,以西結書三十九章4節的“以色列的山上”即米吉多山也

    三、戰爭將在一日之內完成,撒迦利亞書十四章l-13節提及七次“那日”,是指一日,不是一個時期。神要毀滅他的仇敵,是輕而易舉的事,他曾在一夜之間殺掉十八萬五千亞述兵(王下十九35

    四、不管人們用什麼最厲害的殺人武器,神所用的武器是“瘟疫、暴雨、大雹、火與硫磺”(結卅八22),由天降下,正像降下在所多瑪、蛾摩拉的情形一樣。所有仇敵,均將毀滅。神也用眼、舌與兩腳的疾病攻擊仇敵,使他們消滅(亞十四12

    五、敵人留下的武器將當柴來燒,直燒七年之久(結卅九9),可能戰具甚多

    六、敵人的屍首將被埋葬,為時七月之久(結卅九13

    七、敵人留下的財物等,為數亦甚多(亞十四14

    八、大戰結束後,各國必來敬拜耶和華(亞十四16-21

    因此,第七位天使把碗倒在空中,同時大聲宣告說,“成了”(啟十六17)。

 

    499.那坐在眾水上的大淫婦是誰?與那獸有何關係?(十七章

    十七章與十八章是指一件事的兩方面而言,十七章是她的歷史,包括過去、現在與將來,十八章乃是她的末日。    這大淫婦的歷史如下:

    一、她就是管轄地上帝王的大城。這是天使對約翰所解釋的(十七18),指當時羅馬城而言,這是毫無疑問的。她名為巴比倫(十七5),乃是寓意,並非謂古巴比倫要復興也。

    二、坐在眾水之上(十七1)。水指多民、多人、多國、多方而言對七15),條條大路通羅馬,羅馬帝國各地的人經常在羅馬出現。

    三、她騎在一支朱紅色的獸上,那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號(十七3),這與十三章所描寫的獸相同。但十三章的獸只在頭上有褻瀆的名號,這獸卻在遍體均有褻瀆的名字,表示這獸越來越瘋狂。羅馬充滿偶像,各偶像均僭用神的聖名,同時羅馬許多皇帝亦以“”“”“救主”自居等。這獸的七頭預表過去的七個國度與朝代(參十二章3-4節的研究)。十角預表復興的羅馬帝國所組織的地中海十國聯盟。

    四、那獸的七位王,五位已經倒了,一位還在,一位還沒有來到(10節)。茲列表如下:

    埃及,亞述,巴比倫,瑪代波斯聯合王國,希拉,這五國已成過去。

    羅馬還在,指約翰時代的羅馬而言。

    東羅馬還沒有來到,那是紀元後313年的事,在君士坦丁信耶穌之後。

    那先前有、如今沒有的獸,即第八位,乃是復興的羅馬帝國,仍在將來。

    那十角就是十王,即地中海十國聯盟的元首,他們在一時之間得到王權(12節),並要服從獸的領導(13節),然後與羔羊爭戰,即哈米吉多頓之戰。

    他們戰敗後,地中海十國聯盟遷怒於羅馬,放火把他焚燒(17節)。

    五、那大淫婦與聖徒為敵,殺害無數聖徒,喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血(十七6;十八24)。

    六、那大淫婦之所以得名,因為她提倡混合的宗教,以她的邪術迷惑萬國的人(十八23)。

    七、那大淫婦又稱為大巴比倫,是世上一切可惜之物的母(十七5)。這大巴比倫終必傾倒而毀滅(十八2),而且是在一天內和一時之間(17節)的事(8節)。

相信這是在哈米吉多頓大戰完畢後,羅馬所受的刑罰。

 

500.十八章所說那將要傾倒的巴比倫是否指古比倫將來要復興、後來毀滅?抑暗指復興的羅馬而言?(十八章

    上文已說過,十七、十八章是一件事的兩面,十七章是指政權與教權的巴比倫,十八章則指地理與民間的巴比倫(羅馬)。前者要毀滅,後者亦不能存在。

    十七章5節很清楚地指出這大淫婦名為(奧秘的大巴比倫,是世上的淫婦和一切可憎之物的母”;十八章2節則說到巴比倫大城曾使列國因她的邪淫大怒的酒傾倒,地上君王與她行淫,客商因她的奢華而發財。兩者為一,毫無問題。

    十八章7節說她自稱為皇后,並非寡婦,與十七章稱她為大淫婦相同,皇后是人的看法,淫婦是神的看法。

    十八章24節說先知和聖徒的血,都在這城裡看見,與十七章6節所說她喝醉了聖徒的血相同。但地理上的巴比倫從來未殺害過先知或聖徒,足證是暗指羅馬而言。

    十七章18節說那大淫婦就是管轄地上萬工的大城,與十八章2節所謂巴比倫大城相同。是指復興的羅馬京都而言,絕對不是古巴比倫的復興。

    十七章提及這淫婦一切罪行,十七章說到她的毀滅(21021節),是很順理成章的,如果說十八章是指地理上的巴比倫而言,實不合理。

    雖然有一部份解經家主張十八章是指地理上的巴比倫,即今日的伊拉克國(IRAQ),但無法解釋上述各點而自圓其說,舊約聖經從來也沒有預言過巴比倫復興的事(賽十三20,耶五39,說巴比倫永無人居住),巴比倫與瑪代波斯、希拉一樣,已為過去成五王的一位(十七10)。

    我們主張十七、十八章都是指復興的羅馬將來的罪行與毀滅,巴比倫乃是寓意,表示其強大,並非指地理上的巴比倫而言。

 

501.羔羊婚娶何所指?新郎新婦及被邀請的客人為誰?在何時何地舉行?(十九章7-9

    那大淫婦毀滅之後,亦即羔羊與新婦婚娶之時。

    一、新郎為羔羊,亦即主耶穌基督。

    二、新婦為教會,即一切蒙恩得救的聖徒。

    三、被邀請的客人有兩種:

        舊約時代的聖徒,即猶太人。

        教會被提後,一切在地上信主蒙恩得救的人。

    這二者在地位上均為“次子”而非“長子”(參希伯來書十二章23節的研究),亦即為“童女”“伴娘”,並非新婦。

    馬太廿五章l-13節的十個童女乃是伴娘,是歡迎新郎到女家與新娘結婚的,並非新婦(參該處的難題研究)。

    以色列人稱為神的妻,但因不貞潔,不能成為基督的新婦(何三章),新約信徒是貞潔的,所以保羅稱新約信徒為“童女”(林後十一23),是童貞的新婦,並非做伴娘的童女,這兩者涵意不同。

    四、結婚地點在空中,因信徒被提至空中後,地上大災難開始,在大災難中一切為信主及作見證的信徒也被殺,而升到天上,那些乃是被邀請的客人,一同享受婚筵之樂。

    五、等到婚禮完畢,新郎以萬王之王、萬主之主的身份與姿態與一切聖徒一齊由空中降臨到大地上(猶14),“擊殺列國”(啟十九13節),擒拿仇敵(20節),捆綁魔鬼(廿1-3),開始揭開地上“千喜年國度”的第一頁,人們多年來真正和平的渴望終於實現了。

 

    502.萬王之王許多冠冕上的名字,無人能明自,到底是什麼名字?(十九章12節)

    這是不易解釋的一件事

    一、可能是另外的一種文字,是將來在千喜年國的所採用的。約翰無法看得明白,這正如一個中國人到了泰國看不懂泰文,或正如一個印度人到了緬甸看不懂緬甸文一樣

    二、可能是約翰看得懂的文字與拼音,但不知其意。正如一個英國人到了丹麥,能讀其字母而不能解其字意一樣

    三、有人以為是“耶和華”一名的真正發音與讀法出現在主耶穌冠冕上。關於“耶和華”JEHOVAH)一名,一向有許多辯論。過去百餘年來,這聖名的發章,念成“耶和華”,原來的發音為YEHO—VAH。但希伯來該字只有子音,並無元音,即只有Y—H—VH四個子音字母。這“神聖四字母”TEIRAGRAMMATON),即可有許多不同的讀法,最少有兩個讀法被神學家所採用

    YEHOVAH即耶和華一名的假定讀法

    YEHVEH即耶威(或耶委)一名的假定讀法

    猶太人一向敬畏神,同時因為不敢稱耶和華的聖名,所以一直用另外一種方法來念這聖名,以代替該名以真正發言。他們所用的代替讀法為

    ADONAI(亞多乃),意即(主)

    所以猶太人一直用這“”字的發音“亞多乃”來代替“耶和華”在真正發音。但因為譯經者在各國的聖經要譯出真正的發音,所以在中國聖經譯為“耶和華”,這個譯法表示原文那四個子音可能是“三個元音”的字。但另一派人士則認為這四個子音只能是“兩個元音”的字,所以改譯為“耶威”

    現在可能那真正的讀法出現在萬王之王的冠冕之上,但約翰看不懂,所以說“不知道”(原文為自然知道,即一看便知),並非不能念,因為這是失傳的“神名”的真正讀法,所以說“除了他自己沒有人知道”。事實上“耶和華”一聖名,至今仍是一個謎,因為無人確知如何念法,一旦那真正的念法出現,人們也不知那是“什麼名字”,因為未之前聞也

    四、有人認為這不是“耶和華”一名的真正念法出現,乃是神秘的聖子的真正“聖名”,是從來未曾透露過的。正如主耶穌在馬太福音十一章27節所宣佈的:“除了父、沒有人知道子”“”永遠是神秘的,除“天父”之外,無人可以瞭解,可能在他冠冕上所寫的是這神秘的“”的名稱,但無人看得懂,也無人會念,只有“”自己明白

    這個“名字”原文是“單數”字,乃是“一個”名字。正如主耶穌在升天前對眾門徒所吩咐的,“奉父、子、聖錄的名,給他們施洗”,這個“”,原文也是“單數”不是“多數”,不是“父一個名,子一個名,聖靈一個名”,共三個名,乃是一個名。主耶穌對門徒所吩咐的那命令,也一直成為一個謎,因為無人清楚知道,到底主耶穌所說的名是什麼名,不是“耶和華”,也不是“耶穌”,也不是“保惠師”,乃是一個不為人所知的“”,是神秘之名,即約翰在此異象中所見的

    不過,一般解經家均主張,主耶穌升天前所說的那“父、子、聖錄”所共用的一個名,乃是“耶穌”

    五、有人認為這名字是“神的真正名稱”,但不為是存在世上的人所能瞭解,除非他已經脫離塵世回到天上去,才能明白天上所通用的文字和言語。保羅被提到第三層天上去之時,也不明白天上所通用的“隱秘的言語”(林後十二4),證明天上通用另外一種語言,為未回到天上去的人所難明白

    所以約翰所看見這個無人能明白的名字,可能是採用天上的語文之故,約翰看不懂

    六、有人相信這是“基督與信徒合一”的另一名稱,只有基督徒與基督聯合之後才能明白這神秘之名,正如在啟示錄二章17節所說的“得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,石上寫著新名,除了那領受的以外,沒有人能認識”。這無人能認識的名字是寫在那些得勝的基督徒所得的白石上,與基督的冠冕上所寫的名一樣,也是無人能認識。所以這神秘之名可能是基督徒與基督聯合之名雲

    以上各說,堪作參考,事實上即然無人能瞭解,則必須等到我們有機會親眼看見這神秘之名時、去求問主耶穌加以解釋,到時我們便會恍然大悟了。

 

    503.硫磺的火湖在何處?那獸與那假先知如何在火湖中受刑罰?(十九章20節)

    “硫磺”在啟示錄題過多次。在希拉文是一個很有趣的字,它是THEION意即“神火”。希拉文早年對於硫磺能著火,甚覺驚奇,因此稱之為神火。聖經中最早提及神火是在創世紀十九章24節,當時神將硫磺與火降在所多瑪蛾摩拉和其它二城,使之化為灰盡,結果成為死海南端突出的一部份。這是考古家的說明

    天上如何有硫磺呢?科學證道家研究所多瑪之滅亡,相信那是被氫氣彈相同的威力所毀滅,所謂硫磺與火,只是用摩西那個時代人們所能瞭解的毀滅性物質來說明。啟示錄在第九章首先提及硫磺與火,共三次,是那二萬萬馬軍的騎馬者與馬所有的殺人武器之一(16-18節)。跟著在十四章曾提及硫磺與火,那是預指那些拜獸與獸像的人將要受的刑罰(9-10

    然後在二十章再提及硫磺的火湖(14節),不只是那兩個獸活活地要被扔在其中受苦,魔鬼也要被扔在其中永遠受苦(10節)最後死亡和陰間也要被扔在火湖中。約翰最後加上一句解釋說,“這火湖就是第二次的死”15節),那些沒有名字記在生命冊上的,也要被扔在火湖中

    有一件事使解經家覺得迷惘的,乃是:那兩個怪獸要“活活的”被扔在燒著硫磺的火湖裡,不是他兩人的靈魂到火湖裡去受刑罰,乃是帶著身體“活活地”被扔進去的。他們被扔進去之後,不久即被燒死了呢,還是永遠燒不死,只是受痛苦呢?聖經沒有解釋

    對於此事有三種不同的解釋

    一、這兩支獸,亦即兩個人,帶著身體不經死亡而活活地被扔進火湖中,遭受無窮的痛苦。這是聖經很清楚地報道的。正如以諾與以利亞不經死亡,帶著身體活活地升到天上去,在天上享受無窮的快樂。他們兩人的身體燒不死,但永遠受痛苦,飲恨終身。其他那些人,凡名字沒有記在生命冊上的,也是活活地被扔在火湖中與這兩獸一同受苦,也受同樣的痛苦

    至於魔鬼,因是靈界,所以受苦的滋味是另外一種的,聖經說他必晝夜受痛苦,直到永遠

    二、但另一派人士解釋謂,根據但以理書七章所載,那“小角”的結果是“被殺”,身體損壞,然後,被扔在火中焚燒911),意即身體已死去,死去的屍體被焚燒。這小角,要折磨至高者的聖民,聖民必交付他手中一載、二載、半載(25節),證明這小角即啟示錄十三章的兩獸之一。即然但以理說他必被殺,表示身體已死去,然後被扔在火中,所以這獸是屍體被扔在火湖中,他們的靈魂同時在火湖中受痛苦,與魔鬼的痛苦一樣

    三、還有人相信這兩獸已被殺,然後復活,成為惡人復活的一部份,他們帶著復活後的靈體被扔到火湖裡。所謂“活活的”這助動詞是指復活後的“活活”而言。他們被扔進硫磺火湖裡受苦的滋味又是不同的。因為如果是活活地帶著身體被扔進火湖中,一定很快就被燒毀。如果這火湖是為魔鬼和他的使者所預備的“永火刑罰”(太廿五41),則不會為身體的刑罰而預備的。這兩支獸如果不是靈魂在其中受刑,一定是復活後帶著靈體在其中受刑,正如我們得救的信徒都帶著靈體與主一同在千年國度中享福一樣

    以上三說,各有理由,但採用第一說者較多

    至於硫磺的火湖在何處?是找不著答案的,任何關於人死後的事,均屬“隱秘的事”(申廿九29),除神以外,無人知曉,我們相信一定有這樣的一個魔鬼與惡人永遠受刑之處,但斷不會在地球裡面,或任何人能指出的一處。

 

    504.啟示錄第二十章提及六次“一千年”,是真正按現行日曆的一千年呢,還是一段長時期呢?這一千年的世界情形是怎樣的呢?(二十章l-6

    一、這裡六次提及一千年,表示這是很重要的一件事。與這六

次一千年有關的大事如下:

    魔鬼要被捆綁,關在無底坑一千年(2-3節)。

    魔鬼被捆綁一千年之後,再被釋放,以考驗在那一千年內生存在世上的“長命人類”是否完全降服主耶穌。

    同時基督要在地上作王一千年(4節中)。

    基督徒要與基督一同作王一千年,這是頭一次復活的信徒所享受的一種特權(5-6節)。

    一千年之後才復活的,是惡人的復活(12-13節,參約五29),他們要在復活後受審判及刑罰。

    一千年完畢,撒但被釋放,再度迷惑世上各國,只有歌革和瑪各(即今日的俄國,參十六章16節的研究)受迷惑,與聖徒及聖城再爭戰,但被天火所燒滅(7-9)。

    二、我們有理由相信這一千年是現行日曆的一千年,即每年365日的日曆年,而不只是一個長時期,意即“不一定剛剛一千年”

對於主耶穌在地上為王一千年的事,神學界一直有不同的解釋,茲略述如下:

是日曆的一千年,神學家為它製造一個名字稱為“千喜年”,即世界上有一千年快樂的時間,是人類數千年來所盼望而獲得實現的一段時間,人們壽命有千歲之長,是創世紀第五章那些人所不能達到的壽數。

    “千喜年”,英文稱為MILLENIUM,是一個拉了文。根據聖經清楚明文,基督從天降臨到大地上,是在地上,亦即在復興的以色列國為王,為萬王之王,時間為一千年。

    在這一千年中,復活的身體是以“靈體”出現的,與主耶穌復活後所過的不受時間、空間及物質限制的神秘生活相同。他們可隱可現、可食可不食,任何物質不能阻隔他們進入任何屋內。基督將委任這些基督徒在全世界各地為“官長”(即為王的意義),同時也委任他們,管理宇宙中無數的星球(1967年太空人已登陸月球,證明將來復活的基督徒的管理權不限於地球,也包括月球及無數星球在內)。

在這一千年之內,無人犯罪,因魔鬼已被捆綁,人們已無犯罪的引誘,同時亦無人敢犯罪,而各地政府的辦事人員無人敢貪污犯法,因為“為王”的官長時隱時現,忽然會來臨視察之故。

在那一千年中,世界和今天仍然一樣,不過沒有罪惡事件發生,在地上經過大災難仍然生存的人,仍舊是帶著身體生存在世界上,人們已有高度的享受,人人快樂過日子,人人相信耶穌,因他是世界上唯一而最高的元首,他將以真正的和平與公義統治萬國。

以賽亞十一章6-10節及六十五章17-25節所預言的,解經家大都相信是指千喜年的快樂人生而言,可細閱。

但有人不但對本段經文解釋不同,而且在時間觀念上持相反的說法,他們相信世界先有一千年太平的快樂時間,然後主耶穌從天上降臨,打敗暫時被釋放的魔鬼後,立即施行白色大寶座的審判,那時新天新地才來臨(啟廿一章)。

    這些人自稱為“千喜年後派”,(POSTMILLENNIALISTS),而稱前一派的人為“千喜年前派”PREMILLENNILISTS)。千喜年後派人士相信,因為福音廣傳之故,配合科學倡明,世界將有一千年太平無戰事的時光,人們可以享受真正的和平與快樂。這就是基督為王(在天上為王)的解釋,世界人那時大抵都相信耶穌,或最少都認識耶穌的道。同時猶太人相信主耶穌為彌賽亞,亦在這一千年之內。

    可是這一派人士無法說明,這太平的一千年從那一年算起。還有,今日的世界只有一天比一天更敗壞,不會漸漸變好,使人們享受真正的和平與快樂。所以這一派人士的見解,逐漸被神學界所摒棄。

    還有人雖然相信主耶穌是在千年之前降臨,但一千年並非日曆的一千年,不過是指一個大時期,或超過一千年,或不足一千年。這一派人士不注重這千喜年之道,只相信主耶穌降臨之後必有一段很長的太平時期,但不必為年數而爭辯。

    另有一派人士相信“無千喜年”,被稱為“無千年派”AMILLENNIALISTS)。有些教會與同類的信仰人士堅持這種主張。這主張已經是很古老的了,他們相信一旦他們所傳的基督之道抵達世界每一角落,亦即千喜年開始。所謂一千年乃是指福音的力量感化普天下之意,是屬靈的一個時期,並非日曆的一千年。

    此外,古教父阿利金與奧古斯丁均作近似的解釋。德國神學家孟加盧(BENGELO1687-1752年)也是聖經原文批評家,曾指定在1836年為千喜年開始,那麼一千年即18362835年是千喜年。

    但此說不被各國神學家所採納。

    在約翰的啟示錄出版後,那些在逼迫中的信徒另有一個解釋,謂那三年半最大的苦難完畢後,千喜年即將開始。於是他們猜測千喜年開始是在紀元後313年君士坦丁相信耶穌後,基督徒不再受逼迫之時。可是這個說法很難被接受,因為千喜年之後跟著是新天新地。

    以上各說仍以第一說、即“千喜年前派”為多數神學家及解經者所接受。

    最要緊一點乃是:基督是降臨到大地上為王,並非在天上為王,如果基督是在天上為萬王之王,則“降臨?一詞便毫無意義了。保羅說,主必親自從天降臨(帖前四16,帖撒羅尼迦前後書多次題及主降臨)。猶大書則說,主帶著他的千萬聖者降臨(14節)。在啟示錄二章一開頭就先題到主的降臨(7節)。所以我們必須相信主基督是降臨到“大地”上作王。

    三、在千喜年的時候,人們的生活情形,可分作三種;一種是以色列人的復興情形,幾乎每一本舊約先知書末了一段都有提及,這也是他們的最大希望。那時彌賽亞、亦即耶穌基督要坐在以色列國首都耶路撒冷為他們的王,也作萬王之王。以色列要成為全世界的行政中心,是極有榮耀的一個地區。

    第二種是以色列外的全球各地區,人人都因無魔鬼引誘犯罪而享真正和平生活,無戰爭、無殺人事件,世界要實現彌迦書的預言,亦即今日聯合國大廈內一道高牆上所刻的幾句話;

    “他們要將刀打成犁頭。

        把槍打成鐮刀,

    這國不舉刀攻擊那國,

        他們也不再學習戰事”(彌四3)。

    因為科學倡明之故,人人可以獲得高級的物質享受,人人豐衣足食,全球交通方便,再無歧視其他民族或膚色或階級的事發生。那些主張種族隔離政策的人、要成為他們本國歷史的恥辱。人人互相幫助,同時人人長壽,疾病幾乎絕跡。這一千年的真正太平時期,完成人們數千年來的夢想與盼望。

但基督徒因為有靈體之故,生活方法極為神秘,其快樂與享受是我們仍未瞭解的。可能全宇宙各星球均在旅程之內,但隨時又可向世人顯現,除實施為“”(即領袖)的王權之外,亦可與世界有身體的人同享午餐,正如主耶穌復活後,也曾進食一般,但不用消化,無“三急”的麻煩,亦無疲倦的感覺,無睡眠的需要,無性別的苦惱,快樂之程度,無法形容,到時我們便會身歷其境,親嘗靈體滋味了。

 

505.什麼人要與基督一同作王?(二十章4-6

    這裡說“那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那些沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。”這裡很清楚說出與基督為王的人,是在大災難期中為主而死去的人再復活,然後與基督一同作王,我們這些在大災難以前已經被提到空中去的基督徒是否有機會與基督一同作王一千年呢?

    我們在此可以把與基督一同作王的人分為兩種:

    一、新舊約得救的信徒。

    4節所說“我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們”“幾個寶座”四字原文是“眾寶座”,不是“幾個”乃是“”,表示“很多寶座”,那坐在眾寶座上面的人有審判權。顯然這是頭一種與基督一同為王的人。因為在本書第四章已題到在寶座的周圍有二十四個座位,其上坐著廿四位長老。前文已研究過,這廿四位長老,代表新舊約的信徒。所以本處所說的眾寶座及坐在其上的乃是代表教會的一切得救信徒,他們與基督一同為王,而且有審判的權柄。

    保羅曾在他的書信中說過,信徒要與基督一同作王,他說:“我們若能忍耐,也必和他一同作王”(提後二12)。這是指一般信徒而言。

    主耶穌對他的門徒說;“人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派”(太十九28)。這是指以色列的信徒而言。

    保羅也提及信徒要審判世界和天使(林前六2-3)。

    可見坐在那些寶座上有審判權的,乃是新舊約的得救信徒。

    二、大災難中為主殉道的信徒。

    在本章清楚說出的大災難中為主殉道的人有四種寶貴行動,那就是:

    給耶穌作見證。

    為神之道被斬。

    沒有拜過獸與獸像。

    沒有在額上和手上受獸的印記。

    ①②項所說的包括第六章9-11節的人和第七章所載的十四萬四千人。

    ③④項所說的是包括在大災難期中為信主而殉道的人(十四章15節)。

    這些人並非教會被提前信主得救的,但因為他們曾為主殉道在神眼中看為寶貴,所以有版權與基督一同作王一千年。

    除了作王以外,他們還有一種任務,是作神和基督的祭司,為那些在千年國裡的人和以後要出生的新的一代與無數代的人作祭司。

    我們在上面已經說過,我們與主一同作王的範圍,並不限於地球,也包括天上一切星宿在內,因為我們的靈魂已能“”越任何境界到任何星球裡去,這是那些有身體的人,乘太空船亦不能抵達的。我們有權審判有身體的人,也有權審判沒有身體的天使。所以我們為王與審判的權柄是很廣大的。我相信我們審判的大權會在千年國的時候實施,也要在本章11-13節所說的“白色大寶座”的審判時候,要與基督一同審判歷史上一切要復活而不屬￿主的人。

 

    506.撒但被捆綁一千年之後,何以神又要把他釋放出來,以致他又迷惑列國,又發動一次大戰?(二十章7-9

    許多人念聖經念到這裡,覺得愕然,撒但既然已經被捆綁一千年,世上的人既然過著一千年快樂的生活,神應該隨即把撒但毀滅,為何又要把他釋放出來害人呢?

    解經家對此問題,大抵都持同一見解。

    人性是敗壞的,有犯罪的傾向。

    在千喜年中出生的人雖未經魔鬼引誘犯罪,像我們今天所遭遇的一樣,但仍有人企圖犯罪。因此以賽亞書六十五章17-25節這一段,一般都公認是指千年國的生活中,人人都長命千歲,但仍有人“百歲而死”的,這百歲而死的人,相信是因犯罪而被神審判致死,所以說“百歲死的罪人”

    人們在千年太平安樂的歲月中,生活的水準極高,人人都致力於研究各種科學,難免仍有一些民族對那“很滿意的現實發生不滿的念頭”

    那些生在千年內的人,雖然都認識耶穌為王,正如以賽亞所說:認識耶和華的知識,要充滿遍地(十一10),但難免也有一些民族陽奉陰違及懷疑主耶穌為萬王之王的身份。

    撒但被釋放,是那些生在千年內的人的“信仰考驗”,看他們是否完全信服耶穌為最高元首。

    果然,那被迷惑而為首的人乃是“歌革和瑪各”,我們在前面已研究過哈米吉多屯之戰(十六章),在那裡提及以西結書三十八、三十九章的戰爭可能就是哈米吉多頓之戰。該次戰爭領首者為蘇聯的軍隊,其總司令將為“歌革”。這就表示,雖然在千喜年之內,人人在表面上都臣服耶穌為萬王之王,但蘇聯的政治領袖們仍不屈服,所以撒但就利用蘇聯不屈服的政治領袖來發動最後一次的戰爭。

    結果,在很短暫的時間內,神就從天上降火把他們燒滅。這裡不像哈米吉多頓之戰,那萬王之王用口中的劍擊殺萬國,因為主耶穌在千年期滿時,“把國交與父神”(林前十五24)。所以最後的戰爭,將由父神去應付,那是輕而易舉的事,因為從天降火為作戰的利器,敵軍定必全部被殲滅無疑。

    ⑧撒但再度被捕,扔在硫磺火湖裡,永遠受痛苦(啟廿10)。這裡提及撒但的最後刑場是硫磺火湖,該處早已有那獸和假先知在那裡受苦了一千年。他們在火湖被焚燒了一千年,仍然存在,仍然受苦,證明他們並未“毀滅而化為烏有”。因為有一些人認為神是慈愛的,到某一時期,那些在地獄受苦的靈魂將完全毀滅,化為烏有,不再受苦,也不再存在。但聖經並無這種說法。因為永生是永遠的,永刑也是永遠的,神的慈愛與公義是永遠並存不背的。

 

    507“白色大寶座的審判”是什麼審判?當時的世界情形如何?(二十章11-15節)

    一、解經家一向把“審判”分作五次,甚至有六次或七次的,這五次的審判如下

    嗣髏地的審判,審判信主者的罪,基督代人受審

    基督台前的審判,在空中,審判信徒的生活與工作(林前三11-15),信徒獲得“加冕”,即在此時

    綿羊山羊的審判,基督審判地上萬民,地點在約沙法穀(太廿五31-33;珥三l-3),在千喜年國開始之時

    以色列人的審判,地點在耶路撒冷(瑪三1-6。結二十34-38)。目的要使他們全家承認耶穌為彌賽亞

    白色大寶座的審判,是審判第二次復活時的惡人,並定他們的罪,把他們扔在火湖中

    另外有人謂還有下列兩種審判

    信徒自我的審判(林前十一32),在有生之日

    天使的審判(林前六3,彼後二4),可能與同時

    在以上各種審判中,白色大寶座是歷史上最後而且最大的審判,白色表示聖潔與榮耀

    二、白色大寶座的審判情形如下

    時間:在千喜年之後,撒但完全失敗之時,亦即人類歷史結束的時候

    地點:這些復活受審的死人,都是有靈體的,和基督徒復活後的靈體一樣,所以不要什麼地點來審判他們。這裡明說“從他面前天地都逃避,再無可見之處了”11節)

    “天地都逃避”一語,可能是指“天地都要毀滅”(來一11),及“天被火燒就銷化了,有形質的(指地及地上一切所有的)都要被烈火溶化”(彼後二10-12)而言。約翰又解釋說:“再無可見之處了”,即無昔日四面八方的空間的觀念了。那些受審的人都站在寶座前受審

    審判之主,是萬王之王主耶穌基督。主耶穌曾說過:“父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子”(約五2227)。保羅稱主為“將來審判活人死人的基督耶穌”(提後四1)。主耶穌在千喜年前要審判“活人”(太廿五章),在千喜年後則審判“死人”

    受審的憑藉有二,即

        A.諸案卷(原文是多數字)

        B.生命冊

    “諸案卷”是記錄世人所作的一切行為,“生命冊”是記錄一切相信耶穌而得救的人的名字

    本來“生命冊”只是記錄信耶穌而得救的人,這時也擺出來為審判的憑藉,以證明神的公義嚴明。也許有不少人“自以為義”,不相信耶穌,以為自己是好人,希望也可以得救。但打開生命冊一看,並沒有他們的名字;照那些“言行案卷”所記,這些自以為義的人卻曾做過許多隱藏的不義之事,雖能瞞得過人,但不能瞞得過神,所以他們要定為有罪,其定罪的最大理由是“名字沒有記在生命冊上”15

    基督徒在此可以獲得教訓,我們對人傳福音、帶領人信耶穌,做一個重生得救的人,是何等重要

    海與死亡和陰間都要交出其中的死人。不論人們死在何處,如何埋葬,或火葬、功為鳥獸所食,或死於海中,均將在一刹那間復活過來,同時馬上站在那可怕而威嚴的白色大寶座前受審判,然後被扔在火湖中受永刑

    那些被扔在火湖中的人以前曾做過什麼壞事呢

    殺人、淫亂、行邪術、拜偶像、說謊(廿一8)。還有,不潔淨(心)、行可惜與虛謊的事(廿一27)。他們是;犬類、行邪術的、淫亂的、拜偶像的、說謊及製造謊言的(廿二15

    審判完畢,“死亡”已無用,因無人再死,陰間已完全倒空,陰間也無用,所以死亡和陰間“也要死”,與那些惡人一同扔在火湖中,這火湖稱為“第二次的死”,那些惡人要在火湖中受痛苦,直到永永遠遠(16節)

    人類的歷史,於是結束,新天新地的榮耀生活,於是揭開序幕了。

 

  508.新天新地宇宙何處?是這個舊天地的更新呢?還是另外一個新天地呢?

    對於這問題,有許多不同見解,但最少有兩種很明顯不同的見解,一個是這舊天地己完全成為過去,新天新地是在一個新宇宙裡,不是現在這天地的變為新天地。另一個是這舊天地經過火的焚燒後,煥然一新,但仍然是在這個舊天地的原來地方

    一、這是舊天地的“革新”1節),解釋如下

    新天新地,不再有海,意即海水全幹了,可多住幾倍的人,因為地球的海水占四分三,如今海已幹了,人口可儘量增多

    坐寶的說:看哪!我將一切都更新了(5節)。意即把舊天地更新,而不是將人們遷到另一天地

    彼得後書三章13節亦提及新天新地,但他說天與地先後火焚,這是因為人的罪惡曾使地“不潔淨”,所以要用火焚燒,然後“有義居在其中”。同時,在空中掌權的魔鬼現已被扔在火湖中,空中也必須潔淨,因為被魔鬼佔領空中之時,曾充滿罪惡,所以也要用火焚燒,這就是天被火燒之意

    約翰看見一個長間高都是四千里的新城,從天而降,當然是降在這大地上,如果新天新地是另外一個地方,何必要一個新城呢

    這一說有一個難題,就是當舊天地被焚燒時,在地上仍然生存的人們到那裡去逃避“全球性”“全天性”的火災?因此,另一個解釋是;既說新天新地,一定是在另外一個宇宙

    二、新天新地、不再是這個舊天地,其解釋如下

    啟示錄廿章11節明明說:“從他面前,天地都逃避,再無可見之處了”。既然是逃避了,當然不可能再存在,那時惡人都復活而站在白色大寶座前受審,見上文的研究,他們是復活後的靈體,不需要空間,所以說天地都逃避

    記廿一章1節也補充說;“先前的天地已經過去了,海也有再有了”。既說已經過去,當然舊天地不可能存在

    彼得後書三章12節所說的“天必大有響聲發去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了”10節),明明說“”也要燒盡,不再存在

    新天新地裡不再需要日月的光,因為有神的榮耀光照,也不用燈,因有羔羊為城的燈。顯然地,這不是舊天地,舊天地是需要日月光照及燈光的

    希伯來書一章12節說,神要將天地卷起來像一件外衣,天地就都改變了。既然已經卷起.當然已作廢,不再使用了。所以舊天地不再使用,人們都遷到新天新地裡去

    請參閱彼得後書三章13節有關新天新地的研究,該處提及宇宙群的轉變,不妨在此重題

    宇宙不只一個,乃是一群的,宇宙群共分三類

    A.死去的宇宙。“馬頭”宇宙便是一例,該星雲似馬頭,但該宇宙早已死去,所以該宇宙的一切星光早已消滅,但“馬頭宇宙”四周的星光卻十分明亮,因為那是另一個字宙的光

    B.現在的宇宙。我們現在的地球、太陽系和其它許多太陽系所在的宇宙,是一個“煎蛋形”的宇宙。這個宇宙的星宿日漸衰老,終有一天趨於全部毀滅。神要把這“煎蛋形的宇宙”像外衣一樣卷起來,使之“滾蛋”

    C.未來的宇宙。那是天文學家用遠程望遠鏡所發現的許多“星雲”,乃是“旋轉形”的,表示那些宇宙仍然循著神在創造時所給予它的“運動”進行。比方在“童女星座”VIRGO)是一個“螺旋形”的星雲,好像那宇宙中所有的星不斷在向四面旋轉而遠去。一旦旋轉完畢,便變成一個很廣大的宇宙,像我們太陽系所在的宇宙一樣

    不過我們所見的未來宇宙各種旋轉著的星雲,已經是一百至二百萬年前的光,所以那些宇宙的實際情形與形狀早已改變,可能已接近完成階段

    這些未來宇宙中,有一個可能被神安排成為將來義人作永久居住的所在。所以我們相信約翰在異象中所看見的新天新地不是這個舊天地,乃是另外一個己完成的宇宙

    這個新宇宙,不需要海,海在古時一向被視為“仇敵”,海也預表人與人、地區與地區間的隔膜。因此,在新天新地中,不需要海。同時,因為神有新的設計,不需要日光或月光來照耀,神是眾光之源,他自己照耀新天地

    至於當時的人在天地被焚燒時如何避難,一向是個謎。我們相信神在舊天地被焚燒之前,便將所有的人(包括有靈體的信徒和在千年國裡有身體的人)用神奇的方法遷徒到那新宇宙裡去居住,所以舊天地的火災對他們毫無影響或損害

    ⑨還有人相信那些在千年國裡有身體的人,均將在一刹那間變化成為與以前在主再來時那些信徒一樣,都成為有靈體的人,所以神把他們遷徒到新天地,是毫無困難的。

 

      509.從天而降的新耶路撒冷是什麼城?如何會長闊高都是四千里?為何在新天地裡,需要一個城呢?(二十一章210-27

    新耶路撒冷是四方的,長寬高都是四千里,四千里的原文是“一萬二千司他地安”(約一千五百英哩或四千五百華里)。又說有十二個城門,門上寫著十二支派的名字。又說城的根基寫著十二使徒的名字。一切均是十二,是指新舊約的信徒而言。跟著又說;城牆有一百四十四時,即12X12=144,又是新舊約信徒的代表。

    一、所以有些“按靈意及寓意解釋”的解經家說,這新城並非一個物質的城,乃是指著舊約與新約全體信徒而言,因為9-10節明明說,羔羊的妻,就是聖城耶路撒冷。這是說,舊新約一切信徒都要遷徒到新天新地裡去永久居住,並不是一個物質的城,在2節也說那城像新婦等候丈夫。

    還有,既然在新天新地的人都是義人,撒但已被扔在火湖中,無人再有犯罪可能,為何還需要一個城來保護這些義人呢?顯見這個城乃是一切信徒的代表說法。城的根基所用十二種寶石,不過是表示這些信徒在神眼前的寶貴,因為在新天新地中的新城,也不需要這些屬以前舊地球的物質來表示其價值。至於說城中不需日月光照,事實上一切信徒都可能在那時帶著神的光輝,或用科學的名詞來解釋說,每一個信徒的靈體都有放射性的光輝發出來,好像主耶穌在山上顯像時的榮耀與光輝一般,當然不再需要日月之光了,同時也不再有黑夜了。

    二、但多數解經家都按字面來解釋這新耶路撒冷。因為這新城是從神那裡降下來的,降到新天地之中。不過有一點是頗難明白的,乃是,何以這新城長寬高都是四千里呢?一個城如果長四千華里,等於由香港到日本大阪,或倫敦到羅馬,或加拿大的溫哥華到美國的洛杉磯那麼遠。

    古時拉比的口頭預言說,將來的耶路撒冷新城,等於整個以色列國,甚至遠至大馬色城雲。

    但是何以說這城的高也有四千華里呢?這真是不可思義的事。對此事有下列不同的解釋:

    這個高字是抄經者所加,聖經古卷的原文只有長寬二字。因為17節說,又量城牆,牆是一百四十四時高,證明這個城高四千里的“”字,是重複的,原文所無的。

    城高四千里,因為在千年國的時候,人口眾多,這新城必須有四千里高才能容納得下,所謂城高四千里是城內的大廈有四千里高,城牆則一百四十四肘而已(一肘等於由中指尖到肘尖,約一尺六時)。因為10節說這新城如一座高大的山,證明是城內建築物甚高(一說謂城牆的厚度是一百四十四肘,並非高度)。

    三、從現代太空科學的理論來解釋,如果帶著身體住在任何地方,不能高過六百哩,因為一個人在六百哩高度之時,便失去體重,身輕如燕,而且腳步不穩,不能站立自如。那麼由六百哩至一千五百哩(即四千華里)的人如何生存?下面是一個天文表格,將天空分成數層:

    由地面上升至十哩為“對流層”TROPOSPHERE),人的生存與活動只限於此一地區。

    由十哩至五十哩為“同溫層”STRATOSPHERE),人們呼吸困難,無法長久在此層中,該處氣溫在華氏表零下80度。

    50哩上升至600哩稱為“電離層”IONOSPHERE),又名流星層(SHOOTING STARS),是一個危險地帶。在此層中,夜間會有“極光”AURORAS)出現,是美麗而使人恐怖的一種北極或南極光。在該層的氣溫又轉為熱,熱至華氏表5501500度,人不能在此層中生存。

    600哩以上稱為外太空(OUTER SPACE),人們除失去體重外,如不空特製太空衣,定必化為灰盡。

    因此,新耶路撒冷如高四千華里即一千五百哩左右,人們如有身體,一定不能生存在6001500哩以外環境中。所以我們有理由相信,可能在千年國裡生存的人,如果要遷徒到這樣高的一個城中居住,一定要全體先被改變成為“靈體”,才能永久住下去。

    四、但是,在新天新地裡的人,既然都是義人,又何必需要一個城呢?城在歷史上有保護作用,古時的城是防賊攻及防水淹的地方,人們住在城內會有安全感。但在新天新地裡都是“一體的義人”,沒有仇敵來侵略,也不會有洪水來淹沒,因為連海也沒有了,實在不需要一個城。

因此,上述第一派“靈意解”的說法,是值得考慮的,事實上有許多解經家已經採用靈意解的解釋(參照下一問題的繼續研究)。

 

510.新耶路撒冷十二根基用十二種寶石修飾,該十二種寶石有何意義?為何在新天新地裡還需要屬舊地球的礦物來修飾?  (二十一章19-20

    一、古時在中東一帶的人大都相信有一個城在天上,是諸神的居所。日月為城中的燈,銀河是城中的大街,天上的城有十二道城門,是眾星所出入的孔道,該十二道城即天文學的黃道十二宮的星座。黃道(ZODIAC)即太陽所經過的天星所在的一條線,該線上有十二星座。

    約翰所說十二個寶石與天上十二宮的星座名有巧合之處,因為每一星座有一寶石來象徵如下:

       (十二官次序)                                (寶石次序)

       白羊宮(ARIES——                      紫晶(AMETHTST12

       公牛宮(TAURUS——                     紫瑪瑙(JACINTH11

       雙子宮(GEMINI——                     翡翠(CHRYSOPRASE10

       巨蟹宮(CANCER——                     紅譬璽(TOPAZ9

       大獅宮(LEO——                        水蒼玉(BERYL8

       童女宮(VIRGO——                     黃壁璽(CHRYSOLITE7

       天平宮(LIBRA——                     紅寶石(SARDIUS6

       天蟹宮(SCORPIO——                   紅瑪瑙(SARDONYX5

       人馬宮(SAGITTARIUS——               綠寶石(EMERALD4

       摩羯宮(CAPRICORNUS——               綠瑪瑙(CHALCEDONY3

       11 寶瓶宮(AQUARIUS——                 藍寶石(SAPPHIRE2

       12 雙魚宮(PISCES——                   碧玉(JASPER1

    天文學黃道十二宮的次序是由白羊至雙魚,寶石的次序則從碧玉到紫晶。這一個巧合,可能是表示所謂新城耶路撒冷是在黃道·十二宮之內,但日月已無光,所以太陽的舊位置已為神所取代(23節)。

    上面十二種寶石中,有幾種要稍為解釋:

    A.藍寶石。摩西在西乃山上與七十長老曾在神面前吃喝,他們看見神腳下仿佛有平鋪的藍寶石(出廿四9-11)。可能是指其光輝如藍寶石。

    B.綠瑪瑙。英文為CHALCEDONY,因為這種瑪瑙產於小亞細亞庇推尼加爾西頓城(CHALCEDON)城外的礦山中,因以為名(啟三1)。

    C.紅寶石。英文為SARDIUS,產于小亞細亞撒狄城(SARDIS),因以得名。

    D.黃壁璽,希伯來人稱之為“他施石”,因產於遙遠的他施而得名。

    E.紅壁璽,產于古實,為極寶貴的寶石(伯廿八19)。

    F.上述十二種寶石中,有九種一亞倫聖衣上的胸牌上寶石名字相同(出廿八17-20),有人以為是完全一樣,可能古時人對寶石的名稱有不同而已。

    但這一種解釋則與上文新天新地是在另一新宇宙的解釋不符合,因為舊天地已被焚毀,黃道十二宮的星宿也已歸於無有了。到底新城耶路撒冷在何處,仍屬將來的事,我們以有限的頭腦去推測神無限的偉大作為,實在技窮。但到了那時,我們就要完全明白了(林前十三12)。

    二、這城所說的十二種寶石中處還有珍珠,大到可以作為城門,又有黃金作街道,這一切本來是屬舊地球的礦物,何以在新天新地的新城裡,還需要這些來修飾呢?其實,這不過是用世上人們所認為最寶貴的物質來形容新城的榮耀,我們在世上所知這些寶貴的礦物,可能在天上是不值一文的。因為任何最寶貴的礦物,都是在山中、石中、泥土中被掘出來的,是與泥土在一起的不潔之物;但天上的一切是榮耀的,與泥土無關係。既然說那新城是從天而降(2節),有什麼理由,用舊地球泥土中挖出來的那些寶石為裝飾呢?還有,地上那裡會有一顆珍珠大到可以作為城門的呢?

    所以我們有理由相信,這些乃是天上的寶物,比地上任何寶石、珍珠、黃金更榮耀、更寶貴、更華麗。不過,天上的寶物,世上尚未見過,亦無以名之,為著約翰及我們仍在世上居住的人易於明白之故,所以用世上最寶貴的寶石來作代名詞而已。

假如我們接受按靈意解釋的說法,說這個新城乃是所有舊約與新約的信徒,則這些在城牆根基的十二種寶石,不過是表示所有的信徒都帶著神的榮耀,各人的靈體會發出不同的光輝,是放射性的光輝,正如主耶穌在山上顯像時,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光一般,那些光是從身體中放射出來,使人感覺十分明亮與華麗。照樣,一切生存在新天新地的信徒,從他們的靈體中放射出與地上那十二種寶石的美麗相同的光輝與顏色。珍珠也是發光的寶物,黃金也有光輝,這一切都表示神的光輝在每一個信徒靈體上發出不同的榮耀,一同榮耀神之意(參11節)。

因此,新城中沒有黑夜,也不需要黑夜,因為靈體不需要睡眠,也永遠不會疲倦,在那新天地裡各人照著神所安排的去生活及“工作”,是永不疲倦的工作,乃是我們現在所不明白的快樂工作。

請注意在啟示錄十九章10節的話:“因為豫言中的靈意,乃是為耶穌作見證。”既然天使清楚告訴了約翰這個解釋啟示錄的原則之一,我們便不能否認啟示錄中有許多地方是需要採用“靈意與寓意解”的,也有許多地方要採用“字面解”的,如果偏於任何一個解釋,都會產生錯誤。

 

    511.啟示錄廿二章l-6節的話是複述新城耶路撒冷的情形呢?還是追述千喜年時代人們的生活呢

    一、第一派人士相信這是追述千喜年時代人們的生活,理由如下:

    新天地裡沒有海(廿一1)。既然沒有海,則沒有河,因為如果有河,河水一定要流到海裡去。這一段聖經既然說有一道生命水的河,從神和羔羊的寶座那裡流出來。請問,這條河水流到那裡去?既然新天地裡沒有海,也應該沒有河,那麼,這一條河是在千年時代裡耶路撒冷所流出的河,是根據撒迦利亞書十四章8節所預言的。

    新天地的人如果都是有靈體的人,何以還有疾病?因為這裡說生命水的河邊結十二樣果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。既然有醫治,一定有疾病。可見是追述千年國裡人們的生活,也偶然會有疾病,這些樹葉可以醫病。但在新天地裡的人不可能再有疾病。

    這裡也說,他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上)3-4節),這些僕人是指第七章所說那十四萬四千的“神僕”而言,他們的額都受了神的印記。所以這是指千年時代的以色列人而言,而非指新天地的人而言。

    因為啟示錄廿一章講新天地之後,啟示錄的一切預言已經完畢,廿一章追述千喜年的情形,以安慰當時受逼迫的信徒也。

    還有,那些在新天地的人都有靈體,既無太陽與月亮,人們已無時間觀念,因為“時間乃是在永遠中可以計算的一段”;但那些在新天地裡生存的人,都是進入“無終的永遠裡”去享受永生,當然不再以年、月、日計算時間,根本已不需要時間。可是這裡題到那些生命樹,“每月”都結果子。既然“有月”,也“有年”,也有“時間”,一定是千喜年的時代裡的情形無疑。

    二、但是另外的解經家認為廿二章是補充有關新城耶路撒冷情況的說法,並非追述千喜年時代的情形:

    1節明說“城內街道”的情況,是承上文廿一章有關新城的描寫。

    5節說“不再有黑夜,也不用燈光、日光,因為主要光照他們”。顯然是指新天地的情形,與甘一章23節所說相同,因為在千年時代裡,仍有日夜之分。

    至於“生命水的河”,是從神和羔羊的寶座流出來的,撒迦利亞所說“有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流”(十四8)。那是指千喜年的河,但在新城的河的來源是神與羔羊。

    至於在新天地裡既然沒有海,何以會有河流的疑難,解釋可分兩種;

    A.神有他自己的方法,仍未為科學家所明白。現在的河水全部流入湖中或海中,但神另有一種方法,使河水流出而不要入海的,仍保守秘密,不過在所羅門的傳道書中,曾洩漏天機說:“江河從何處流,仍歸還何處”(一7)。在新城耶路撒冷的河流,從神與羔羊的寶座那裡流出,然後流回神與羔羊的寶座中,是一條循環的河流,不需大海來接受這條河流的水。

    B.河如作“靈意解”,則非物質的河。

        a.神為活水泉源(耶二13),非流質的水,乃是屬靈的力量(參詩卅六9)。

        b.信徒亦為泉源,指生命的泉源,非流質的泉水(箴十11,十三14,十四27,十六22)。

        C.聖靈充滿象激活水江河,從信徒身上發出(約七3738),這是主耶穌所宣佈的。

    因此新城內的生命河,是象徵神的能力,與信徒的榮耀。

    “每月都結果子”,並非指在新天地裡還有時間觀念,不過要使我們仍生存在地上的人們明白將來的福樂,所以要用人們所能明白的詞句來解釋,表示有十二種(或十二回)果子。“十二”乃是象徵舊約十二支派與新約的十二使徒,正如哲一章多次題到十二,象徵新舊約一切信徒,“都有果子結出”,而結果子並非物質的果子,因為“果子”是預表行為,正如保羅在加拉太書五章22-23節所宣佈的“聖靈的果子”(仁愛喜樂和平等),並非可吃的物質果子,乃是可愛的好行為。

    在新天地裡永存的人一切的行為表現,都是良好的。

    至於“葉子乃為醫治萬民”一語,一向是使解經家惶惑的,但如果仔細研究聖經原文,“醫治”有兩個不同的字(參拙著原文解經24235課有說細解釋),一個是“醫治”IAOMAI,是普通的醫病。另一個是“醫護”“護理”“看護”THERAPEU O,前一種是“立刻”的行動,後一種則是“長久”的服務。

    這裡所用的字“醫治”,原文是第二個字,即“醫護”“護理”之意。神永遠看顧一切生存在他面前的人,並非說他們有病需要“醫治”,乃是他們永遠需要神的“護理”。因為在廿一章清楚表示,“神要與人同住,並要擦去他們一切的眼淚,不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛”。這些都是因為神永遠護理他們之故。

    至於說他的僕人們都有神的名字寫在他們的額上,並非指那十四萬四千人而言,因為在第三章12節已說過“神要將神的名,和主耶穌的名寫在那些得勝的信徒之上,並以他們為神殿中的柱子”,可見那些凡在新天新地居住的義人都有此享受也。

    本段5節提及“永永遠遠”,證明這是新天新地的情形,因為千年時代只有一千年,但新天新地是永遠的,無時間的限制,而事實上那時的人已無時間觀念了。

    以上二說,均有人採用,而第二說則較合啟示錄的程序與事實。── 蘇佐揚《聖經難題》