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聖徒的去處

 

重  點

 

 1. 試著藉原文編號,將譯文聖經因靈魂不分及其他不清楚矛盾的地方澄清一下:聖徒的去處。人不跳出天然宗教的觀念,不回到原文,不可能認清聖經在這方面的啟示。

 2. 很多聖徒有死後上天堂的觀念,認為天堂當然在天上,不清楚人死後還有一過渡時期的招待所:樂園。如果已升天堂與主同在,好得無比,何必再等復活,然後纔被“提”到“雲裏”「在空中與主相遇」?若已在天,復活時豈非要從天上“下”到雲裏?若已與主在天上同在,何必又要在“空中相遇”呢?這些都是譯文聖經所帶來

的矛盾。

 3. 離世與主同在,並不一定要“上”天堂,今天聖徒在地主裏相聚,也“有主同在”,與離世後的“與主同在”,程度上不一樣,將來“睡醒復活得見主的形像”,那面對面的同在又更高了一層,一般傳道人對這些清楚的人不多。

 4. 彼前“在監獄裏的靈”,很多人都不清楚。這裏試用新舊約多處經文來解釋,供大家參考討論。

 

查 經 方 法

 

 1. 藉原文編號纔能看出靈與魂的分別,纔能找出靈歸賜靈之 神的證據(傳127;路2346;徒759)。

 2. 仔細看被譯成“被提”726原文字的字義及其十四次的用法。

 3. 解釋彼前319節。若不知靈歸賜靈的 神(傳127),而“在監獄裏的靈”卻不能回歸 神,它們是被監禁的。可想像這會與墮落天使及不守本位的天使有關(天使是靈)。彼前320形容“在監獄裏的靈”就是那從前在挪亞豫備方舟, 神容忍等待的時候,“不信從的人”,原文544不一定指人,乃是指不信從或悖逆的,和合版加了個“人”字,就不可能有進一步的看見了。

 

聖徒的去處

 

  使徒行傳227節:因你必不將我的靈魂(原文是魂,無靈字)撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。靈撇不撇在陰間?主耶穌的靈在十字架上沒有到陰間去,祂在十字架上第六句話說:成了!第七句話說:父阿!我將我的靈交在你手裏。主耶穌的靈已經到三層天,父那裏去了,但是祂的魂卻去了陰間,因祂對那求祂記念的強盜說:我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。樂園是安息的地方。保羅說:我寧願離世與主同在,好得無比。這個好得無比之處就是樂園,他曾被帶到樂園去,聽見隱秘的言語,是人不可以說的,所以他沒有詳細的描寫出來告訴我們。我們在一起禱告,在一起聚會,覺得今天有主的同在,真是好得無比!這一個“同在”與樂園裏的與主“同在”,在程度上面,還是差了很多;所以基督徒不是死,是睡了、安息了,就到樂園裏面去,甚麼時候起來呢?就是復活的時候。樂園是新約聖徒與舊約歷世歷代的聖者,比如說亞伯拉罕,等候主再來之過渡時期所在的地方。

 

  路加福音第十六章,主耶穌有一次講到財主跟拉撒路的故事,兩人都死了;拉撒路被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏,財主在陰間受痛苦,但是他們中間有深淵限定,以致兩個地方都不能夠越過。有些神學家,告訴人說:這是一個比喻或寓言。但聖經裏從創世記到啟示錄,從來沒有一個比喻或寓言,是用聖經裏面真人的名字,這裏有亞伯拉罕、拉撒路,所以這不是比喻或寓言,是真的事情,這是主耶穌親自講的。主在這裏告訴我們,財主是在陰間受痛苦(路1623),拉撒路在亞伯拉罕的懷裏得安慰。

 

  亞伯拉罕所在之處是甚麼地方呢?這要仔細的看舊約,在此只簡單的述說。創世記410節:耶和華對該隱說,他兄弟(亞伯)的血,有聲音從地裏向祂哀告。所以亞伯是在地裏向 神哀告。 神親自對亞伯拉罕說,他要享大壽數,平平安安歸到他列祖那裏(創1515)。亞伯拉罕壽高年邁,以實瑪利享壽137歲,氣絕而死,歸到他列祖那裏(創25817)。以撒死了,也是歸到他列祖那裏(創352829)。你一直查下去,摩西、亞倫(申3250),大衛(王上210),所羅門(王上1143)等等,都是與他列祖同睡。這些列祖到底在那裏呢?亞伯是在地裏;雅各在約瑟被他弟兄所賣以後,以為約瑟死了,不肯受安慰,說:我必悲哀著下陰間到我兒子那裏(創3735),後來又三次提到 (4238442931)下陰間。舊約與新約路加十六章連起來,我們就看見陰間有兩部份,一部份是財主所在受苦之處,另一部份是亞伯拉罕與拉撒路享安息之處,這兩處中間有深淵限定。

 

  主耶穌親自說:「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭」(原文“在地心裏”,太1240)。主在十字架上對求紀念的強盜說:今日你要同我在樂園裏了。“今日”正是那“三日三夜”的頭一日,可見樂園是在地裏頭,主耶穌是把強盜帶到亞伯拉罕所在之處,就是在地裏頭的樂園,祂還沒有復活,那要在第三日清晨!

 

  和合版的譯者與我們,受文化背景的影響,天然觀念裏就不喜歡下陰間,我們先入為主的很容易且樂意接受上天堂的觀念(佛教西方極樂世界指天堂,與地獄相對),因此就排斥樂園是在地下的觀念,我們以為樂園與新天新地,就是同一個地方。按聖經,樂園只是一過渡之處;我們永遠的去處,那纔是“天堂”。

 

  路加又說:「大衛並沒有升到天上」(徒234)。如果今天聖徒死了,就上天堂,大衛怎麼沒上天呢?請看大衛怎麼說:「至於我,我必在義中見你的面,我醒了的時候,得見你的形像,就心滿意足了」(詩1715)。“我醒了”表示他現在還在樂園裏睡,復活時纔是醒了,那時纔能見主的形像就心滿意足了。在樂園裏,保羅雖然說好得無比,但仍見不到主的形像,復活後就更心滿意足,所以基督徒的前途是榮上加榮的。

 

  今天我們已經有主同在:「你要給他起名叫耶穌,因為他要將自己的百姓從罪惡裏救出來;人要稱他的名為以馬內利,以馬內利繙出來就是 神與我們同在」(太12123)。「所以你們要去,使萬民作我的門徒…,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太281920)。 神今天是與我們同在的,但是這個“同在”,跟在樂園的“同在”,程度上不一樣;樂園裏面的“同在”,好得無比,等到有一天你睡醒復活的時候,得見主的榮臉,那就更是好得無比;所以有好幾集啊!要清楚這有三集。這些在我那本“這麼大的救恩”書上,都寫得相當清楚,所有的經節都在那裏。

 

  路加在使徒行傳又說:「你必不將我的魂(原文)撇在陰間」(徒227),前面說到主從十字架到樂園,這裏說到祂的魂不撇在陰間,又一次證明樂園是陰間的一部份。主耶穌第三天的清晨復活了。所以祂的“魂”沒有留在陰間樂園部份。這“撇”字亦可譯成“留”,譯者繙成撇,你就可體會出他對陰間不懷好念的感覺。

 

被提到樂園?

 

  林後1224節:「我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去。或在身內,我不知道。或在身外,我也不知道。只有 神知道。並且(原文)我認得這人,或在身內,或在身外,我都不知道。只有 神知道。他被提到樂園裏,聽見隱秘的言語,是人不可說的」。這段聖經,你注意到第三節前面有個代號A字,“並且”我認得這個人;保羅自己就是第二節那個被提的人;但是他說:我真的不知道,我是在身體之內被提,還是身外被提,只有 神知道。太奇妙了!這親身經歷者自己都不知道怎樣被提到三層天上。第三節說:並且我認得這人。這個“並且”就說出,第二節跟他在下面所說的,第三、四節是兩回事;而且下面再重複:「我認得這個人,或在身內,或在身外,我也不知道,只有 神知道」。同樣的話;這次「他被提到樂園裏面,聽見隱秘的言語,是人不可說的」。第二節與第四節都有726“被提”;(和合版與英文都譯成被提CAUGHT UP)第二節講到三層天,三層天在那裏?在上面,他要上去,當然是“被提”了。“提”的意思是“拉上去”。

 

  所以被提到三層天,譯得一點都沒有錯。等到第四節,因為與第二節用同一字,所以也譯成“被提”。就成了:“被提到樂園裏”了。中外的譯者都有“我們得救進天堂”的觀念,我們受宗教、文化的影響,天堂是在上面的,地獄是在底下的;所以我們不願意“下”,我們願意“上”。而且“陰間”這個字,聽起來就毛骨悚然的,誰願意跑到陰間去?所以我們覺得“陰間”就是地獄;天堂,如果是樂園的話,一定是在天上,這是我們天然的觀念,這個觀念根深蒂固地在我們裏面,這也是先入為主的觀念。

 

  我們現在先查字典看726。這個字,從724一直到727,只要看它的對等字,或者發音,你就知道這都是同一字系。我們先看726,用過14次,和合版翻成被提五次,包括林後1224,奪去 (4);搶出來 (2);還有得著、抓住、強迫;一共有6個不同的翻譯。這個字義英文是TO SEIZE,“抓住”的意思。中文的字義譯成“奪去”沒問題,譯成“提去”與SEIZE不合,譯得不好。

  現在我們先來看這字本身的意思。對等字是SNATCH724725後面加了個ing 是現在進行、或動名詞的意思。727加了er,是指SNATCH的人;SNATCH到底是甚麼意思?我給大家形容一下,SNATCH,譬如阿敏現在手上拿個梨子,我一把就把那梨子SNATCH過來“搶過來”;這個SNATCH是個動作,搶梨子的動作。現在你在蘋果樹下,這蘋果高我搆不到,我就跳起來把這蘋果SNATCH下來。你翻成中文怎麼翻?我跳起來把蘋果“摘下來”,或者是“抓下來”;“搶過來”或“摘下來”,那個手法都很快,這就叫作SNATCH。現在有隻老鷹在天上飛,地上有個小雞,這個老鷹看了好久,就俯衝下來就把小雞SNATCH去了,這個SNATCH怎麼講呢?你不會說“老鷹把小雞摘下來”,你說“老鷹把小雞提上去了”;所以這個字的本身,沒有方向感。女士們揹著皮包回家,天黑黑的,有一個大學生看看附近沒人,他騎著腳踏車飛快經過女士,一把就把那皮包SNATCH去了。報紙登得很大,大學生搶皮包!能不能說皮包被提上去?皮包被摘下來?所以這個字全看你怎麼用,要按用法來翻譯。

 

  我們現在翻到726的彙編,我們知道這個字中文有六個不同的翻譯;你看每一次,那個翻得對,那個翻得錯?多數都翻得不錯,首次用在馬太:「努力的人就得著了」(太1112),“努力”這個字翻得不彀好,查973是強暴或用武力;所以有人說:天國是強暴奪取的;強暴的人就得著了。這裏726翻成“得著”,你是對誰強暴啊?你要對自己強暴,因為你的魂,想去跳舞,你現在要對他強暴:就是不可以去!你的魂就想吸毒,你要對他強暴:不可以!你懂了吧?所以天國是“強暴”奪取的。強暴不是叫你去強暴別人,是對你自己強暴,對你的魂強暴;我們剛纔纔讀到這個“魂”字。所以天國是強暴奪取的,強暴的人就得著了。這裏SNATCH翻成“得著”,翻得很好。

 

  「人怎能進壯士家裏,搶奪他的傢俱呢?」(太1229)你去壯士家搶傢俱,你不會把它“帶下去”,或是“提上去”,你只能說“搶、奪”;像那大學生把皮包“搶奪”了,他是搶劫犯。

 

  「把所撒在他心裏的奪了去」(太1319),那種子撒在他心裏,結果那飛鳥(撒但)過來“奪”了去;這個翻得還可以,飛鳥奪了去。

 

  「耶穌既知道眾人要來強逼他」(約615),耶穌既知道眾人來怎麼樣?把祂提上去嗎?這裏你不能翻提上去,這裏只好翻成“強迫祂”,沒有問題。

 

  「狼抓住羊,趕散了羊群」(約1012)。這節最簡單了,狼抓羊的時候,你不能說牠把羊“帶下去”,“提上去”,狼那個動作很快,羊在那裏,狼撲過來抓住牠;這個“抓住”相當傳神,對不對?那SNATCH是突然之間有快的動作,就是這個字的原意。

  主耶穌說:「誰也不能從我手裏把他們奪去」(約1028)。我們今天在主的手上,別人不可以,撒但也不能夠從祂的手上,把我們這樣子抓了去,很快的搶了去,“奪了去”,翻得很好。

 

  在下加薩的曠野:「主的靈把腓利提了去」(徒839)。翻得很好;腓利在跟埃提阿伯的太監傳福音,太監在讀以賽亞書,他很有追求,這是個有大權的太監。聖靈把腓利帶到曠野去,就近他,問他說:你明白麼?他說:沒人指教我,怎麼明白呢!腓利就替他講解,講解完了,正好附近有水,就受浸。浸完以後,腓利就被聖靈提了去;太監受浸起來,腓利已被提不見了!太監得著了讀以賽亞書的幫助,又受了浸,心裏高興就回非洲古實去了。腓利被提到那裏?被提到天上去了嗎?沒有!後來有人在亞鎖都遇到腓利。腓利還有四個閨女,都作女先知;腓利在這裏“被提了”去。

 

  現在我們就看到林後十二章,“前十四年被提到三層天”,翻得對不對?對!但是因為第四節翻成“被提到樂園”,所以我們就有了樂園在天上的觀念。請問,如果樂園在天上,已經死的人都在天上了,那麼主耶穌來的時候,死人要復活,活著還存留的,要“一同”被提到雲裏,在空中與主相遇,豈非有問題了麼?如果他已經在天上了,那他應該從天上下到雲裏、空中,不是被提到空中。所以這裏這個翻譯,讓和合版裏面充滿不該有的矛盾。你得去考證,樂園到底在那裏?如果樂園是在上面的話,那麼這個翻譯就是準確的,如果樂園是在下面的話,這裏該怎麼翻?我們已經說了不少,我們說如果樂園在下面,你應該說“被帶下”樂園,那就最清楚;或者說“被帶去”樂園,也不太壞;若說“被提到”,那就差太遠了。和合版把大家的觀念搞得很不清楚。

 

  我們再把其他幾次用法看完。「必和他們一同被提到雲裏」(帖前417),這個“必和他們”是指誰?死人復活和活著還存留的,要「一同被提到雲裏」。“被提到雲裏”就對了。這表示是從下面提上來。所以林後124跟帖前417的翻譯比較一下,是矛盾的,如果林後的樂園已經在上面了,帖前復活怎可說他被“提到”空中?

 

  猶大書說:「有些人你們要從火中搶出來」(猶23)。這翻得很好,這些人你要去搶出來,你不是要提他,我們沒有辦法提人的,你要去搶出來。

 

  婦人生了個男孩子,「他的孩子被提到寶座那裏」(啟1215),寶座在三層天,那當然是“被提”到寶座。翻譯正確。

 

樂園搬家了嗎?

 

  前面查聖徒的去處時,已交通過很多說明樂園何在的經文,這裏再補充一下:林後124節的樂園,現在在那裏?

 

  主耶穌曾講到:「至於死人復活,與(原文)摩西在荊棘篇上,稱主是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神,就指示明白了。 神原不是死人的 神,乃是活人的 神,因為他那裏,人都是活的」(路2037)。亞伯拉罕、以撒、雅各現在是睡了,卻是活的。所以剛纔我們讀詩篇1715節大衛說:我醒了的時候,得見你的形像,就心滿意足了。他們現在還在睡。

 

  掃羅未死之前,撒母耳已經死了,掃羅後來打敗仗,走投無路;去求交鬼的婦人,要她把撒母耳“招上來”。撒母耳後來“從地裏上來”,「撒母耳對掃羅說,你為甚麼攪擾我,招我上來呢?」 (撒上2815)這裏明顯的兩次題到他是被招“上來”與“從地裏上來”。再次證明舊約聖者安息之處是在地裏面的樂園。很多神學家在這裏辯論,交鬼的婦人有這個能力從地裏把撒母耳招上來麼?但聖靈自己告訴我們,交鬼的婦人後來對掃羅說:「婢女聽從你的話,不顧惜自己的性命,遵從你所吩咐的」。(撒上2821)可見的確是她將撒母耳招上來的。我們的 神不受人觀念的限制,祂也不限制祂自己。

 

  我們的主祂常常用不信的人,來對付信的人;以色列人離棄祂,祂就用不信的亞述人滅了他們,擄他們到外邦。祂又用不信的巴比倫國,滅了猶大國。祂亦可以讓祂自己見證的約櫃讓非利士人擄去。我們的 神完全不受限制。原則上 神要用弟兄,弟兄不爭氣的時候, 神就用姊妹;以色列男的都不爭氣的時候, 神就用底波拉作士師,戰勝仇敵。今天有人說:姊妹不可以講道。弟兄不爭氣,姊妹講得比你好,為甚麼不可以呢?以前,倪柝聲的同工李淵如講得很好,她後來自己因為聖經的話就只對姊妹講。她對姊妹講的時候,你知道有些弟兄怎麼樣?在樓梯口偷聽哪!因為這姊妹講得好。我們不要在外面限制人,聖經裏有女先知,女先知對誰講?所以 神今天用人,那個人都能用,你不能去限制我們的 神。 神用一個交鬼的婦人,要把撒母耳招上來,如果 神允許她,有甚麼不可以?這是一個看法,並不是定論,你不同意也沒有關係哦!不過,今天你如果去讀編號的舊約聖經裏面,你會發現舊約譯為“陰間”有好幾個字,你仔細去看“陰間”這字有許多的用法。“陰間”有時候形容可怕的光景,就時間而言,它是過渡的,它並不是將來的火湖。

 

  W. E. VINE的書說“陰間”這個字,在舊約裏用過66次,有好幾個不同的用法,基本上他承認“陰間”是在地下。今天多數的神學家承認,“陰間”在地底下,但是他們還是不喜歡下陰間,所以神學家裏面,就有一個學說,叫作“樂園搬家論”:樂園本來在陰間,但現在已經搬家了,搬到那裏去?搬到天上去了。那你就問他:甚麼時候搬家的啊?就是主耶穌升天時搬家了。聖經根據是保羅說:「他升上高天的時候,擄掠了仇敵」(弗48)原文這節的「擄掠了」(動詞)與「仇敵」(名詞)是同一個字,可譯為「擄掠了擄掠人的」,指撒但在主升天時被擄掠了。但亦可譯為「擄掠了被擄掠的」。啟示錄說:「擄掠人的必被擄掠」(啟1310)。原文同一字在此用了兩次。既譯成「擄掠人的」,又譯成「被擄掠」。他們認為以弗所書48節是指主升天時,將陰間裏睡了的聖徒(被擄掠的)帶到天上去了。

 

  但睡了的聖徒怎麼是被擄掠的呢?而且五旬節後彼得說:「大衛並沒有升到天上」(徒234)。樂園若在主升天時,就搬到天上了,大衛怎可能在五旬節彼得作見證時還沒有搬到天上呢?又過了將近五、六十年,約翰寫約翰福音313節說:「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天」。約翰說,除了主,沒有人升過天,樂園怎可能已經搬家了呢?

 

  所以我們要學到主耶穌讀經的一大原則:「經上又記著說」。好好查聖經、查彙編,把所有的經節根據原文都列出來看,纔能得著準確的話。

 

聖經難題查經示範

 

  我們再看保羅怎麼說:「所以 神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的(天上,除了 神以外,有天使)、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝」(腓2910);今天因為主耶穌復活了,在地底下的亞伯拉罕、以撒、雅各等聖徒,他們高興得不得了,他們雖然都睡了,但是他們還可以有連保羅都說不出來的意識形態,他們好得無比,高興極了。

 

  彼得說:「就是天使犯了罪, 神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判」(彼後24);“丟在地獄”原文是tartaro'o,只用過一次,你可能讀到中文他他拉,英文TARTARUS,就是從這原文變來的。字義是“丟在永遠痛苦的監禁裏”。

 

  彼得前書又說:「因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到 神面前,按著肉體說他被治死;按著靈性說他復活了。他藉這靈(祂在復活後,藉這復活的靈),曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽」(彼前31819)。這傳道不是我們觀念裏的傳福音,原文是PROCLAIM宣揚,是宣揚祂的得勝。這監獄裏的靈「就是從前在挪亞豫備方舟, 神容忍等待的時候,不信從的」(彼前320原文)。原文沒有“人”字,我們加了一個人,就搞得很亂很亂;神學家研究這些也搞不清楚了,監獄裏面的靈是甚麼?這乃是豫備方舟時, 神容忍等待那批不信從的,這批不信從的又是甚麼呢?為甚麼 神要用洪水滅地上的人?這裏我們得回到創世記:創世記從第三章亞當、夏娃違背主命吃禁果,後來被逐出伊甸園。到第四章該隱殺弟弟亞伯,離開耶和華的面,一直都是負面的,亞伯是惟一的正面,但他被殺了。一直到4:25節,亞當與妻子生下塞特,代替亞伯,塞特又生以挪士,人開始求告耶和華的名,纔帶進了光明積極的一面。整個第五章亞當的家譜,是從 神起首的。從照自己樣式造人開始,講到 神賜福給人,這一個新的家譜,從亞當到塞特,一代一代生兒養女,雖然有“就死了”,但接著就是“又活了”。接著是以諾與 神同行,而結束在挪亞五百歲生閃、含、雅弗。挪亞的意思是安息或安慰,真是一片中興氣象。

 

  但可惜好景不常,第六章前面十二節說出 神為甚麼在第四章末到第五章末美好的一千四百廿六年後,(我十四年前做過一個表,算出從亞當130歲生塞特到挪亞500歲共1426年)心中憂傷,後悔造人,甚至要挪亞造方舟讓洪水來毀滅整個世界?主要的原因在第一節到第四節:世上生了許多美貌的女子(當然也生了許多兒子),結果“神的兒子們”,看到“人的女子”美貌,就“隨意挑選”娶來為妻,耶和華說,人既屬乎血氣,我的靈就不與他相爭(原文)。然而他的日子還可到一百廿年。第四節先提到有偉人(原文是NEPHILIN拿非琳),然後又第二次提到“神的兒子們”與“人的女子們”交合生子,第二至三節已指明“隨意挑選”娶來為妻是屬乎血氣,那第四節為何再重題他們並加強第二節表明他們的不是呢?(緊接著第五、六節 神就後悔,表明第四節的情況是第二節的擴大與加強),第二節已說他們娶來為妻,第四節為何又加上“交合生子”呢?“交合生子”豈非“娶來為妻”的正常行為麼?第四節還有一個過程,先是“那時候”有偉人在地上,然後是“後來”交合生子,那就是上古英武有名的人(原文是複數,許多上古英武有名的人),可見這個情形越來越壞,越來越普遍化。弟兄姊妹,你有沒有注意到這些偉人和許多上古英武的人,在人看真是燦爛輝煌,在 神看卻完全不是那麼一回事, 神和人觀念正好相反。第五節就總結了祂對前面四節的感覺:耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。原文最後一句是終日心裏所思所想盡都惡,中文沒翻“心裏”。

 

  我們先來看看“神的兒子們”指誰?主要有兩派的看法:第一派認為是指第五章內從亞當生塞特1426年以來尋求 神的這批人,他們的後代不應該隨從眼目的情慾,挑漂亮的來娶,甚至還娶了該隱後代的女子。(路加338節亦說到亞當是“神的兒子”)。另一派認為是指有些天使墮落了。猶大書六節說:「又有不守本位,離開自己住處的天使」。他們看見人的女子美貌,就離開自己住處來到地上,隨意挑選,娶來為妻;那時候生了偉人,後來可能越來越壞,而且是為了“交合生子”,前面曾題到既已“娶來為妻”,何必再題“交合生子”?可見這“交合生子”很令 神憂傷,因為這是一個太大的問題:天使是不娶不嫁的(見太2230),如今離了本位,與人的女子交合生出不倫不類的拿非琳偉人,就是上古英武有名的人。人本來越尋求 神,越覺渺小,天天需要羔羊的血,現在這批人愈來愈偉大,像非利士人中的歌利亞,他們是安營在以弗大憫(原文意無需流血WITHOUT THE SHEDDING OF THE BLOOD)向 神和祂的選民罵陣。創世記第一章有許多的“各從其類”,包括百獸、牲畜、昆蟲和飛鳥,當然更包括了人。男女交合,是順性,男和男,女和女或是與獸淫合就是逆性了。現在更不得了,離開了本位的天使與人交合,宇宙間的墮落是一步一步往下走;難怪 神一方面要洪水滅地,另一方面在挪亞一家人住方舟前,又四次提起百獸、牲畜、昆蟲、禽鳥,都要各從其類,人當然就更不用講了。

 

 
  支持“神的兒子們”是天使的經節有約伯記1621387;詩82167(這裏都提到神的眾子)。「有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。耶和華問撒但說:你從那裏來?撒但回答說:我從地上走來走去,往返而來」(伯16)。「又有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中」(伯2 1)。「那時晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼」(伯387);這是講到 神最初創造天地的時候。 神的創造在創世記一章、約伯記三十八章,與箴言都提到;創世記沒講到造天使,那是在創世記12以前的事。 神開始創造的時候,曾造了天使。那受膏遮掩約櫃的   從受造之日所行的都完全,但後來因美麗心中高傲而犯罪,被神從 神的山(三層天?)驅逐下來(結281117)。就墮落成撒但。約伯記兩次提到:「神的眾子來侍立在耶和華面前」,是指 神離開三層天,到了撒但空中掌權者的領域了,所以撒但纔有機會也來見 神。此二處 神的眾子不是指墮落的天使,是指陪著 神巡行的天使。創世紀六章“神的兒子們”是指那一些不守本位的天使。

 

  今天世人屬乎血氣,隨意挑選美貌女子娶來為妻,根本是人之常情,連信徒的婚姻,有多少不看“美貌”,不隨己意的呢?現在已經有不少的教會信徒開始認同逆性而行的同性戀了,若不是恩典時代 神的憐憫,我們那還能有今天!

 

  回歸前面所討論的,信徒睡了,塵土歸塵土(身體),靈歸賜靈的 神,魂則到樂園安息,好得無比,等候將來復活得見主的形像,榮上加榮。洪水時代被吞滅的人就到陰間受苦部份等候末日的審判。但是洪水時代,如果你贊成前面的第二派的看法,還有人鬼(不守本位的天使,是靈,聖經裏面鬼亦是靈)交合的,猶大書六節說:「主用鎖鍊把他們永遠拘在黑暗裏,等候大日的審判」。牠們就是彼後24節所說被丟在地獄(他他拉),交在黑暗坑中,等候審判,犯了罪的天使。這個黑暗坑中的他他拉,會不會就是彼前31920所說的監獄?這個監獄裏面所關的乃是靈(指墮落天使,指挪亞豫備方舟, 神容忍等待的時候,與人的女子交合的犯罪天使,基本上牠們還是靈,所以被關在這監獄;有別於陰間財主所去之處)。前面講過樂園是在地心裏(太1240,撒上2881315),彼前319的監獄何在呢?啟示錄513提到天上,地上,地底下之外,還有滄海裏,馬太832,馬可513的污鬼進入豬群,最後投在海裏。啟示錄十三章,獸從海中上來,是不是給我們一點線索,這裏監獄的靈是在滄海裏呢?

 

  希伯來書216提到「祂並不救拔天使」,就更說明彼前319主藉復活之靈去傳道給在監獄的靈聽,並非傳悔改的福音,乃是去宣告(傳道原文作宣告)祂的得勝。主耶穌的復活是古往今來全宇宙最大的事情,不僅是「叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝」(腓210),更也要向在監獄裏的靈宣告,讓全宇宙都知道主的得勝。

 

  保羅說:「豈不知聖徒要審判世界麼?…豈不知我們要審判天使麼?」(林前623)何等榮幸!「我們所說將來的世界, 神原沒有交給天使管轄。但…人算甚麼,你竟顧念他,世人算甚麼?你竟眷顧他,你叫他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你所造的,派他管理…」(來257)。感謝主,這就是 神在基督裏為我們豫備的,我們的前途何等光明!

 

  弟兄姊妹,這裏只是給大家一個讀經的示範,要了解彼前319節或彼後24節,我們共查了創世記、撒上、約伯記、詩篇、馬太、馬可、路加、林前、希伯來、猶大、啟示錄多處的聖經。最後我們只能說這只是我們目前的發現與看見,我們的態度是敞開的 (OPEN ENDED)。我們根據這些經節,我們查過了,有我們的感覺與意見,但絕非定論 (NOT FINAL)。我們相信還會有其他的經文片段是我們還沒有看見的,即是在已引的經節中,也還有許多未體會到的,這不過是一點點在主裏的交通,弟兄姊妹不一定要認同,隨聖靈感動和帶領,求主恩待憐憫。── 李廣《查考聖經得生命》