第二章
“在一切之上，他是一個在祈禱上有優越表現的人。他有內在屬靈的涵養，靈性的重量。他的講章與行為都表現敬虔與嚴肅，他的少而意義豐富的言語，甚至常使陌生者感到驚異而欽慕，他用這些話去安慰人、勉勵人。在我所見所覺的一切事物中，最可畏、最敬虔的就是他的祈禱。他的祈禱是一個見證，他比其他的人更認識更親近主。那些越熟識他的人，到他面前時就愈有一種最恭敬而畏服的態度與感覺。”
--賓威廉
最優美的品德，可能因稍微的變質而產生苦果。太陽將生命給予萬物，但是日射病能使人死亡。講道能使人得生命，但是它也能使人的靈性死亡。鑰匙是在傳道人的手中，他能開也能關。講道是神為了靈命的孕育與成長而設立的重要工作。如果做的恰當，他的益處是不能概述的；但是如果做的不正確，它的惡果甚至過於任何惡行為。如果牧人疏忽職責或草場被毀壞，就可不費力的將羊群傷害；如果守望的士兵睡覺或水源與食物被下毒，就可不費力的取得敵人的城池或陣地。撒但既看見傳道人身享受各種神所賜的特權，並且身上擔著關係重大的各種責任，他如果不趁機以強大的力量來破壞他的品格與講道，他以詭詐著稱的威名便要掃地了。面對這一切的危險與仇敵，保羅所說的“誰能擔當的起呢？”是十分合適的。
保羅說：“我們所能承擔的，乃是出於神，他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活”。真正傳道人的工作（新約的執事）是神的手所摸過的，所幫助的，所完成的，神的靈帶著他膏抹的大能與傳道人同在，聖靈的果子存在於他的心中，使他與他的信息充滿生命與能力。他的信息使人得生命，正如春天帶來生命一樣，正如復活使人得生命一樣。他的信息更能使人得熱烈豐盛的生命，如夏天所給於花卉的生命一樣；也能使人得結果子的生命，像秋天使百果成熟一樣。那能將生命給予人的傳道人，是神人，他的心中時常渴慕神，他的靈時常“緊緊的跟隨”神，他的眼對於神是專注的，肉體與世界在他裏面已經因神的能力而被釘死了，他的服事與工作象那給予生命的滔滔河水。
使人死的講道，是不屬靈的講道。其講道的纔能並不是由神來的，其力量與刺激乃是由較低的泉源而來的。聖靈的工作並不在講道者的身上與講章中顯明。使人死的講道，也可以發動各種的力量與作用，但是並不是屬靈的力量。它們可能與屬靈的力量相似，但僅是影子與贗品而已。它們似乎能給予生命，但僅是象臨時所加的磁力而已。使人死的講道是字句的講道，可能十分文雅得體，但仍然只是字句--
乾枯、空洞、荒脊，象糠枇一樣的字句。字句可能含有生命的種子在內，但是沒有春天的溫暖使它生長，它只是冬天的種子而已，與冬天的土地一樣僵硬，與冬天的空氣一樣冰冷，不得暖力，沒有芽蕊。
字句的講道中不是沒有真理，但是真理自己並沒有給予生命的能力，必須有聖靈的能力來使用它，然後它才擁有神的大能。沒有被聖靈充以生命的真理，與謬理一樣的使人死。即使是純淨無雜質的真理，它的陰影與作用仍然置人於死地，其真理無異於謬理，其光亮無異於黑暗。字句的講道是沒有“恩膏”的講道，既無成熟，又無聖靈之工。他可能使人流淚，但是眼淚並不能發動神工作的機器，眼淚可能只是冰山上一絲夏天的微風，除了表面的一觸之外，別無作用。它可能造成新的感覺與熱誠，但僅是人所造成的感情與演說家的熱誠而已。
傳道人可能因他自己所發出的火花而有情緒上的激動，可能解經時口若懸河，熱心於將自己頭腦的產物傳講出來；一個教授可能仿效使徒心靈裏的火、頭腦的智慧與精神的力量，可能冒充聖靈的工作。字句藉著這些輔助可能閃爍發光，很象聖靈的亮光所照耀著的一節經文，但是這樣的閃爍沒有生命，象一塊撒滿珍珠的田地沒有生命一樣。他的字句後面，氣氛後面，態度後面，動作後面，所有的是死的質素。
那造成這種情形的基本原因，是在傳道人自己身上；他裏面沒有那能產生生命的大能力。他可能在信仰上是純正，動機是誠實的，具有熱誠與潔淨的生活，但是“他裏面的人”在其深秘之處尚未在神面前破碎，尚未向神投降，他內在的生命與生活，尚未成為傳達神的信息與能力的通道。仍然是自己居於心中的至聖所中，而不是神住在那裏。在他裏面的某處，仍有“不傳導體”存在著，使神的電流不能通過。他內心的深處尚未感覺到他屬靈的極度破產與絕對的無能，他尚未學會發出一種不能形容的對自己絕處的呼喊，直到神的能力與火進入他的心中，充滿他，潔淨他，加力量給他。那有毒的“重視自己”與“依靠自己”侵佔並污穢了那應該歸神為聖的心殿。傳道人必須付上重大代價纔能獲得那能給予生命的講道。處死自己，以死對世界以及心靈經歷生產之苦。只有經過十字架的傳道人纔能有經過十字架的講道。──
邦茲《祈禱出來的能力》