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第三章 天國的管教

 

{\Section:TopicID=188}我們在來生還會受神的管教

主告訴我們說,祂因為愛我們的緣故,所以管教我們(來十二6)。人如果愛,人就忽略;神如果愛,神就管教。人如果愛,人就隨便;神如果愛,神就認真。神如果不愛我們,神就不會叫祂的兒子在十字架上擔當我們的罪。照樣,神如果不愛我們,神就不會管教我們。神管教的愛,與神差遣祂兒子釘在十字架上成功救贖的愛是一樣的。是祂的愛來替我們死,也是祂的愛來管教我們。所有的基督徒都知道,神的管教和神的恩典並沒有衝突。神的管教是顯出神的恩典來。我們看見人得救之後,雖然不能再沉淪,但是絕對不能說,他不會受神的管教。但是問題是:神的管教光是在今世呢,或者也在來生?這問題也許有的人從來沒有想過。今天我們要稍微仔細的看一看。

聖經裏給我們看見,神的管教不只今生有,來生也有。神的管教,許多人以為僅僅限在今生,但在聖經裏找不到這樣說法的根據。按基督徒的經歷來看,也有在來世受管教的可能。有許多人不一定在今生受神的管教。有許多人雖然是神的兒女,但是並沒有過奉獻的生活,一生都是隨自己的意思,作許多不順服的事,一直到離開世界的時候。有些人曾在外面為主發過熱心,作過工,甚至行過一些神蹟奇事,但也都是隨自己的意思,違背神的旨意而作的。有些人甚至有明顯的罪,有嚴重的錯誤。但是在這些人身上,你沒有看見神的管教;他們反倒一生平順,安然去世。這樣的人將來在國度裏不只要失去賞賜,還要受管教。神的管教在他身上要作積極的工作。所以憑經歷來說,基督徒今天活在地上,如果放縱情慾,貪愛世界,隨己意行事為人,這樣的人在來世還得受管教。這件事在聖經裏是有夠多的憑據的。

{\Section:TopicID=189}管教的目的是為潔淨

憑神的話看,神的管教是為潔淨。人是污穢的,所以需要潔淨。在聖經裏面,潔淨不只一種。第一種的潔淨,是血的潔淨,就是蒙主耶穌的寶血潔淨。關於血的潔淨,在聖經裏有三百多次提起。在這裏我們只提兩節。希伯來書九章二十二節:「按律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。」這裏說,用血來潔淨。希伯來書一章三節下半:「祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」「祂洗淨了人的罪」,也可繙作「祂潔淨了人的罪」。所以我們看見,在聖經裏有一種潔淨,就是主耶穌用祂的血潔淨我們的罪。主耶穌潔淨了我們人的罪之後,就升到高天,坐在神的右邊。這是聖經裏的第一種潔淨。

許多人雖然得主耶穌血的潔淨,但是他們活在地上還有許多污穢的思想、許多世界的沾染、許多肉禮的罪惡。因為有這些東西,神就用另外的方法來潔淨。這一種潔淨的方法,就是我們所說的管教和責打。

主在約翰福音十五章二節說:「凡屬我不結果子的枝子,祂就剪去;凡結果子的,祂就修理乾淨,使枝子結果子更多。」這裏的修理,就是一種潔淨。為叫枝子更多結果子,神將那些不要緊、用不、攔阻結果子的東西剪去,這就是神的管教。所以神管教的目的,不是要敗壞我們,乃是要成全我們,叫我們更配得榮耀,更配得聖潔,更配得擺在我們面前的義。

在這裏我們看見,在神的話裏有兩條線,有兩種潔淨:第一種是主耶穌血的潔淨;第二種是神在環境裏、家庭中、健康上,或者事業裏所給的潔淨。你如果作所不當作的,不斷絕所當斷絕的,神管教的手就要臨到你身上和你的環境裏。

{\Section:TopicID=190}來世的潔淨

現在的問題是,神這一種潔淨的管教,僅僅是在今生有呢,或者在來生也有?你如果讀聖經,你就知道死是不會改變人的。全本聖經從來沒有給我們看見,死會改變我們。我們都知道,我們將來要永遠與神在一起。在永世裏,我們要與主一樣。我們要聖潔,像主聖潔一樣。但是今天我們能不能說,我聖潔像主聖潔一樣呢?我們能不能說,我配與主住在永世裏呢?不錯,主耶穌的血潔淨了我們,我們的罪案潔淨了,這是事實。但是在主觀方面,在我們的經歷裏,到底基督有沒有活在我們裏面呢?到底我們有沒有讓復活的基督從我們裏面活出來?我們今天的生活與永世裏的生活,可以說是完全兩樣,是差得太遠了。今天我們和主的聖潔、公義、榮耀,太配不上了。今天在許多基督徒的身上,還是充滿了罪,充滿了污穢。

這裏就發生一個問題:既然今天不好,來世那麼好;今生不完全,來世那麼完全;那這一個改變是在甚麼地力發生的呢?你總得有一個時間來改變。你今天這樣不完全,到那一天那樣完全,你是在甚麼地方改變的呢?到了永世,你在新耶路撒冷與神在一起,與羔羊在一起,那時候你要在光中,好像神在光中一樣。這是在甚麼時候改變的呢?人的思想是說,我在死的時候就改變了。但是我們在聖經裏從來沒有看見,肉體的死會叫人聖潔的。在五、六百年前,有人傳這種道理。但是在聖經裏從來沒有說,死能改變人。如果死能改變基督徒,那死也能改變沒有得救的人。但是死從來不會叫人改變。你看見懶惰的僕人,到復活的時候還是懶惰的;愚拙的童女,爬起來的時候還是愚拙的。他們醒過來,並沒有改變他們的懶惰和愚拙(太廿五1-30)。既然人今生不改變,死也不能叫人改變,可是到了新天新地卻改變了,那麼這一個改變是在甚麼時候發生的呢?聖經給我們看見,在來世還有一個管教,那一個管教要把我們修理乾淨,叫我們潔淨。

{\Section:TopicID=191}神的僕人有的在來世要受責打

關於來世的管教,我們稍微看一下路加福音十二章四十五至四十八節:

「那僕人若心裏說,我的主人必來得遲;就動手打僕人和使女,並且吃喝醉酒;在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思,卻不預備,人不順他的意思行,那僕人必多受責打:惟有那不知道的,作了當受責打的事,必少受責打;因為多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要。」

有一件事要先確定的,就是這裏所說的僕人,到底是不是屬主的,是不是基督徒,是不是得救的人。這裏的僕人必定是得救的人。我怎麼能這樣說呢?第一,神在新約裏從來不將不屬乎祂的人,當作祂的僕人。在舊約裏,人是先作僕人,後作兒子;所以在舊約裏,會有不得救的僕人。但是在新約裏,程序相反,人如果不是神的兒子,就沒有資格作神的僕人。所有的僕人都是神的兒子。所以這裏所說的僕人,必定是得救的。

第二,上文四十二節證明四十五至四十八節的僕人是得救的。四十二至四十六節說:

「主說,誰是那忠心有見識的管家,主人派他管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見僕人這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。那僕人若心裏說,我的主人必來得遲;就動手打僕人和使女,並且吃喝醉酒;在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。」

四十三、四十四節的僕人,和四十五、四十六節的僕人,是同一個人呢,或者是兩個人?你看見是同一個人。四十三、四十四節的那一個僕人,就是四十五節的僕人,不過他能作好僕人,也能作壞僕人。這一個僕人可能有兩種心理。如果那一個僕人忠心於主人的委派,按時分糧給家裏的人,主人來時就要賞賜他,派他管理一切所有的。如果那一個僕人心裏說:「我的主人必來得遲,我可以隨便作。」他就動手打別的僕人和使女。他這樣作,主人來的時候就要定他的罪。這就是證明說,一個已經得救的人,能作一個好僕人,也能作一個壞僕人。

如果一個得救的人,不幸作了一個不好的僕人,他的結局怎麼樣呢?四十六節:「在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。」這一個責打,是今生的呢,或者是來生的?這想不到的時辰,不知道的日子,是指甚麼時候說的呢?必定是指主人來的時候。這是將來的事。主耶穌說,作僕人的人,能作得忠心,也能作得不忠心。一個不忠心的僕人,當主人來的時候,不只不給他賞賜,並且要定他的罪,還有專一的責打。四十七、四十八節的話,是根據四十六節說的。我們屬乎主的人,作主工作的人,將來所要遭遇的事是甚麼?「僕人知道主人的意思,卻不預備,人不順他的意思行,那僕人必多受青打;惟有那不知道的,作了當受責打的事,必少受責打;因為多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要。」不是說,不知道的人不必受責打,不過是少受責打。責打還是不能逃的。神不饒恕不知道的人,因為神的話在這裏。知道的人要在神面前負責,那不知道的作了當受責打的事,還得受責打,不過少受而已。多給誰就向誰多取,多託誰就向誰多要,這是神將來責打的原則。路加福音十二章四十七、四十八節,給我們顯明了將來基督徒在神面前受責打的問題。

我在這裏是傳恩典的福音。人一次得救就永遠得救,這是一點不能推翻的。但是我們得救之後,如果在行為上不像基督徒,我們將來就要受責打。我不過是講道的人,我只傳聖經所說的,我不負責聖經該說甚麼。今天有許多人問,為甚麼基督徒將來要受責打?這我不知道,你去問主。我只是講聖經說了甚麼。這是主的話。

請再看歌羅西書三章二十三至二十五節:「無論作甚麼,都要從心裏作,像是給主作的,不是給人作的;因你們知道從主那裏,必得基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。那行不義的,必受不義的報應;主並不偏待人。」這裏的上下文頂清楚的告訴我們,這一個人是基督徒,並不是不信的人。前面的經節說到基督徒應當怎樣作妻子、作丈夫、作父母、作兒女、作主人、作僕人。然後保羅對我們說,如果基督徒行不義,就要得不義的報應。主是不偏待人的。這裏頂明顯的給我們看見,基督徒的報應是在基督的審判臺前。今天如果行不義,那一天就要受不義的報應。今天如果行義,那一天就要得義的報應。所以你不能說,基督徒將來不會受相當的處分和責打。

{\Section:TopicID=192}我們將來要按本身所行的受報

再看哥林多後書五章十節:「因為我們眾人,必要在基督臺前顯露出來,叫各人按本身所行的,或善或惡受報。」讀聖經的人都知道,基督的審判臺是在空中,所以所有站在審判臺前的,都是被提的人。甚麼人會被提?聖經裏只有基督徒會被提,非基督徒不會被提。如果一個人沒有得救,沒有作神的兒女,他還沒有資格受這裏的審判。這是神家庭裏的審判。這裏告訴我們,將來在基督的審判臺前要碰甚麼事,乃要按各人本身所行的受報。在原文裏,不是說本身所行的,是說本人在身體裏所行的。換句話說,就是按各人活在地上的時候,在身體裏所行的,或善或惡受報。如果你在身體裏行善,就有善的報答;如果你在身體裏作惡,就有惡的報答。神的話很清楚的給我們看見,在審判臺前,作得好的要得賞賜,作得不好的要失去賞賜,並且要得惡的報應。

因為將來有審判,所以使徒在聖經中有一個禱告,盼望人將來得憐憫。提摩太後書一章十八節:「願主使他在那日得主的憐憫;他在以弗所怎樣多多的服事我,是你明明知道的。」在這裏保羅說,但願阿尼色弗這人,能在那日得憐憫。如果將來基督徒站在審判臺前,最多只是不得賞賜,不會受刑罰,不會受管教,那麼這一句話就沒有意義了。保羅說,我願意阿尼色弗這人,在主審判他的時候得主的憐憫,因為他這樣幫助我,因為他與我一同興旺福音;當那日他在審判臺前,如果有甚麼過錯,但願主憐憫他。所以我們看見,基督徒不只今天需要得赦免,並且在千年國起頭的時候,在審判的時候還需要神的憐憫,免得陷在神的責打裏。

四章還有一句話。十六節:「我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們。」十五節保羅說,當他在亞西亞的時候,全亞西亞的人都離棄他。他到君王面前去受審的時候,許多基督徒因為怕死的緣故,都躲在一邊。保羅就禱告說,雖然他們是這樣離棄他,但願這罪不歸在他們身上。所以你看見,將來神還要審判我們的罪。保羅在這裏願意這罪不歸在他們身上。在聖經裏有夠多的亮光給我們看見,一個人得救之後,如果今生受了管教不回頭;或者今生隨便行事卻沒有受管教,將來到審判的時候,他不只不能得獎賞,並且還有專一的責打。

在馬太福音十二章,主耶穌說到褻瀆聖靈的事。主說,所有得罪人子的罪都可以得赦免,惟獨褻瀆聖靈的罪不能得赦免。不只今世不得赦免,來世也不得赦免(32節)。在聖經裏,來世是指國度說的。在原文,來世的「世」,是aio{n,不是cosmos。如果是用cosmos,就是指世界的組織說的,應該繙作世界。如果是用aio{n,就是世界的時間,應該繙作時代。所以來世不是將來的世界,乃是將來的時代。今天是恩典的時代,將來接續的是主來作王一千年的時代。你讀馬太福音十二章,你看見人的罪得赦免是分作兩段時間,有的是在今生得赦免,有的是在將來的時代得赦免。有的人因為受管教的緣故,所以今生就得赦免。有的人今天雖然不好,但是在國度裏還得赦免。有的人得救的時候得赦免,以後又犯了罪,並且在國度裏不能得赦免,反而受到嚴重的責打。這是聖經裏對於受責打的教訓。基督徒今天要受責打,這是很清楚的。有的基督徒犯了罪,今天沒有在神面前解決清楚,將來便要受責打。

{\Section:TopicID=193}國度時代是受責打的時候

將來的責打是在甚麼時候呢?不錯,我說過是在來世,在主來的時候。但到底是在甚麼時期呢?現在我們來看聖經裏的三個時代:今天的時代可以稱為恩典的時代,也可以稱為福音的時代,或者教會的時代。將來的時代,可以稱為國度的時代,也可以稱為千年國的時代,因為這一個時代只有一千年(做廿6)。這時代之後,還有一個時代,是永遠的,就是新天新地。

在聖經裏,共有這三個時代。教會時代就是恩典時代,因為神的恩典、神的愛是在這時候顯明的。神在這時代拯救一切不義的人,叫人得主耶穌的恩典。在這一個時代,一切都是恩典。將來的時代,是公義的時代。永遠的時代,也是恩典的時期。今天完全講恩典,新天新地也完全講恩典,但是國度完全講公義。如果你對這個不清楚,你的讀經,你對聖經的亮光,就要出毛病。教會的時代和新天新地,都是恩典時期。但是千年國度是神特別劃出的一個時期,用來賞賜忠心的人,並責打犯罪的人。那一段時期是特別的。

在聖經裏,無論是新約或者舊約都告訴我們,那一個時期是神用公義對待人的時候。請你們看詩篇七十二篇二節,八十五篇十至十三節,九十六篇十三節,九十七篇二節;以賽亞書十一章五節,二十六章九節,三十三章五節,六十二章一節;耶利米書三十三章十五節;但以理書七章二十七節。在舊約和新約裏,關於在國度裏要受公義審判的聖經節,起碼可以找出二百節。

國度和新天新地有甚麼分別呢?這二者在聖經裏有非常清楚的分別。我們看啟示錄十九章六至八節:

「我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說,哈利路亞:因為主我們的神,全能者,作王了。(請注意,這是國度的起頭。)我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。」

這裏說,新婦蒙恩得穿細麻衣。雖然是蒙恩,但是有義。細麻衣就是信徒所行的義。在原文裏,這裏的義是有行動的義,有主動而行的意思,所以是自己的義。

再看二十章四至六節:

「我又看見姆個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們;我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂;他們都復活了,與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了;第二次的死在他們身上沒有權柄;他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」

這裏告訴我們,掌權的是甚麼人,與基督一同作王一千年的是甚麼人。國度並不是為所有的人,國度只是為殉道者,為棄絕撒但和敵基督的人。這樣的人,才能作王一千年。所以只有殉道者才能作王,只有不接受撒但和敵基督的人才能作王。這就是證明給我們看,人得千年國,不是因白白的恩賜,乃是因在神面前有好行為。雖然在別的地方,我們看見還有別種的人作王,但是啟示錄給我們看見,必須有專一的義才能卦羔羊的筵席,必須為主殉道才能作王。如果沒有專一的義,沒有殉道,就與作王沒有分。這是千年國。

{\Section:TopicID=194}新天新地的時代

現在再看啟示錄二十一章一至七節:

「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了;海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間;祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神;神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。又說,你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。祂又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業;我要作他的神,他要作我的兒子。」

啟示錄十九章和二十章所講的國度,和二十一章所講的新天新地,講法完全不一樣。講到國度的時候,你看見人作了甚麼。但是講到新天新地的時候,你沒有聽見人作了甚麼。從二十一章一節念下去,是看見都是神作的。神說,我將一切都更新了。神說,先前的天地都過去了,海也不再有了。這一切都是神作的。神的帳幕來到人的中間,祂要與我們同住,我們是祂的子民。神親自來與我們同在,作我們的神。神來擦去我們一切的眼淚,叫我們不再有死亡,不再有悲哀、哭號、疼痛。這一切事都過去了,一切都更新了。神說,這一切的話,都是可信的。神說我是阿拉法,我是俄梅戛。在這裏人根本沒有地位。講了半天,都是說,神作了甚麼,神作了甚麼;在這裏沒有條件,沒有要求。你說,這麼好的新天新地,我怎麼得呢?請聽祂的話:「祂又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是終。」一切都是神作的。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」說了這麼多話之後,就用一句話來代表──我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。只要口裏覺得渴,有需要喝的人,神就要白白的將生命水賜給他。這就是恩典。恩典就是白白的給你生命水喝。新天新地是屬於恩典的。「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。」新天新地完全是祂給你的。

下面說:「得勝的,必承受這些為業。」約翰在這裏所說「得勝的」,是甚麼人?這裏得勝的人,與啟示錄寫給七個教會的書信所說得勝的人不同。這裏的得勝者是指不同於世人的基督徒,不是指不同於一般基督徒的基督徒。啟示錄頭三章裏的得勝者是基督徒,是在其他基督徒中間的得勝;但啟示錄二十一章的得勝者,乃是基督徒在世界裏的得勝。怎麼能得生命的水喝呢?是藉信,信的人就能得。你要白白的喝生命水,你就要信。叫我們勝過世界的,乃是我們的信心(約壹五4)。每一個基督徒與世人比起來都是得勝者。但是基督徒與基督徒比較起來,就有許多失敗者。與世人比起來,我們都是得勝者,因為我們在神面前的信心,是他們所沒有的。凡得勝的,凡接受生命之水的,這樣的人必定承受這些為業;神要作他們的神,他們要作神的兒子。

二十二章又提到新天新地。一至五節:

「天使又指示我在城內街當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛;在城裏有神和羔羊的寶座;祂的僕人都要事奉祂,也要見祂的面;祂的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜;他們也不用燈光日光;因為主神要光照他們;他們要作王,直到永永遠遠。」

在新耶路撒冷城裏,有一件主要的東西,就是一道生命水的河,這一道生命水的河是從神和羔羊的寶座流出來的。因為是生命的水,所以有生命的樹,並有生命的果子長出來。到啟示錄二十二章把甚麼都講過之後,就把一件東西高舉起來,就是生命水的河。那一道生命水的河是跟城一直繞的。我們怎麼能享受這生命水的河呢?啟示錄到末了,國度過去了,教會結束了,十七節就提起:「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來;願意的都可以白白取生命的水喝。」換句話說,歡迎每一個人到新天新地裏去。在新天新地裏有一個寶座,寶座下有一條河,河是從神出來的,以寶座作為根源,這是新天新地的中心。

在國度裏從來沒有提羔羊的名字,但是在新天新地裏多次提羔羊的名字:神和羔羊的寶座(廿二1),主神全能者和羔羊是城的殿(廿一22),羔羊是城的燈(廿一23)。新天新地提到羔羊,證明它是恩典時代。啟示錄到末了,不提教會的問題,也不提國度的問題,也不提災難的問題,只說口渴的人都可以來,白白取生命的水喝。這句話的意思,就是請人進入新天新地。甚麼都是白白的,白白的就是恩典。我們看見新天新地和國度完全是兩件事,新天新地是白白給我們的。憑啟示錄這些教訓,我們能說,新天新地是用恩典待人的,國度是用公義待基督徒的。所以我們不能不承認,神如果責打我們,必定是在國度的時代。到新天新地的時候,一切都是白白的了。

在這裏我們看見,今天的問題和將來的問題的關係。今天我們如果愛世界,隨肉體而行,隨便生活,在將來的時期就要受神的責打。但是今天我們如果愛主,為主撇下一切,將來就要得神的恩典,得神的賞賜。這是聖經裏關於這三個時期所給我們的教訓。我在這裏不負責我所講的話,我不過是傳神的話。神的話說,來世要有這些事。凡神說的話,神自己要負責。我只知道神的兒子曾講過這些話。不錯,今天人能享受永生,但是國度是神對付祂兒女的時候。你今天如果隨便生活,你將來要受管教。所以我們有永世的穩妥,但是有暫時的危險。我們有新天新地的穩固,但是有國度的危險。你在國度裏面要受更重的刑罰,更重的責打。得救的問題是因主耶穌的工作,得賞賜的問題是因你的行為。得救是因主耶穌的行為,得賞賜是因看你的行為。因為你在祂面前遵行祂的旨意,不隨自己的意思而作,所以你要得賞賜。求神叫我們寶貝所得的恩典,也叫我們得警告,追求國度的賞賜。