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第二章 進天國的條件

 

我們已經提過,國度是神按基督徒的行為來賞賜的。在國度裏,忠心的人要得賞賜,不忠心的人要受到責罰。許多人以為基督徒如果不忠心,在國度裏最多地位比較低一點,但不會失去地位。許多人因為不明白神的話和神的工作,以為必然進天國。他們以為將來到主耶穌掌權的時候,天國裏只有地位高低的分別,沒有失去天國的事。但是,在天國裏不只有地泣高低的分別,並且也有得以進入和不得進入的分別。聖經裏給我們看得頂清楚,十座城和五座城是兩樣的(路十九17-19),冠冕大小也是兩樣的,榮耀也是兩樣的。那星和這星如何是兩樣的,國度裏的地位也是兩樣的(林前十五41)。在國度裏不只有等級的分別,也有得以進入和不得進入的分別。

{\Section:TopicID=181}遵行神的旨意

在聖經裏有一個頂嚴肅的真理告訴我們說,有的人雖然得永生,但是他在國度裏要無分無關。比方馬太福音七章二十一節,就有這樣的話說:「凡稱呼我主阿、主阿的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」在這裏你看見說,都是稱呼主的人,但是主對他們的對待有分別,有的人能進入祂的國度,有的人不能進入祂的國度。在這裏主明顯的給我們看見,進天國的條件是遵行神的旨意。有的人雖然已經得救了,雖然稱呼主,也作了工作,可是如果不是按神的旨意去作的話,天國還是不能進去。天國的賞賜是根據人的順服。所以人在地上如果不忠心,雖然不會失去永生,但是會失去國度。當諸天掌權的時候,當主耶穌第二次來的時候,有人要失去天國,不得進入國度。

主在二十一節將這件事告訴我們,接從二十二節起就將這件事用預言的方式解釋給我們聽。「當那日必有許多人對我說。」這樣不遵行神旨意的人有許多,不只一個、兩個。「當那日必有許多人對我說;主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。」在這裏主耶穌告訴我們,將來在審判臺前所要碰的事。祂說,當那日。所以這不是今天的事,是將來的事。有許多人勞碌作工,但在生活上沒有得神的亮光。當審判臺前的那日到的時候,當基督起首審判神的家的時候,他們要第一次得亮光,看見他們的地位和生活錯了。

當那日,不知道有多少人要在主面前說,我不是奉你的名傳道,我不是奉你的名趕鬼,我不是奉你的名行許多異能麼?在一句話裏面三次說奉你的名,證明他們是屬乎主的人。他們開口說主阿,主阿,表明他們是站在基督徒的地位上。他們不只說傳道、趕鬼、行異能,並且說是奉主的名作這些。這三次說奉主的名,就是表明他們與主的關係。

但是希奇的是,主在這裏告訴他們說:「我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們。」有許多人因為不明白這句話的意思,就以為這些人定規是不得救的了。但是如果這些人是不得救的,主耶穌根本就失去了祂說這話的目的。馬太福音七章是主耶穌在山上講了九福之後,所講的末了一段。主耶穌在山上的話是對門徒講的。主耶穌上山之後,祂的門徒來到祂的面前,祂就對他們從五章起一直講到七章。

主耶穌對他們說,你們不要只在口裏稱呼我主阿,主阿。你們如果稱呼我主,你們就得遵行我天父的旨意。你們就是在外面傳道、趕鬼、行異能,這些工作都不能代替遵行天父的旨意。遵行天父的旨意是一件事,傳道、趕鬼、行異能又是一件事。有的時候人可以傳道、趕鬼、行異能,但是並沒有遵行天父的旨意。所以要記得,我們不只在口裏要稱主為主,並且在行為上也要遵行天父的旨意。所以如果說這些人是不得救的,那就把主耶穌這話的原意完全失去了。因為這班人如果是不得救的,門徒聽這段話或者不聽這段話,就都沒有甚麼要緊。門徒會說:「他們是不得救的,我們是得救的,所以我們遵行你的旨意也好,不遵行你的旨意也好,你總不能不認識我們。」如果是這樣,不得救的人就都是不遵行神旨意的,得救的人就都是遵行神旨意的。這就把這段話最高的意思抹煞了。

主耶穌在這裏必定是以得救的人來警告得救的人,不能以不得救的人來警告得救的人。引一個比方,如果在你的家裏有一個丫頭,還有二個女兒;你對你的小女兒說:「你看那個丫頭不是我生的,我打她。你今天要聽話,如果不聽話,我也要打你。」你想這個說法合不合邏輯?丫頭不是你生的,她不聽話,所以你打她。但你女兒不是丫頭,所以將丫頭的比方應用在女兒身上是不行的。作母親的如果說:「昨天我打了你的姊姊,因為她不聽話。你要小心,你如果不聽話,我也要打你。」必須是姊姊,才能引來作比方。如果用丫頭,就比不上。主耶穌要給門徒知道,必須遵行神的旨意;祂沒有理由把不得救的人拿來作比方。若是這樣,門徒就要站起來說,他們是不得救的,我們是得救的;那就沒有法子說下去了。

主耶穌是說,你們看見有許多人是神的兒女,是得救的,他們都像你們一樣稱呼我主;雖然他們作了許多工,他們還是被關在國度之外。所以你們要小心,你們要遵行神的旨意。這樣門徒才能知道,我們雖然作工,如果不遵行神的旨意,也要得同樣的處分。如果這些人是不得救的,主耶穌的話裏使人覺得扎心的地方,就沒有了。在這裏主就是要警告人,人要遵行神的旨意才能進入國度。人如果憑自己的工作來到神面前,主耶穌就要告訴他們說,我不認識你們。

我再引一個比方。比方今天有一個法官的兒子,駕車的時候不小心把別人的車撞了,被警察帶到法庭去受審。法官就問,你這一個少年人姓甚麼,名甚麼,幾歲了,籍貫是甚麼地方?那一個兒子在下邊就想,你還不知道麼?開頭他也許還答一答,再問下去就喊出來說,爸爸,你還不知道麼?法官這時侯要怎麼作?法官要拍桌子說:「我從來不認識你。在家裏我認識你,在法庭上我從來認識你。」你如果知道國度,你就看見說,在國度裏不管你是不是得救的人,不管你是不是神的兒女,主只管你在信主之後的行為怎樣。你說,我得救之後大發熱心,我雖然沒有遵行神的旨意,但是我奉主的名傳道、趕鬼、行異能。你到主的面前,如果要主憑你這些工作給你進國度,祂要說,我從來不認識你。

主為甚麼說,我從來不認識你們呢?下面說出來了:「你們這些作惡的人,離開我去吧。」請記得,這不是說把他們趕出去,叫他們離開永生。這裏「作惡的人」繙得不是頂好,在希臘文裏的意思是不法的人,不守規矩的人,不守章程的人。在神的眼光中,不是作壞事情才是作惡。凡是神所要求的,神所看為對的,神所安排的,你如果沒有聽從,不管你作得多好,神說那一個是不法的。所以把這這兩個字繙作「作惡」,會給許多人爭嘴辯駁的餘地。在這裏不是作惡的問題,乃是不守規矩的問題。甚麼是規矩?規矩就是神的話。甚麼是神的話?神的話就是神的旨意。若是沒有按神的旨意,不管人作甚麼,主耶穌說都是不法的。這些隨自己意思作的人,在天國裏是沒有分的。

我說這話的目的,是要你們看見,基督徒行為的重要。在人信主之後,雖然不會失去永生,但是聖經裏清楚給我們看見,他會失去國度裏的地位和榮耀。我們如果不遵行神的旨意,我們如果隨自己的意思作工,我們就要被關在國度之外。我們是想,傳道、趕鬼、行異能是頂要緊。我們是想,如果有這些事,我們就是了不起的人。但是這些事絕對不能代替神的旨意。凡是不會學習不為神作工的,這人就不配作工。凡是不會不作工的,這人定規不知道神的旨意。知道神旨意的人,才會不作工。神要我們遵行祂的旨意而作工,神不要我們自告奮勇的為祂作工。人越是知道主的旨意,越是不隨便作工。所以遵行神的旨意和作工,二者的分別頂大。今天我們也許喜歡看工作,覺得傳道、趕鬼、行異能很有味道;但是有一天許多人要醒悟過來。

{\Section:TopicID=182}攻克己身,討主喜梲

還有一處聖經,有的人誤會是指沉淪說的,而實際上是指失去國度和失去賞賜說的。請看哥林多前書九章二十三至二十七節:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人;你們也當這樣跑,好叫你們得獎賞。凡較力爭勝的,諸事都有節制;他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我傳福音給利人,自己反被棄絕了。」保羅說,他恐怕傳福音給別人,自己反而被棄絕了。在這裏連保羅也有被棄絕的可能。這裏的棄絕是指甚麼說的?是從那裏被棄絕呢?在這幾章信息裏,我們常說,讀聖經必須看上下文。在這裏我們也必須看上下文。

二十四節告訴我們說,保羅自己好像是在場上賽跑一樣;在場上賽跑的有許多,但是得獎賞的只有一個人。所以在這裏不是救恩的問題,乃是獎賞的問題。不是指沒有得救的人怎樣得救說的,乃是指得救的人怎樣得賞賜說的。因為只有得救的人,只有已經相信主耶穌的人,只有得重生的人,只有作神兒女的人,才有資格在場上加入賽跑。只有神的兒女,能在場上奔跑,追求神所要我們得的獎賞;如果不是神的兒女,還沒有資格入場。聖經裏從來沒有說,得救是跑來的。聖經裏不是說,一個人會跑,就能得救。如果是這樣的話,得救就是希罕的,是在乎工作的了。聖經是說,獎賞是跑得來的。神把我們擺在賽場上,神讓我們在賽場上跑。

賞賜是甚麼呢?二十五節:「凡較力爭勝的,諸事都有節制;他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」在這裏說,賞賜是冠冕。我們已經說過,冠冕所表徵的,就是國度和榮耀。所以這裏的棄絕不是指不得救說的,乃是指不得冠冕、不得賞賜說的。如果保羅有被棄絕的可能,就我們每一個也有被棄絕的可能;如果保羅有失去獎賞、失去冠冕的可能,就我們每一個也有失去獎賞、失去冠冕的可能。

二十六節說到被棄絕的緣故。「所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的。」保羅有一個目標,保羅有一個定向,保羅不是打空氣。他的目標,他的定向,就是他在哥林多後書五章所說,立定了志向,要討主的喜悅(9節)。他活在地上,無論是生,是死,都要得主的喜悅。他在場上怎麼跑呢?地說,他不是隨便跑的,他有一定的目標,一定的方向,並且他不是像打空氣的。不是人要他作甚麼,他就作甚麼;也不是人的需要是甚麼,所以他作甚麼。如果是按需要的話,那一天到晚都要跑,連晚上也要跑,因為需要太大了。我們在這裏不是要工作,我們在這裏乃是要討主的喜悅。

如果要得獎賞,我們當怎麼作呢?「我是攻克己身,叫身服我。」許多人讓他的身體在他的獎賞之上,許多人讓地的身體在神的旨意之上。但在這裏,保羅讓他的身體在他的下面。他能管得住身體的情慾、身體的貪求、身體的愛慕。他都管得住。他不讓身體在上面。他說,我攻克己身,叫身服我。你要知道一個基督徒能不能討主的喜悅,就看他對於他的身體能不能約束。有許多人沒有法子約束身體,只要身體受一點刺激,就要發生各樣的罪。所以你看見,凡不能管住自己身體的人,都要失去賞賜,失去冠冕。這樣的人雖然傳福音給別人,自己還要被棄絕。

我們信主的人,一次得救恩,就不會失去救恩;但是當主耶穌在榮耀裏降臨,在地上掌權的時候,並不是把冠冕賜給所有的人。雖然到新天新地的時候,每一個得救的人都是一樣的得榮耀,但是在主耶穌到地上掌權的一千年,有的人要失去祂的賞賜、權柄和榮耀。有的人在那時候不能進入國度,不能得冠冕。

所以我們要看見,對於得救的事,對於得永生的事,主的話是非常清楚,完全是憑恩典。但是人能不能進入天國,就要憑他的行為來定規。剛才我們看見,必須遵行神的旨意;現在這裏說,必須攻克自己的身體。你能在外面作許多工作,但如果你不約束自己的身體,你就不能進入天國。

在聖經裏,冠冕好像是有一定的數目。請看啟示錄三章十一節:「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」不明白聖經的人,分不清甚麼叫作賞賜,甚麼叫作恩賜;甚麼叫作冠冕,甚麼叫作神的救恩。他們以為得救是可以奪去的。但是這裏所說的奪去,不是奪去救恩,乃是奪去冠冕。人可以得救,但是失去冠冕。這些日子報紙上有一件最轟動的新聞,就是有一個國家的國王,他的冠冕失去了。(註:指英王愛德華第八,退位封為溫莎公爵。)一個得救的人,如果不持守他所有的,如果沒有遵守主耶穌忍耐的道,如果棄絕主耶穌的名,有一天就要失去冠冕。你如果放鬆,你如果不持守,你就要失去冠冕,你的冠冕會被別人得去。

啟示錄二章十節的話與前面的話差不多:「你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」在這裏主不是賜給生命,乃是賜給生命的冠冕。生命是因信得的,不是因忠心得的。人如果沒有信,就不能得生命;但是在得生命之後,如果不忠心,就要失去那生命的冠冕。基督徒在得救之後,行為如果不好,雖然不會失去生命,卻要失去冠冕。

{\Section:TopicID=183}用金銀寶石建造

聖經裏給我們看見賞賜最清楚的地方,是在哥林多前書三章十四、十五節:「人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損;自己卻要得救。」這裏清楚的給我們看見,基督徒有甚麼是不能失去的,有甚麼是能失去的。人一次得救,定規就永遠得救了。但是人得不得賞賜,今天還不能定規。基督徒永遠得救的問題已經解決了,但是將來得賞賜的問題,還沒有解決。這要看你在主耶穌這根基上怎樣建造而後再定規。我們得救的問題不是看自己的工程怎樣,是看主耶穌的工程怎樣。祂的工程是完美的,所以我們定規是得救的。但是我們得不得賞賜,受不受虧損,是看我們的工程到底怎樣。人在主耶穌的根基上,如果是用金、銀、寶石建造的,如果是有永遠的價值的,就必定得賞賜;如果是用草、木、禾秸建造的,在神面前就沒有賞賜。他在人面前可以有一大堆,但是在神面前沒有麼大。這告訴我們,人有可能不得賞賜,人的工程有可能被燒掉。

我再說,感謝神,我們永遠得救的問題,在一千九百年前已經定規了;當神的兒子掛在十字架上的時候,你和我能不能得救的事已經定規了。但是能不能得賞賜,就要看你自己是怎樣。所以福音的真理是非常平衡的。救恩是完全安息在主耶穌身上,救恩的得是在於主耶穌。但是能不能得賞賜,是看你的工程怎樣。人必須信,也必須有工作。這工作還不是你自己的,而是聖靈在你裏面作出來的。在這裏我們看見,賞賜有失去的可能,國度和冠冕有被棄絕、被奪去的可能。所以你看見,國度裏的地位,好像是不安定的,是會變動的,是不牢靠的。

{\Section:TopicID=184}將可誇的盼望堅持到底

希伯來書三章有同類的話。希伯來書三章六節:「但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是札的家了。」在這裏好像還沒有解決,我們到底是不是祂的家的問題。使徒說,如果我們把可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是祂的家了。這一個家、這一個盼望是甚麼?這一個有福的盼望不是別的,就是主耶穌在榮耀裏到地上來所設立的國度。如果基督徒有這樣的盼望,知道主耶穌還要再來,在榮耀裏設立祂的國度;知道凡忠心的人,凡遵行神旨意的人,要與主一同掌權;如果你堅持這一個,就是祂的家了。今天我們已經是主的家,我們都是活石,建造成為靈宮,這是彼得所說的(彼前二5)。但是將來在國度裏到底要怎樣,這要看你怎樣堅持來定規。這件事是不能一次定規,就永遠定規的。聖經裏關於這樣的話很多,也很清楚。永世裏的問題是已經完全解決了,但是國度裏的地位,和得賞賜的事,是要看你今天怎樣堅持。

{\Section:TopicID=185}更加殷勤使恩召和揀選堅定不移

再看彼得後書一章十節:「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和棟選堅定不移。」你如果不知道揀選的道理,就看不見這是說到使國度的盼望堅定不移。這裏說,一個人的揀選和恩召是會移動的。這是不是說,一個人會不得救了呢?不是的。因為羅馬書十一章明明的說,神的恩召對我們是從來不懊悔的(29節)。這裏不只說恩召,也說揀選。它把恩召和揀選兩樣東西擺在一起來說。聖經裏一直的說,被召的人多,選上的人少(太廿二14)。除了一個地方我沒有絕對的把握外,其餘所有的地方,都是指得救的人多,得賞賜的人少說的。所以這裏的揀選,是指國度裏的地位說的。

彼得說:「你們若行這幾樣,就永不失腳。」這幾樣就是五至七節所說的信心、德行、知識、節制、忍耐、虔誠、愛。你如果行這幾樣,就永不失腳。這就是等於如果更加殷勤,就使我們所蒙的恩召和揀選,堅定不移。這是一幅對聯。上聯說,應當殷勤,叫你們的恩召和揀選堅定不移;下聯說,行這幾樣的,就永不失腳。

十一節:「這樣,必叫你們豐豐富富的,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」聖經裏給我們看見,基督的國是永遠的,但是有的人在永世裏面才能進入,有的人在千年國的時候就進去了。基督的權柄在千年國的時候就起頭了。所以啟示錄十一章十五節說:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。」在這一節聖經裏,基督的國是和永世連在一起的,是直到永永遠遠的;但這國是從第七位天使吹號,也就是大災難起首的時候開始的。當基督開始掌權的時候,有的人就進入國度,不只進去,並且是豐豐富富的進去。所以,使恩召和揀選堅定不移,意思就是能豐豐富富的進入這永遠的國。

你看見救恩是已經定規了,但是國度還沒有定規。基督徒一信主耶穌,就立刻能讚美祂,因為知道永生永死的問題已經解決了。但是人信主之後還有將來的經歷,還有國度擺在他面前,還有將來的榮耀要給他。這些東西:國度、冠冕、榮耀、獎賞,有的人能得,有的人不能得;有的人得以進入基督的國,有的人不能進入基督的國。有的人不只進入,並且是豐豐富富的進入。不能進入基督的國,不是說不得救了,但是那一個賞賜和榮耀給別人奪去了。所以我們需要跑,需要努力。要將來與拿撒勒人耶穌一同掌權,今天就必須努力。

{\Section:TopicID=186}進國度是與基督一同得榮耀

我不知道你們想過沒有,神在千年國裏要給基督何等樣的榮耀,才能報答祂在一千九百年前所受的苦。受苦和賞賜必須是相等的。如果人被帶到最卑微的地步,他的賞賜也必須是最大的才可以。比方說你家裏有一個用人,有一天你的房子被燒了,或者你遭遇極大的危險,他竭力的來救你,甚至幾乎失喪性命;我問你,你怎麼賞賜他?你是不是說,我賞他二角錢?沒有這件事。賞賜與受苦必須相等才可以。基督那樣的榮耀神,那樣的死在十字架上,將來神要怎樣賞賜基督?怎樣榮耀祂?

國度就是基督和基督徒一同得榮耀的時候。國度就是神賞賜基督的時候,而在那時候你也得了一分。你配不配得主耶穌所得的榮耀,就必須看你的生活和工作是如何。在新天新地裏沒有配不配得榮耀的事,但是在國度裏你必須配才能得榮耀。主耶穌曾受過逼迫,受過苦,受過羞辱;我們今天如果也照樣受苦,受逼迫,受羞辱,我們將來就能在國度裏與祂一同有分(提後二12)。