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啟示

 

      啟示並沒有別的意思,就是聖靈將一件事的真相,在信徒的靈中指示給他看,叫他知道而已。我們所有一切的知識,不論是聖經,或是對神,惟有一種是有價值的,就是聖靈在我們靈中所啟示的真理。神不是一下子就將自己向人的理性解釋明白的。人並不會藉理智一下子就認識神。人的理智無論如何聰明,並且就是都明白神了,究意他所明白的好像總有一重幕把他蓋過。他只能用理由推想幕後面的事情,他並沒有看見幕後面的實情。他還沒有「看見」,所以他只能「明白」,並不能「知道」。基督教如果不是一個啟示──個人的啟示,基督教就絲毫價值都沒有。每一個信神的人,總應當在他的靈裏得神的啟示,不然,就他所信的,不過是人的智慧、理想和言語,而非神的自己。這樣的信仰,在試探的時候是站立不住的。

      這一種啟示,並非甚麼異象、甚麼從天來的聲音、甚麼夢兆、甚麼身外的能力震動人的軀體這些事可以一一發生在一個人的身上,而他尚沒有得啟示。啟示是直覺裏面的事,是安靜的、不慢不急的、若有聲若無聲的。多少人自稱為基督徒,他們所相信的基督教,不過是一種人生哲學,或倫理道德,或幾條真理,或幾件超然的事實。相信這些並不會叫人重生,不會叫人得一個新的靈。今日這樣的「基督徒」雖然甚多,而他們的屬靈用處,卻是全等於零。每一個接受基督的信徒,神施恩給他們,叫他們在靈中看見靈界的實在,好像有一層幔子從他們面前揭開了一般。他們現在所知道的,是比他們在心思中所明白的,不知道深了多少。信徒從前所明白的、會意的,現在好像是有了新的意思。現在甚麼都是透明的,是切實知道的,因為已經在靈中「看見了」。「我們所說的,是我們知道的,我們所見證的,是我們見過的」(約三11)。這是基督教。智力的推求,並不會拯救人;靈中的啟示,才會叫人真認識神。

 

【得啟示所必須的是甚麼】有兩件東西是得啟示所必須的:()從神來的亮光,和()開啟的眼睛。

 

{\Section:TopicID=194}眼瞎的人見不到光】許多人為甚麼看不見,理由不是因為沒有光。難處是在於我們的眼睛是瞎的,而不在於神將光扣住了。缺少啟示是由於瞎眼。我們認為我們一切都對,我們認為我們知道並且熟悉。因此,我們得不到光就不奇怪了。

      在極為相同的情況下,有的人看見的較多而另外有的人看見的較少,這是因為他們裏頭的眼睛不一樣。那些不覺得有需要或者認為自己沒有多少錯誤的人,結果總是受到損失的。

      主曾講過坑、瞎子和瞎眼領路的人故事(太十五14)。這裏有三個因素,如果沒有坑,那我們是不是瞎子都不要緊;但是有一個坑在那裏,因此那些瞎子就要掉進去。

      有三種形式不同的瞎眼:

      ()那些憑他們所聽到的一切來建立自己的人,他們說:「對啊,那個我懂得,在某一個時候我就已經看見了。」或說:「是阿,我多年來就知道了。」其實他們並沒有真正的看見,他們是憑他們所聽見的來鞏固他們的瞎眼。

      ()那些凡事都反對的人。

      ()那些對你所講的一切都容易地表示贊成卻不照所聽到的去運用的人。因而他們一無進展。

 

{\Section:TopicID=195}看見唯一的條件】唯一的條件(我講了還要再講,並且不能說已經講得很夠了),看見的唯一條件是十字架。我們老是在我們的思想、聰明、觀念裏轉來轉去,但是,人的聰明在屬靈的事上沒有一點用處,它不能進到屬靈事的裏面,它是完全被排除的。叫人看見的是十字架,當十字架作工時,我們就看見:十字架不是道理而是經歷。我們可能會講十字架的道理,在我們的頭腦裏也知道一大堆的十字架的道理,可是十字架卻沒有摸到我們的生命。我們中間有些人,他謙卑是因為他是在黑暗裏,我們的謙卑是出於自己,那就不過是死行。我們聽到人家講謙卑,所以我們也就產生了一個謙卑,這個謙卑就代替了看見,代替了有光,代替了受十字架的對付。我們是認為我們要為謙卑作點甚麼的。

      在聖經裏,我們讀到許多人遇見了神就倒下來。他們一被神的光打倒,就全了了。但是今天也有許多人用扔掉自己來代替因看見到光而有的倒下。那是他們作出來的,他們產生出一些不是從神來的東西。如果神真的遇見了我們,如果祂的光殺死了我們,那乃是全然在我們之外的事情,並且時間和情況也不由我們掌握。總有一些人企圖生產一些東西出來,他們嘗試靠自己去作;他們選擇道路、時間和方法。然而這一切全都無用,並且絕對沒有價值。這一切必須除去掉,然後神才能作事。

      如果我們有過一次根本性的看見,然後我們就會有繼續不斷的看見,這就一定能有一個開啟的天。

      有這樣的一些人,他們有太多的經歷,這都是全憑他們自己而樹立起來的。但是我們並不需要許多的經歷,我們需要有大的經歷,需要有一些厲害的根本性的經歷。我們當中有些人以為我們時常被對付;我們實在是一直、始終受對付的。作為對付的結果,我們以為我們都對了,然而這許多的對付只是培養了我們的驕傲。那些最是在小的方面受對付的人(那就是未曾先有過根本性對付的人),乃是最驕傲的人。如果我們天然的生命缺少根本性的對付,就沒有別的甚麼是有用處的。只有那些受夠了根本性的擊打的人才肯停止他們自己的工作。

      有一些人他們使自己倒下來,他們使自己謙卑下來,然而那只是一種天天的自我訓練的方法。他們嘗試把他們所聽到的去作出來,然而這絕對沒有屬靈價值,這種作,除了使他們驕傲以外,並不能給他們任何幫助。

      我們不能用自己的力量來產生出任何有屬靈價值的東西。每一天的看見乃是來自我們的眼睛那一次根本性的被開啟。

 

{\Section:TopicID=196}誠心讓神打倒】神在甚麼時候以及怎樣把我們打倒,我們並不曉得。但是,如果我們是以誠實的心行在祂面前,將自己交給祂並將自己放在祂手中,祂要使這件事發生,祂要作這件事。

      「耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向祂心存誠實的人」(代下十六9)。一個完全的心就是一個誠實的心。神不怕那些用腳踢刺(趕牛錐)的人,掃羅踢過,但他是誠實的。神只怕那些故意做作的演員式的人。

      所有屬靈的經歷都是來自裏頭的看見。離開了看見,我們就不會有真的經歷。對於好些人來說,不幸的是他們聽到一些東西,因為他們一聽到了就立刻要把它作出來。有些神的僕人是因為那麼多人聽了卻不去行而歎息。而我卻相反,我是為那些聽了就立即去行的人更感到害怕,因為對好多人來說,那不過是死行:是他們去作出來的,是他們嘗試去產生出來的。決不是我們要去產生甚麼而是神作。一個尚未得救的人若嘗試要像一個得救了的人那樣去行,那只會遲延他的得救。得救只走是一步,而在他的情況裏,他卻要走兩步。他首先要停止他作的那一步,才能走得救所當走的這一步。

      曾經有一個人,有這樣的話論到他:「他現在是不自然的,做作的,在我們能看見神能為他作甚麼或者不能作甚麼之前,我們要等他,直到他能把那一切東西統統除掉。他首先要除去掉那些只是從外面加上去的東西。」―― 倪柝聲《神的旨意》