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神的旨意與人的願意

 

讀經:約翰福音十五章七節

「你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」

 

      神的兒女需要知道神的旨意,也應該知道神的旨意。如果我們不知道神的旨意,這一個不知道,按理說是不應該的。我們的主說:「跟從我的,就不在黑暗裏走」(約八12)。這意思就是說,跟從主的人必定有光,必定看得見,必定能知道。反過來說,人如果沒有光,人如果看不見,人如果不知道,必定是因為他沒有跟從主走。所以我們在神面前要小心,我們一看不見,恐怕我們在跟從主這一方面已經出了問題。

      可是,有些人並不是不要遵行神的旨意,他們的難處的確是在於不明白甚麼是神的旨意。如何能明白神的旨意,這在神的兒女中的確是一個大的問題。那些熱心追求主的弟兄姊妹,他們巴不得事事處處能討主的喜悅,能遵行神的旨意,他們在一舉一動上都要問問看,這是不是神的旨意。這樣的心願和態度是對的,是好的。但是有的人因此就發生了難處,就是他們一方面要遵行神的旨意,一方面又不明白到底甚麼是神的旨意,於是一舉一動都覺得作又不是,不作又不是,好像神的旨意是那麼遠,不知道怎麼樣才好。為這一個,所以我們在這裏要稍微說點關於明白神的旨意的話。

      不錯,神的旨意是客觀的,是在寶座上的,所以我們要去尋求,才能明白。有的時候,是需要我們多次禱告,多次禁食,在神面前多次等候,才能夠明白神的旨意。要明白神的旨意,也必須放下自己的意思,拒絕肉體的活動。這一方面是很重要的,但不是我們在這裏所要說的。我們在這裏所要略略說起的,乃是另一方面,就是神的旨意常常是從人的願意裏來顯明的。我們要簡單的來說一點人的願意如何能合乎神的旨意。

 

{\Section:TopicID=137}意志主動的要】約翰福音十五章七節說:「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」這裏的「願意」,在希臘文的意思是指「意志主動的去要」。所以這一節聖經的意思是:你們的意志如果主動的要甚麼,祈求就給你們成就。也許有人要說,如果不是神的旨意怎麼辦?好像我們說話比主耶穌說話更小心,如果是我們的話,就要這樣說:「如果合乎神的旨意,你主動的要,祈求就給你成就。」但是我們的主是說:「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」換句話說,主相信有的人的願意就是合乎神的旨意的,所以祂說:「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

保羅在哥林多前書十章二十七節也有同樣的意思,他說:「倘有一個不信的人請你們赴席,你們若願意去,凡擺在你們面前的,只管吃,不要為良心的緣故問甚麼話。」很希奇,保羅在這裏沒有提起神的旨意,只提起人的願意不願意。

      以上這兩處的話,是不是說人可以任意而行呢?是不是說人想怎麼作就可以怎麼作呢?不。這裏的話不是對一般的人說的,乃是對那些得了重生,有了基督的悟性,並且受了十字架的對付,而住在主裏面,主的話也住在他裏面的基督徒說的。現在我們要把這兩點分開來說一下。

 

{\Section:TopicID=138}有了基督的悟性】保羅說:「誰曾知道主的心去教導祂呢?但我們是有基督的心了」(林前二16;這裏的「心」,都該譯作「悟性」)。我們要知道,神的旨意是客觀的,基督的悟性是主觀的;神的旨意是在寶座上的,基督的悟性是在我們裏面的;神的旨意是在我們之外的,基督的悟性是在我們裏面,一直繼續不斷的給我們明白祂自己的意思的。一個人一重生,神的生命的的確確種在這一個人的裏面,這一個人也就有基督的悟性了。我們甚麼時候得了生命,甚麼時候就有了基督的悟性,因此在我們裏面有一個新的意思,有一個新的主意,有一個新的願意。

 

{\Section:TopicID=139}我們住在主裏面,主的話也住在我們裏面】主耶穌說:「你們若住在我裏面,我的話也住在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就」(約十五7,照原文另譯)。這給我們看見,因我們住在主裏面,也因主的話住在我們裏面的緣故,所以凡我們所願意的,凡我們所主動的要的,凡我們意志所發出來的,祈求就給我們成就。要緊的是「你們住在我裏面,我的話也住在你們裏面」,這樣的人,他的意志才靠得住,神的旨意才不成問題。

      一個人不只得生命而已,並且是住在主裏面,主的話也住在他裏面,他就知道神所要的,也知道神所不要的。換句話說,這個人不只得了重生,並且與神不斷的有交通,只要「神所要」的。在這裏,我們立刻看見有十字架。有一班人是經過十字架的,是受過對付的,他住在主裏面,主的話也住在他裏面,主的話在他身上是活的。主是對這樣的人說,「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」所以問題不在神的旨意,問題是在我們這個人到底如何。

      可以說,有的基督徒已經到了一個地步,就是神能夠信託他們。因他們住在主裏面,主的話也住在他們裏面的緣故,主能夠信託他們的那一個意志,主能夠信託他們那一個意志所發出來的主意就合乎神的旨意。所以主說:「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

 

{\Section:TopicID=140}聖徒的經歷】也許有人要說,神的旨意那有這麼簡單。弟兄姊妹,我們不是說,神的旨意不需要尋求就能明白;但是我們要說,神的旨意也在我們裏面,神的旨意跟神的生命在我們裏面。這話不是對一般的人說的,乃是對得了重生,有了基督的悟性,同時真實認識甚麼叫作住在主裏面,甚麼叫作主的話住在他裏面的人說的。是在這樣的人身上,他的意思就是神的意思。這樣的人,他如果要的話,就是神的要。他所要的如果不是神的意思,他裏面就好像走了氣一樣,他裏面不響應,他要禱告也禱告不起來。他自己都不能要了,神還能要嗎?如果有一天,我們一點沒有自己的私意存在,那時,我們的意思就能符合神的意思,我們要的時候就是神要,我們不要的時候也就是神不要。

      羅馬書十四章二十三節說:「凡不出於信心的都是罪。」這是我們基督徒生活的原則。這裏所說的信和聖經其他地方所說的信不一樣。別的地方所說的信,是指相信神的信;這裏所說的信,是指你相信自己錯不錯說的。「凡不出於信心的都是罪」,意思就是說,你如果定你為罪,神比你的心大,怎麼能定你為義呢?你的心定你為罪,所以你必定有罪。如果我們所作的是對的,神就給我們有信心,叫我們相信這是對的。如果我們作得不對,我們就沒有這個信心。作是作了,但是不敢說;作是作了,但是裏面空得很。如果這樣,就必定是錯了,因為你的心已經定自己為罪,神比你的心大,所以神也要定你為罪。

      保羅所說有人請你去赴席,你如果願意去就去,這話不是對隨隨便便的基督徒說的。一個人如果沒有得重生,那根本不必說;如果已經得重生,但他從來沒有要遵行神的旨意,從來沒有要為神活,那他也聽不來這樣的話。你必須住在主裏面,同時主的話也住在你裏面,那你才能要去就去。如果是不該去的,那你裏面要也要不起來。假如你勉強要去,卻另外有一個東西在你裏面把你弄軟了,另外一個東西在你裏面給你主意,另外一個東西在你裏面對你說你不能去。生命的律支配了你,你的意思就代表神的意思,你的要不要就是神的要不要。許多事情,憑我們自己,我們想要去作,也有機會給我們去作,但是很希奇,真的憑自己的意思要去作的時候,裏面還是不要,一作就納悶,越作越不痛快,越作越沒有力量,末了,我們只好不作了。這是因為我們裏面有一個東西,比我們自己的意見更剛強。

      神是常常用我們裏面的要不要來引導我們。比方說,有一個人請你到某一個地方去,你也喜歡去那一個地方。但是希奇,你就是要去,也要不起來,你裏面冷了半截。外頭是要去,但是裏面冷得很,你不能去;你如果去,你走一步,裏面怨一步,你走一步,裏面嘰咕一步,裏面不讓你去。這就是神的意思藉你裏面的意思來顯明。但這話不是指一般的人說的,乃是指一班有神的生命,並且住在主裏面,主的話也住在他裏面的人說的。

      我們看保羅在腓立比那一次趕鬼的事。有一個使女是被鬼附的,一連多日在保羅他們後面喊說,「這些人是至高神的僕人。」保羅幾天都沒有動靜。難道保羅不趕鬼嗎?保羅應該一碰鬼就趕。但是,不,保羅的口不能動,因為保羅的裏面沒有動;保羅的裏面沒有動,就是神在他裏面沒有動。等到有一天,保羅心裏厭煩了,就對那鬼說:「我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來」,那鬼當時就出來了(徒十六16~18)。保羅的不耐煩,就是神在他裏面的不耐煩。他裏面動了,外面才說:他一說,鬼就出去了。神的話住在他裏面,所以他所說的就是神的旨意。

      許多信徒的經歷也能證明這個。有的時候,有人向你提起你應當去看某弟兄,但是你裏面一直沒有動,你如果去的話,勉強得很。是等到有一天,你裏面動了,你也有話了,你就去見某弟兄,你就和他有了一次好的交通。所以我們必須裏面動了,外面才能作;裏面不動,外面就不能作。

      保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候,看見滿城都是偶像,保羅就「心裏急」(徒十七16)。也許有人覺得「急」是不好的事。但是像保羅這一種的急,卻是好的事。他在那裏看得急起來了,他就到亞略巴古去講道;這一次的講道,就成為聖經裏很要緊的一段話。保羅這一次在雅典有一個最好的見證,是從心裏發出來的,是他裏面過不去了才去講的。

      又如保羅早已定意越過以弗所(徒二十16),這件事,保羅能夠定規。聖經不是說神定規,乃是說保羅定規。有的基督徒常說,「神的旨意領導我到這裏」,「神的旨意叫我這樣作」。這樣的人好像比保羅更屬靈。但是,我們看見保羅在這裏並沒有用這些屬靈的名詞,而他的定意卻自自然然合乎神的意思,因為他是認識十字架的人,也是敬畏神的人。

 

{\Section:TopicID=141}聖靈的禁止】也許有人要說,像保羅這樣憑他的心意定規下去,就一點不會錯嗎?我們要回答說:沒有這麼簡單。在使徒行傳裏,保羅從安提阿出發傳道之後,聖經沒有明顯記載聖靈的引導,聖經卻很明顯的記聖靈的禁止。除了那一次夜間的異象之外(徒十六9),我們很難得找出聖靈對保羅在積極方面的引導,我們所看見的反而都是聖靈在消極方面的攔阻。

      我們若是住在主裏面,主的話也住在我們裏面,那我們如果有所定規的話,那一個定規就是神的旨意。但是,我們還是有錯誤的可能。如果我們錯了,聖靈就必定會來攔阻我們,不給我們過去。這就是保羅的經歷所告訴我們的。

      所以,弟兄姊妹,我們用不作被動的人。有許多基督徒要遵行神的旨意,卻產生一個難處,就是他變作被動。其實神的旨意不是叫人變作被動,被動乃是因為人誤會了神的旨意。如果我們實在受過十字架的對付,如果我們是住在主裏面,主的話也住在我們裏面,那麼神的旨意就在我們裏面顯明,我們可以按裏面的那一個意思去作。倘若我們有錯的話,聖靈必定要阻擋我們,叫我們決定不下,叫我們像走了氣似的,叫我們裏面覺得錯了,覺得沒有意思,我們就不能去作。但願主拯救我們脫離一切的誤會和愚昧,拯救我們脫離被動,但願我們被主帶進到主動裏面去,叫我們真能作一個跟主行走的人。―― 倪柝聲《神的旨意》