第二十章 你是我們的引導
一.
對很多基督徒來說，神的引導是一個長期性的問題。為什麼？不是因為他們懷疑神的引導是否事實，倒是因為他們確知這是事實。他們知道神能夠引導，且曾經應許要引導每一個基督徒。書籍、朋友、講員等都告訴他們神如何在別人的生命中做引導的工作。因此，他們不是恐怕神不引導他們，而是怕因著自己的過犯，錯失了神的引導。他們唱這首詩的時候，
慈悲救主求你領我，走過今世曠野路，
我無力量主有能力，願主聖手常扶助，
天上嗎哪天上嗎哪，求主時常賜給我。
（錄自《頌主聖歌》第二三九首）
並不懷疑神能如他所求的，又引導又供養他們。但他們仍然忐忑不安，因為不能肯定自己對神所供給的引導會如何接受。
然而，並不是所有基督徒都這麼想。正如前面說了又說的，今天人對神的認識都模糊不清——實際上對神已變得無知一一是因為我們對神的觀念都扭曲了。因此，不但教會外，連教會內也質疑神的管治、神的話語、神的獨立、神道德的美善，甚至神的個性等事實。很多人因此很難相信神的引導竟能存在。如果神不是一位能夠或會引導人的神，怎能有神的引導這回事呢？——這就是人所以為的。因此，值得在這裏重申神的引導先要肯定的真理。
二.
基於以下兩點，我們相信神的引導是真的：第—，神對我們有計劃；第二，神能向我們傳達他的計劃。聖經對這兩個事實都有很多話要說。
神對個人有計劃嗎？當然有。他已定了“萬世的旨意”（字意為“歷代的計劃”），一個會在“日期滿足的時候”完成的“安排”，“這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的”（參弗三11；一10，11）。他有計劃救贖他的子民脫離埃及的奴役，引導他們過紅海和曠野，白天用雲柱，黑夜用火柱。他有計劃叫他的子民從被擄去的巴比倫歸回，引導的方法是使古列王登基，“激動他的心”（拉一1），使地下詔差遣猶太人回家建造聖殿。他對耶穌有一個計劃（參路十八31；廿二24等經文）；耶穌在地上的整個生活，就是為要遵行父的旨意（約四34；來十7，9）。神對保羅有一個計劃（參徒廿一14；廿二14；廿六16一19；提前一16）；保羅在五封書信中宣佈自己是“奉神的旨意”作使徒的。神對他的每一位兒女都有一個計劃。
但神能夠向我們傳達他的計劃嗎？當然能夠。人是會傳達思想的造物，造他的神也是一位會傳達的神。他向舊約的先知並藉著他們昭示他的旨意。他引導耶穌和保羅。使徒行傳記載好幾次詳細引導的例子（腓力被差往曠野遇埃提阿伯的太監（八26，2 9）；彼得被囑接受哥尼流的邀請（十1 9等節）；安提阿教會奉命差遣保羅和巴拿巴做宣教士（十三 2）；保羅和西拉被召去歐洲（十六 6一1 0）；保羅授命繼續在哥林多的事工（十八 9等節））；另外，雖然異夢、異象，和直接口傳的信息等引導方法，即使對使徒們和當代的人，也應算為例外而非常規，但這些事實最少也顯示出神向他的僕人昭示旨意，殊無困難。
再者，聖經對神的引導有清楚的應許，藉此可知道神對我們行動的計劃。神對大衛說：“我要教導你，指示你當行的路，我要定睛在你身上勸戒你。”（詩卅二 8）以賽亞書五十八章11節保證說，如果人悔改順服，“耶和華必時常引導”。引導是詩篇廿五篇的主題，裏面說：“耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。”（ 8，9，12節）箴言三章 6節也說：“在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。”
新約聖經也出現同樣引導的期望。保羅祈求歌羅西信徒“在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意”；以巴弗也祈禱他們“在神一切的旨意上，得以完全”（西一9；四12）；這些都清楚肯定：神已准備好且很樂意顯明他的旨意。聖經中的“智慧”，常常是指知道什麼是討神喜悅的和使人生穩妥的行動方向，因此雅各書一章 5節說的應許——“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他”——實際上是引導的應許。保羅勸告說：“只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。”（羅十二 2）
聖經其他地方的真理，在此也證實了神會引導的信念。首先，基督徒是神的兒女；如果人間的父母有責任指導兒女們那些因無知或無能而會產生危險的事物，我們就不應懷疑，神的家也是如此。“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？”（太七11）
另外，聖經是神的話語，“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後三1 6，1 7）。“教訓”指教義上和倫理上、神的工作和旨意詳盡的指導；“督責”，“使人歸正”，和“教導人學義”指到把這些教導應用在我們紊亂的生活上；“預備行各樣的善事”——即遵行神的道路的人生——是所應許的結果。
另外，基督徒有一位永居心中的教師——聖靈。“你們從那聖者受了恩膏主的恩膏在凡事上教訓你們，這恩膏是真的，不是假的。”（約壹二20，2 7）懷疑神是否引導，無疑就損毀了聖靈工作的忠心。在使徒行傳八章29節；十章19節；十三章2節；十六章 6節，尤其是耶路撒冷會議的命令——“因為聖靈和我們定意”（十五28）——引導是特別指著聖靈而說，這是值得注意的。
另外，神在我們的生命中要得榮耀，而只有當我們順服他旨意的時候，他才得榮耀。既然如此，要完成他自己的目的，神必定願意把他的道路教導我們，好讓我們行在其中。詩篇一一九篇全篇都論到相信神願意教導那些渴望順服他的人。在詩篇廿三篇3節，大衛宣告神為自己的榮耀而引導他這個事實——“為自己的名，引導我走義路”。
還可以繼續說下去；但這一點已說夠了。實在不可能懷疑，引導是一件事實，是神定意且應許給他的每一個兒女的。錯失這個真理的基督徒，顯然沒有照著應該做的去追求。因此，關心自己會不會接受引導，並研究如何尋求，都是對的。
三.
尋求引導的熱心基督徒，往往找錯門路。為什麼？原因往往是他們對神的引導的本質，方法或看法歪曲了。他們尋求難以捉摸的，卻忽略俯拾即是的，使自己陷入各種迷惘。他們基本的錯誤，是以為引導主要是聖靈內在的感動，與聖經無關。這種想法，古者則有舊約的假先知，今者則有“牛津小組”（ the Oxford Group）和“道德重整會”（Moral Re－Armament），這些都是滋生所有不同形式的狂熱和愚妄的溫床。
有思想的基督徒，怎會犯此錯誤呢？事情似乎是這樣的。他們一聽到“引導”這個字，立刻就想到某類“引導的問題”——或許是他們所讀到某一本書，或聽見某些見證特別詳細論述的。這類問題關乎所謂“職業性選擇”（vocational choices）——即在一些看來都合法而且美好的選擇中作決定。例如：應考慮結婚嗎？應和這個人結婚嗎？應再生一個孩子嗎？應參加這教會嗎？應在我長大的地方事奉神神呢？或在海外？應從事哪種職業呢？目前的工作崗位對嗎？某人、某事應佔據我多少心思、精力、和量度呢？哪些義務工作我應最先考慮呢？等等。自然，這些“職業性選擇”對我們的人生有決定性的影響，關乎我們的喜怒哀樂甚大，我們就花很多心思去想，這也是應該的，且是對的。但不對的是武斷的結論說，歸根結蒂，所有引導的問題只有這一類。這似乎就是錯誤的根源。
有關“職業性選擇”這方面的引導，有兩個特徵皆由事情的本質產生出來：第一，這些問題不是直接應用聖經教訓所能解決的。充其量聖經只能為要作的選擇劃出合法的可能性的範圍。（例如，聖經沒有一段經文叫筆者向現在已是我妻子的女士求婚，或要求被按牧職，或在英國開始事奉，或買那部又大又舊的申子。）第二，正因為聖經不能直接決定人的選擇，神所賜感動和傾向的因素就有決定性，人藉此會轉而委身于某些責任而不委身於別的，且在考慮這些責任的時候心裏有平安。我們要查究的錯誤根源之一，是以為所有引導的間題，都有上述兩種特徵；錯誤根源之二，是以為所有人的一生都要尋求這種引導。
這錯誤在熱心的基督徒中間所產生的後果，既可笑亦很可悲。由聖靈內在的聲音決定指引一切的人生，驟聽之下是夠吸引的，因為這想法既抬高聖靈的工作，且答應與神有最密切的關系。但實際上，這樣追求“超級屬靈”只會導致瘋狂、神經錯亂。哈拿史密斯（ Hannah Whitall Smith，即皮爾梭
這一類的行為，，正顯出人不知道理智的創造者引導他理智的被造物基本的方法，是理智地明白並應用他的話話。這引導方法是基本的，因為它規限了“職業性”引導所需要並可獲得的範圍，另外也因為只有那些善用這方法，以使自己基本態度正確的人，纔能夠在“職業性”引導臨到的時候認出它來。
因此，神的引導的基本型態，是向我們陳示正面的理想，作為我們一切生活的依據。“耶穌為人如何，你們也要如何”；“要尋求這種美德，還有那一種，還有另一種，要盡量實行這些美德”；“你們作丈夫的，要知道對妻子的責任是什麼；作妻子的，也要同樣待丈夫；作父母的，要如此待兒女；你們所有人，對所有主內的信徒，也要如此；當知道你們的責任是什麼，常常求神賜力量好履行這些責任。”這是全部聖經中神引導我們的方法，是所有研究詩篇、箴言、先知書、登山寶訓，以及書信中論德行的部分經文的人很快會發現的。“要離惡行善”（詩卅四14；卅七27）——這是聖經所要帶領我們走的康莊大道，聖經一切的教訓也是要保守我們在這大道上。請注意，羅馬書八章14節所說“隨從聖靈”，並不是指隨從內在的“聲音”或任何類似的經驗，而是指滅絕已知的罪惡，不隨從肉身而活！
只有在這種引導的範圍之內，神才會在我們裏面賜下有關“職業性”選擇的感動。因此，只要哥林多前書七章39節和第七條誡命仍然生效，別希望神會引導你和不信的人結婚，或和已婚的人私奔。筆者曾聽過有這兩種人說，這樣做是神的引導。內在的傾向無疑是有的，但它很可能並非來自神的靈，因為那是和聖經背道而馳的。聖靈在聖經所走的範圍內引導，並不越軌。“他引導我走義路——而不走別的地方。
四.
然而，即使人對一般的引導有正確的觀念，也容易偏差，在“職業性“的選擇上尤然。人生當中，沒有比這個更清楚的證明瞭人性——甚至是已經重生的人性——是何等脆弱。神在這些選擇上的工作，是在一切競相爭奪我們所選擇的道路當中，先使我們的判斷，然後才使我們整個人，傾向那最適合我們、最能榮耀神，並最能藉著我們去祝福他人的道路。但聖靈的感動可能被消滅，我們也很容易使到這引導路途阻塞。這就值得列出主要的陷坑：
第一，不願意思想。追求沒有理性根據的內在印象，拒絕聽從聖經經常要人“思念”的命令，簡直是假敬虔，是一種不健康、毒害人的“超乎超自然主義”（ super－super－naturalism）。神造我們為思想的動物，當我們在他而前把事情思通想透的時候，他才引導我們——別無他法。“惟願他們有智慧肯思念”（申卅二29）。
第二，不願意預謀，衡量各種可能性長期的效果。“預謀”
是神聖的人生規則的一部份，正如它是人的交通規則的一部份一樣。很多時候，只有當我們思想長遠的問題時，才看見什麼是智慧的和正確的（以及愚蠢的和錯誤的）。“惟願他們有智慧肯思念他們的結局。”
第三，不願意受勸。聖經很強調這個需要。“愚忘人所行的，在自己眼中看為正直，惟智慧人，肯聽人的勸教。”（箴十二15）在主要的抉擇上，拒絕接受勸告，是自大、不成熟的表現。總有一些人比我們更熟知聖經、人性、我們自己的恩賜和限制；即使最後不能接受他們的勸告，衡易他們的忠諫，必定有益無損。
第四，不願意質疑自己。我們不喜歡對自己太現實，也不太認識自己；我們在別人身上看到自圓其說，在自己身上卻視若無睹。基於自傲、逃避、自縱、或自高的“感覺”，必須加以察驗和懷疑，不可誤作引導。有關性，或被性所支配的感覺，尤應如此。正如一位生物學家兼神學家所說：
“往往（但不常常），和‘在戀愛中’連在一起的幸福感，很容易淹沒良心的聲音，抑止批判性的思想。當人說‘覺得神帶領’他們要結婚（很可能是說‘主很清楚的帶領’），其實這話所描述的，只是使他們覺得極度稱心快意的內分泌平衡的某種狀態吧。”（參巴克萊（O．R．Barclay）著“引導”〔Guidance〕一書第廿九等頁）
我們要問自己為什麼“覺得”某道路是對的，要自己提出理由；智慧的做法，是把整件事向一些可信任其判斷的人陳明，而讓他判斷我們的理由。我們也需要常常禱告神說：“神阿，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”（詩一三九23等節）我們永不會過度懷疑自己。
第五，不願意貶抑個人的魅力。未曾深刻認識自己裏面的驕傲和自欺的人，也不能常常從別人身上察覺這些弊端。因此，有些時候，一些本來好意，卻受了欺騙，又稍有表演天才的人，就能管制別人的思想和良心，使別人被他們個人的魅力迷住，以致不會用普通的標准去判斷他們。即使一個多才多藝又有魅力的人，知道了危險，想要避免的時候，也不能叫信徒們不要把他當作天使或先知，把他說的話當作是自己的引導，盲目跟從他的帶領。這不是被神引導的方法。當然，傑出的人不一定錯，但也不一定對呀！他們和他們的觀點是應該尊重的，卻不能崇拜。“但要凡事察驗，善美的要持守。”（帖前五21）
第六，不願意等候。“等候神”是經常在詩篇出現的字眼，這是很必須的，因為神常常要我們停候。他不像我們一樣急躁；他的做法是不會讓我們知道未來，是超過目前的行動所需要知道的，或在同一時候引導我們走多過一步的道路。有疑惑的時候，什麼也不要做，卻要繼續等候神。需要神的時候，亮光就會到。
五.
但這不等於說，一帆風順的逍路，就足以證明有正確的引導。道又是使信徒深覺困擾的另一因素。他們尋求引導，以為得著了。他們走上了好象是神指引的道路。結果遇上一大堆如果不走就不會遇到的新問題——孤立、批評、朋友離棄、各種不同的實際挫折。他們立刻恐慌起來。他們想起先知約拿，神叫他往東走向尼尼微傳道，他卻坐船朝北航去他施，“躲避耶和華”（拿一3），遇上了暴風，在不信神的人你的無臉，被拋下海，給大魚吞吃，好醒悟過來。他們就問自己，現在經歷人生的逆境，是神藉此指出叫他們知道自己象約拿一樣越了軌，走了固執己見的而不是神的道路嗎？
或許是；明智的人會因新的困難，小心檢查一下原來的引導。應該常常把困難當作提醒，再思想自己的道路，但困難不一定表示走錯了路：因為聖經一方向普遍性的宣告說“義人多有苦難”（詩卅四19），也同時特別的教訓我們說，跟隨神的引導會招來挫折和痛苦，而若是不跟隨，卻可以逃避的。例子多著哩！神用火柱在以色列人前面引路（出十三21等節），但他要他們走的路，竟是驚心動魄的過紅海的險路，在“那大而可怕的曠野”中長年累月的無水可喝、無肉可食（申一19，參31—33），又和亞瑪力、西宏、和噩等內戰（出十七8；民廿一21等節，32等節）；我們即使不能原諒，也能明白以色列人經常的埋怨（參出十四10等節；十六3；民 十一4等節；十四 3等節；二十3等節；廿一5等節）。另外，耶穌的門徒有兩次在深夜在加利利海遇上風浪（可四37；六48），兩次在海上的原因，都是因為耶穌自己的命令（參可四35；六45）。還有，使徒保羅從見到馬其頓人的異夢獲得“結論”說，“神召我們傳福音給那裏的人聽”（徒十六10），而渡到希臘，不久卻身陷腓立比的監獄。稍後他“心裏定意往耶路撒冷去”（十九21——英文聖經RSV把“心”譯作聖靈——譯注），向在半路遇上的以弗所長者們說：“現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裏要遇見什麼事，但知道聖靈在各城裏向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。”（二十22等節——譯注同上）果然如此：保羅跟從神的引導，遇到重重困難。
還有，跟從神的引導會帶來困難這個真理，最後一個例子和證明，可見諸主耶穌自己的生平。沒有人比他更完全受神引導，也沒有人比他更有資格接受“懮患之子”的稱號。神的引導使耶穌遠離家庭和鄉親父老，使他和國家所有宗教的和政府的領袖正面沖突，最後引致他被賣、被捕、和釘十字架。基督徒在神的旨意中，能要求更多嗎？“學生不
用任何一種人間的標准來看，十字架真是一大浪費——浪費了一個青春的生命，一位先知的影響力—一位領袖的潛能。只有從神自己的話語中，纔能知道它的意義和成就的奧秘。同樣，被引導基督徒的人生，表面看可能是浪費——像保羅一樣，在監獄中蹉跎歲月，正因為他跟從神的帶領去耶路撒冷，否則他大可以一直在歐洲傳揚福音。神也不常常告訴我們說，被引導的人生必有的挫折和損失，究竟為了什麼。
伊利沙白艾裏奧（Blizabeth Elliot）——一位為已殉道的宣教士丈夫寫傳記的遺孀——早期的經驗是一個很突出的例子。她深信是神的引導，就到厄瓜多（Ecuador）的一個部落，把當地土人的語言變成文字，好為他們翻譯聖經。唯一能夠或願意幫助她的人，是一個住在部落中講西班牙語的基督徒；但不出一個月，這人在一場吵架中被人射殺。
“我只能因為認識到神自己是翻譯的人而向他躬身我們必須讓神做他要做的事。又如果你以為你知道神的旨意，且渴望去遵行，可能你要准備迎接一次非常猛烈的醒覺，因為沒有人知道神對他一生的旨意是什麼”（引自《永恆》月刊〔Eternity〕一九六九年一月號第十八頁）
無錯，神的引導——那帶領我們出黑暗入光明的引導——遲早也會帶我們出光明入黑暗。這是十字架道路的一部份。
六.
如果我把車子開進沼澤，就知道已駛離大路了。但如果要望著車子慢慢下沈消失，而我竟束手無策，這“知道”也無補於事：損失已成事實，一切已完蛋。當基督徒醒悟到他已錯過了神的引導，走錯了路，情形豈不一樣嗎？可挽回損失嗎？一失足真成千古恨嗎？感謝神，不。我們的神，不但是復原的神，也把我們的錯誤和謬妄帶進他的計劃，使不好的變成美好。這是他慈憐的權能奇妙的一部份。“蝗蟲那些年所吃的，我要補還你們。你們必多吃，而得飽足，就贊美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。”（珥二25等節）那一位把不認主的彼得複興過來，後來且不止一次改正他道路的耶穌（參徒十；加二ll—14），今天也是我們的救主，他沒有改變。神不但把人的岔怒，也把基督徒的冒失，變成他的頌贊。
最近我收到一位牧師來信，他覺得要離開教會和宗派，現在像亞伯拉罕一樣，向不知名的地方出發。他在信內引錄一首查理士衛斯理寫的有關神的引導主權和穩妥的詩。我要借用這個來結束本章。神的引導，正如他在恩典的約中所有祝福的行動一樣，是神權能的行動。神定意要引導我們，不僅是說要指引他的道路，好讓我們走上去，他也定意要引導我們，更基本的意思是確保無論發生什麼事，無論我們做錯什麼事，我們都會安抵家門。毫無疑問，跌倒和偏離是有的，但永遠的膀臂在下面托住，我們會被接住、得救、複興。這是神的應許；他是這樣的美善。顯然，最適合提到引導的地方，就是在談到相信神不會讓我們毀滅自己的靈魂的時候。因此，本章的討論，乃關乎神的榮耀，更甚於關乎我們的安全——因這個神已顧念到了。而我們的自我質疑，雖保持我們謙卑，卻不應掩蔽我們用來倚靠“耶和華保護者”——與我們立信實的約的神－－的喜樂。衛斯理的詩句是：
以色列軍隊，
及一切尋求天國者的元帥和先鋒，
我們棲身在你蔭庇之下，
在你環護的愛的彩雲中。
你的恩典，是我們的力量；
你的聖言，是我們的規條；
上主的榮耀，是我們的終點。
最後借用約瑟赫德（Joseph Nart）的話結束本章：
耶穌，是首先的，是末後的，
他的靈必引我們安然抵家，
我們必為一切過去的頌贊他，
也為一切未來的信靠他。
問題討論：
1．我們對神的引導的信心，建立於哪兩個事實基礎？
2．聖經中有哪些蒙神引導的例子？聖經中有關神會引導的應許是什麼？
3. 基督徒對於引導所犯的基本錯誤是什麼？這錯誤的根由是什麼？
4．神究竟如何引導他的子民？
5. 在“職業性”的選擇中，神的工作是什麼？什麼錯誤會銷減聖靈的工作？我們應該採取什麼步驟，務求避免墮入這些陷阱？
6．如果我們走錯路，所造成的禍害真的不能補救嗎？我們怎能肯定並非不能補救？
── 巴刻《認識神(三)──神若為我們》