第三篇 我們的奉獻
三重的看見帶進三重的奉獻
所有願意跟隨主的人，都必須有一個關於三個方面的異象：我們要看見世界、看見主，以及召會。在上行詩的頭三篇裡，就給我們看見這個三方面的異象。在詩篇第一百二十篇，我們看到這個世界就是一個謊言和詭詐。然後詩篇第一百二十一篇告訴我們，我們的主不僅是一位創造天地的主，祂更是保護以色列人的主
－ 主的保守乃是為著祂的見證。最後在第一百二十二篇，我們看見一個召會生活的異象 ；我們不僅要進入召會生活，我們還要在召會生活中經歷審判，而這樣的審判要帶來平安、愛和興旺。
這三個看見會使我們基督徒的生命有長進。我們一旦對世界、主、以及召會生活這三件事是清楚的，我們就能長到第二個階段 － 奉獻。
詩篇第一百二十三至一百二十五篇講到，我們的奉獻乃是根據於我們的看見。首先，因著我們看見了主的所是，我們就將自己奉獻給祂（詩篇一百二十三篇）。第二，我們既已看見了這世界的真相，就願意奉獻而從世界裏被分別出來（一百二十四篇）。第三，當我們認識召會，我們就將自己奉獻給信實的主（一百二十五篇）。也許你們覺得，第三個奉獻應該是把自己奉獻給召會生活；但這裡卻啟示出，即使我們得著了異象，我們仍是無法靠著自己來過召會生活，我們乃是把自己交託給主，是主的信實保守我們留在召會生活中，作祂的見證。
屬靈的回應帶進屬靈的成長
這三篇詩篇給我們看見，我們如何在屬靈的經歷中「上行」。我們的長進乃是藉著主，當一向我們開啟，我們就向祂有回應。當主給我們看見祂的所是，我們就要說，「主，我把自己給你。」當主給我們看見這世界的真相，我們要說，「主，我要從這世界裡被分別出來。」當主給我們看見這美妙的召會生活，我們要說，「主，我把自己交託給你的信實。」
另一面，在這三個看見裡，最困難的就是召會生活。似乎沒有人能過召會生活而不覺得灰心；然而，當我們來到詩篇一百二十五篇，我們就會看見，召會生活中所有的問題不在於別人乃在於我們自己。我們自己就是所有問題的源頭，所以至終我們要說，「主，我所信靠的乃是你的自己。」
詩篇一百二十三篇：奉獻給主自己 －經歷主的手
在寶座上復活並升天的主
詩篇第一百二十三篇開頭：「坐在天上的主阿，我向你舉目。」這指明詩人開始在他屬靈的經歷中，有了長進。在詩篇第一百二十一篇中詩人說：「我要向山舉目。我的幫助從何而來？」從前詩人是向山舉目，至此作者乃是轉向主自己，而這位主就是坐在天上的寶座上、作為復活與升天者的那一位。祂是那管理萬有者。所以他說，「坐在天上的主阿，我向你舉目。」
一個實際的奉獻
主人的手
詩人繼續說到：「看哪！僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」這節非常地摸人，但是也難以解釋。首先詩人說到他正像一個僕人似地等待著主，而後又說到，他如使女般望著她的主母。「望著手」的意思是，我們全神貫注在某個人身上。在古老的東方，僕人的生命是掌握在主人的手裏，主人有權定奪僕人的生死。因此，對於主人的每一點頭、揚手或召喚，僕人總是要非常地注意。
如果你到了一間高尚的餐館，侍者會對你的手非常注意。侍者在交給你菜單後，會如同消失了一般，但其實他仍然在注意你。一旦你把菜單放下，他會馬上來讓你點選。當你在用完餐後放下你的餐具時，他就來收回碗盤並問你還要不要一些別的。當你舉手招喚她時，一位好侍者馬上就注意到。她以注意你的手來服事你，因為你的手就代表你這個人。所以「望著手」表示我們人生中心的轉移，我不再注意自己，不再看重自己，我的眼目、我的焦點、我的心情、我的所有力量全都集中在主，這獨一的人位上。這也就是一幅「奉獻」的圖畫。
注意主的作為和行動
詩篇一百二十三篇告訴我們，愛主的人在召會生活中就是主的「僕人」與「使女」，我們就是這班注意「主的手」的人。一個真實的奉獻不該只是一個禱告或是理論，我們的奉獻必須成為一個實際的行動。就像一個好的侍者一樣，我們要非常注意客人的每一舉動。我們不該告訴主，「主，我把自己給你。」，然後又回頭過自己的生活，作自己的事。一旦我們將自己交給了祂，我們就需要將我們的全人對準主，把注意力全都集中在祂自己身上，就是祂的手上。也就是說，我們要全神貫注於祂所有的行動和作為。
這就是一個奉獻的實際。奉獻不是一個理論，不是一個口號，也不只是一個正確的地位。奉獻乃是注意主的行動，注意主的作為，當主一有帶領，我們立刻向祂回應。弟兄姊妹，我們是主的僕人，我們是主的使女，我們已將自己奉獻給主，我們要學習注意「主的手」。
經歷「主的手」
在我們的經歷中，什麼是「主的手」？每當你想作一些事，正當你著手時，某件事發生了或者一個想法來了，而你裡面有一個感覺 －「是主」！我們應該在許多時候經歷，「這是主！這不是只是環境，也不是從人來的，更不是簡單的巧合，主的手在這裡！」如果我們有這樣的認識，我們就能向主有正確的回應。
主的手是供應與扶持的手
在詩篇裡，我們可以多方面的來經歷主的手，而「主的手」是什麼呢？首先，主的手是供應的手，每一次當你仰望主的手時，你都會得著生命的供應。不僅這樣，祂的手也是扶持的手。「扶持」是當我們不能接受供應時所需要的。主向我們真是滿了憐憫。若是你不能接受主的供應，祂就來扶持你；若是你來接受祂的供應，祂就來供應你的一切需要。祂的手不僅供應我們生命，祂也供應我們合適的召會生活、最好的同伴、亮光、力量、享受...這一切都是藉著主的手臨到我們！
然而，我們卻經常不能接受主所為我們預備的。比方說，祂也許為你預備了一所最好的大學，但是你卻覺得那不是你所喜歡的。許多時候主都在供應我們，但是我們往往拒絕祂的供應。但這時主的手又成了扶持的手，扶持我們來接受祂的供應。
例如，我年輕時主為我預備了一所好大學，但那時我喜歡的卻是另一所學校。我為這事來到主面前，雖然我向主抱怨，但是主的手卻來扶持我，祂似乎對我說，「我和你同在，是我安排你到這裡來。」於是我看見這是出於主的，這是祂的手。因著這樣，我就沒有再為轉學而努力，這所學校對我也開始變得不一樣了。讚美主，祂的手是供應的手，祂的手也是扶持的手，所以我才能接受祂的供應。
雖然主在一切的環境裡供應我們，但是我們往往不會接受祂的恩典。相反的，我們總是問，「主，為什麼是我？」常常我們的想法是：一旦我們將自己奉獻給主，我們就應該很得勝；但是主所要的乃是：一旦你奉獻，你來不斷的仰望我。當我們來到主這裏，那量給的手也會成為扶持的手，來使我們接受祂作我們全人的供應。
主的手是帶領的手
當主的手正在供應與扶持你的時候，祂同時也會成為帶領的手。每一次當我們清楚主的帶領時，我們的生命就滿了目的；我們若是不清楚主的帶領，我們會懷疑生存到底是為著甚麼。各種各樣的想法都會來到，我們掙扎都是因著我們不清楚主的帶領。然而即使在我們灰心失望，不知如何面對我們的環境的時候，主的供應仍然在那裡；不僅如此，祂的供應還要成為扶持。而當我們享受祂的供應和扶持時，主的帶領自然就清楚了。一旦我們清楚主的帶領，沒有一件事能成為難處。無論如何，當帶領清楚時，你所作的每件事就都變得有意義了，這真是一個大的祝福。
主的手是安慰的手
當你在主帶領之下，向著一個清楚的目標往前時，主的手同時也成了安慰的手。也許你想帶職業，但是主帶領你全時間事奉祂；也許你想全時間事奉神，但主卻帶領你找職業，不管怎樣，在主帶領裡，祂有安慰。當你順服主的帶領時，祂帶領的手同時也成了安慰的手。
主的手是管教的手
對我們來說，主的手在另一方面也常是管教的手。這一個經歷甚至比祂的供應、扶持、帶領、安慰，還要重要。在第二節詩人宣告說：「我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神、直到祂憐憫我們。」何時你覺得需要神的憐憫？就是當我們處在卑下的光景時，甚至覺得我不配享受恩典。即使我們感覺離祂是如此的遙遠，但主仍然俯就我們，藉著祂的憐憫臨到我們這裡。然而十分奇妙，在這個過程裡，我們所經歷的到底是什麼？乃是主的管教。
事實上，我們越愛主，越把自己給祂，我們也就越多經歷祂的管教。主管教的手愈多地臨到我們，我們就愈多地呼求：「主阿，我需要你的憐憫。」藉著主的憐憫，我們才能經過這個管教的過程。而且當我們求主憐憫我們時，供應來了，扶持來了，安慰來了，帶領也來了。這些的來臨都是因著主管教的手。
你有沒有看見，能有這樣的一個奉獻，是多麼喜樂的一件事。若是我們在主面前有一個正確的奉獻，我們就要說：「主，你是我的主人，我不在是自由的，我也不能隨心所欲，我只能仰望你的手。」我們要有一種渴慕，就是奉獻我們的一生並活在主的管教之下。
管教是我們最大的需要
一旦你看見了主，你就會將你自己獻給祂。而祂在我們身上所作的第一件事是甚麼？就是管教我們，因為我們整個人都是「生」的、「野」的，好像似乎連主也不能將我們馴服下來。
另一面，如果我們沒有仰望主的手，無論主有再多的管教，也沒有用。不管我們被「打」了多少次，我們只會喊說：「我真不幸！我真倒楣！」然而如果我們仰望主的手，我們立刻就會明白
－這是從祂而來的。因此我們才會呼求主、尋求祂的憐憫，而得著從主來的供應、扶持、安慰與帶領。所有這些加在一起，就帶進了我們的變化。
主的管教把我們帶到一個被人藐視的地步
第三節說：「耶和華阿，求你憐憫我們，憐憫我們！因為我們被藐視，已到極處。」當你愛主，主就會來管教你；因著主的管教，很多時候我們發現，我們似乎成了所謂一個「不幸」的人。當其他人正在安穩地往前，我們卻是在一個被人藐視的處境裏。
從某個角度來看，如果你不愛主，人們會尊敬你；一旦你愛主，好像所有的事都不那麼順利。人們會藐視我們，為什麼？因為他們不能理解我們所經歷的。假設你正在全時間服事主，你覺得你很得勝。有一天你遇見一位舊同學，他問你：「你現在在那兒作事？」「這個，我現在...（我該怎麼說？牧師？不，我不能這樣說。）我全時間服事主。」「甚麼？」你就不知道該如何說。你不想說你並沒有工作，但是你不容易說出你為甚麼而活，所以你結結巴巴的說了一些東西。但你解釋得愈多，在他們的眼中你就愈沒有地位。這就是經歷被藐視。然而在這經歷中，因著你只能轉向主，求祂的憐憫，你卻能得蒙拯救。
如果我們要跟隨主，我們就要預備好被藐視。有時別人問我們，「你為什麼不找個工作？」，有時甚至我們的父母也對我們說：「你為什麼大學畢業卻浪費生命？你為什麼不去作一些有用的事？」而我們所能作的，只有轉向主的憐憫，好使我們在祂的供應、扶持、帶領、與安慰中來認識祂。感謝主，主管教的手要使我們倚靠祂的憐憫。
世界的譏誚
第四節繼續說到：「我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，已到極處。」這常常是全時間事奉主的人的經歷。有時一些帶職業的聖徒也許會看看全時間的而想：「為什麼這些弟兄們不知道該去找個工作？這就是為甚麼我還需要每個月奉獻來供給他們！」這真是一個可怕的想法，我希望你們中間沒有一個人經歷過這樣的靈。當你說：「我是主耶穌的僕人，」人們反而會斜著眼看著你，因為這是世人所不能理解的。人們會想，你一定是某種的信仰狂熱者。他們會用不同的方式來對待你，因為你是處於他們的藐視之下。所以你會呼求：「主阿，求你憐憫我們；我們被那些安逸人的譏誚，和驕傲人的藐視，已到極處。」（三至四節）
不管你如何成功地完成你在世界裏的責任，只要你愛主，就要準備被擺在一種被人不自覺地藐視的地位上。總之，如果你不太關心基督，你就能享受你在世界裏的地位。但是，如果你是為著基督的，困難就會以一種輕蔑的方式而來，甚至到一個地步，使你覺得活在這世上是這樣的難。
這就是為甚麼我們有詩篇第一百二十四篇。詩篇第一百二十三和第一百二十四篇應被看成是一篇，因為後者乃是前者的延續。
詩篇一百二十四篇：奉獻而從世界中分別出來
神為著祂的見證幫助我們
詩篇第一百二十四篇開頭說：『以色列人要說，若不是耶和華幫助我們，』這裏最重要的字乃是「以色列」，它說出這裡有一個屬靈的長進 － 我們已經從「我」進步到「以色列」。
在一百二十三篇詩人說，『坐在天上的主阿，我向你舉目。』詩人在那裡是自己為主站住，這使他經歷到被藐視。一面來說，當我們因著為主站住而被藐視的時候，主會來幫助我們。然而，主的幫助不是只為著一個人；到了一百二十四篇我們看見，主乃是幫助以色列，「以色列」就是代表背負神見證的選民。所以作為祂的見證，我們可以大膽的宣告：「耶和華幫助我們！」我們已經從個人的為主站住，長進到團體的為著神的見證站住。
世界起來攻擊我們
第二節繼續說到：『若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，那就把我們活活的吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。…我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；』在第一百二十三篇裏，世界譏誚和藐視我們；在這裏，世界起來攻擊我們。世人如何起來攻擊我們呢？首先，他們就把我們活活的吞了（三節）。接下來，世界要如同波濤漫過我們，所以狂傲的水必淹沒我們（四、五節）。第三，世界要捕捉我們如同捕捉雀鳥一樣（七節）。當你將你自己給了基督，這個世界使你被輕視；然後它變成一隻猛獸要來吞噬你，如同洪水要來淹沒你，並且要成為補鳥人的網羅要來捕捉你。
在這裡詩人對世界的描述，比前一篇來得更強烈了。若是我們起來跟隨主，世界就要以這三種方式來攻擊我們。人一旦看見了這幅圖畫，他怎能以為這是一個可愛的世界嗎？要看見世界是我們的仇敵，並且永遠要以這三種方式，試圖來擊敗我們。
如同猛獸吞噬我們
世界首先如同猛獸，活活的把我們吞了。這意思是說，世界總是試著威脅我們，使我們害怕。例如，世界常常告訴我們：「你最好愛我，否則你就沒有前途！沒有盼望！」我們是不是常聽到這個聲音呢？世界總是想盡辦法來恐嚇我們。
有時候，這隻猛獸也藉著我們的家人而來到我們面前。他們會用話語來威脅或哄騙我們不去跟隨主，這些話語常是深深地傷了我們。世界就是這樣地運作。牠用聲音來威脅並欺騙我們：「如果你把自己給了我，你就能為召會賺很多錢，你也可以藉此扶持召會；但如果你不愛我，你將會成為一個沒有用的人！」別相信這個，這只是猛獸的說話，牠只想吞噬你。
吞噬的意思就是消失，如果你聽了世界的話，你就會消失不見。就如同撒旦指著世上的萬國和萬國的榮耀，對主耶穌說：『你若俯伏拜我，我就把這一切給你。』（太四8-9）。今天對我們來說，都是同樣的原則，撒旦也是藉著世界來試探我們，為要活活的把我們吞了。
如同洪水淹沒我們
但是，如果你拒絕了這如猛獸的世界，牠就會以另一個方式來到你面前 － 洪水。洪水比較狡猾，因為它來之前也許沒有甚麼聲音。世界也能以一些難以察覺的方式來到我們中間，就如流水一般，一開始也許很悅人，但至終它發展成了洪水來淹沒我們，直到你已經離召會生活非常的遙遠。
假設你得到一個需要你出差更多的升遷。然後，另一個升遷要你開始在晚上加班。這些升遷一開始也許令你覺得很風光，比方不久後你發現你已經是個副董事長，但其實世界也已經成功地把你帶離基督與祂的見證。你發現有一天你已經不知不覺的離開了召會生活。也許一年前你還很愛主，但現在你不是在聚會裡，你乃是在各種的宴會中。這就像洪水來前並沒有甚麼警告，但是一旦臨及你時，你甚至不知道你是怎麼被沖走的。這也是為甚麼約翰要警告我們說：「不要愛世界，和世界上的事。」（約壹二15上）
如同網羅捕捉我們
如果你能逃離如同猛獸及洪水般的世界，你還是有機會被如同網羅的世界捕捉。一張網是被佈置得使獵物不會注意到其真正的目的。再者，它是被設計成會吸引那毫無疑慮的獵物。不管你在主裏是已有多久了，在世界裡一定會有一張可以捕捉你的網羅。有一些的餌其實還是對你有吸引力。所以就像隻雀鳥，你會喜樂地飛進這網羅。你也許會有最純真的目的，但你會被捕捉。
主的名是我們的幫助
然而在這情形裏，主為你在網中預備了一個洞，就在我們好像要被世界捕捉時，我們得以逃脫了。第六至八節，『耶和華是應當被稱頌的。祂沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裏逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。』不管世界如何引誘我們，如何要捕捉我們，主總是能使網羅破裂，讓我們得以逃脫。
詩篇一百二十三篇和一百二十四篇是以一個非常經歷性的方式，來描述這個世界。當我們開始跟隨主時，世界先是來藐視我們。但是當我們站住為著神的見證時，世界就起來攻擊我們。首先，如同猛獸，世界要吞吃我們；然後，世界如同洪水般地要把我們帶走。最後，世界佈下了一張美麗的網羅，引誘我們去接近它而被補捉。不論是用吼叫或是威脅，不論是藉某一種的帶離，或是以一看似無邪而又有好處的事物，世界的目的就是要得著你。
讚美主！『我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。』這節乃是詩篇第一百二十三及一百二十四篇的總結。無論世界如何藐視、恐嚇、或想盡辦法要沖走我們，我們的幫助乃是耶和華的名。因著祂的名，我們就得以脫離並勝過這世界。讚美主，這是我們第二個奉獻。弟兄姊妹，我們都需要有這樣的奉獻，好使我們從世界中分別出來，成為神的見證。
詩篇第一百二十五篇：奉獻給主的信實─對付我們的己
第一百二十五篇給我們看見，我們也必須奉獻自己給主的信實。這奉獻是要對付我們的己，了結我們的魂生命。
主的信實乃是為著祂的見證
詩篇第一百二十五篇開頭：『倚靠耶和華的人好像錫安山，永不動搖。』這裏並不是說，他們是穩固與堅強的，而是說他們好像錫安山。所有信靠主的人都有一個特點，他們是緊緊聯於主的見證。主並不在意你個人的屬靈，並不關心你在你自己裏面是否穩固或堅強。祂所關切的，乃是你是否為著祂的見證。一旦你有這樣高的看見 ─ 主的信實乃是為祂的見證，你就會被祂托住而不被動搖，並將自己奉獻給祂的信實。
舉個例子。在我們剛得救後，我們也許會覺得，「主對我是如此的信實。」慢慢的，我們發覺似乎主的信實不是為著我們個人的追求，而是為著召會，就是祂的見證。也許你追求得勝的生活，可是你卻不斷的經歷失敗。也許你下定決心要多讀聖經或禱告，但是你仍然只會浪費時間。當我們的追求是為著自己時，我們會覺得主似乎不是那麼信實。然而，一旦你看見了召會，你發現主的確是信實的！我們為甚麼在這裡？乃是因著召會！為甚麼主對我是信實的？也是因著召會！祂是信實的，因為祂關切錫安山！
一個人想要靠自己或為自己來成為屬靈的人，這是愚昧的；一個人沒有看見主的見證，而想要在神聖的生命中長進，這是不可能的。詩篇一百二十五篇給我們看見，主的信實是為著祂的見證。當我們因著這樣的認識而有奉獻時，我們就能脫離個人的屬靈的羨慕，我們的己也會真正的被對付。我們會喜樂的宣告：「我不在乎我屬不屬靈，我也不在乎我的情形如何，不論我多麼失敗或多麼得勝，主，我愛你！我愛你和你的召會！我將自己奉獻給你的信實。我不再為我自己，我只為著你和你的見證！」當我們奉獻自己給主的信實，我們在神前有了堅固的經歷，在人前成了穩固的見證，就好像錫安山永不動搖。
耶和華圍繞祂的百姓
第二節繼續說到：『眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。』錫安山是主的見證也是主的居所。整個耶路撒冷就是祂的見證。錫安山是主的滿足，耶路撒冷說出主的名被高舉。
主的信實就像眾山圍繞耶路撒冷。在詩篇裡我們看見，耶路撒冷被建造在五個山丘上。當你從南方往上行至耶路撒冷時，好像耶路撒冷就是那個高峰。但是一旦你到了耶路撒冷，你會看見耶路撒冷乃是被東、西、和北面的更高峰所環繞。這就是我們的經歷。當我們初來到召會時，我們感覺召會生活是這麼高。但是一旦你進入了身體生活，你發現主圍繞著我們，主正保護召會就像眾山圍繞耶路撒冷。我們越享受召會生活，越把自己擺進召會生活裡，我們就越認識美妙的基督。
在召會生活裡享受基督
當你憑著自己或為著自己而來享受基督，你的享受是有限的。你的基督被侷限在你自己的小天地裏。但是，當你進入並享受身體生活，你會看見，基督不僅是我的，也是所有弟兄姊妹的！在召會生活裏，若我們享受眾聖徒裡面的基督，他們的基督就成了我的基督，因此我們就知道基督是何等豐富。我們都需要有這一個寶貴的看見 ─ 基督成了眾山圍繞著耶路撒冷。我們要向主說，「主，謝謝你帶我進入召會生活。只有在召會生活裏，我才能享受這位豐富的、屬天的、榮耀的基督！」
惡人的杖和義人的分
然後下一節說到：『惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。』前面我們看見，在召會生活裏我們享受美妙的基督，在這裡詩人回頭說到我們這個人。召會生活雖然是美好的，但卻有「惡人的杖」。誰是那些惡人？不僅是那些不信主的外邦人，不在召會生活中的人，或是反對主的見證的人，其實我們很可能就是那惡人。
比方說，雖然過召會生活很喜樂，但是我們卻常打自己的同伴或無理的對待他們，這就是揮動惡人的杖。只要是人都有缺點也有許多限制，甚至有些人在召會生活中搬弄是非、製造麻煩。當我們遇到這些人時，我們就不知不覺「揮動惡人的杖」。
然而在這節的下半，詩人也說到「義人的分。」我們也許揮動惡人的杖，但這只是暫時的，讚美主，存到永遠的乃是義人的分，「惡人的杖不常落在義人的分上。」你要有這樣的看見。我們有沒有惡？我們有。我們會不會在召會生活中製造問題？我們會。我們是否有時傷害主的見證？我們是，甚至有時傷害聖徒並破壞召會生活。但是雖有惡人的杖，我們也有義人的分。惡人的杖只是暫時的，它不會落在義人身上，因為『免得義人伸手作惡。』如果惡人的杖真的永遠存在，那麼義人也要被逼入不法。一位弟兄也許冒犯我，或者我冒犯了別人，但這個傷害不會永遠存在。雖然我們在召會生活中會經歷惡人的杖，但經歷義人的分才是永遠的。
我們的己要被暴露
第四節繼續說到：『耶和華阿，求你善待那些為善和心裏正直的人。』在我們裏面有兩部分，一部分是善的，是從主來的。我們應該告訴主，「主，凡是永遠的、復活的、神聖的，且是出於神自己的，願它更多的長。」第五節繼續說：『至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去受刑。願平安歸於以色列。』這是對主的呼求。在我們裡面另一個部分是彎曲的，是偏行彎曲道路的。當我們看見這一部分時，我們要說，「主，更多的暴露我。願你把我所有不正直的、彎曲的，更多的暴露出來。」
你要注意，這是一個奉獻。因著詩人是一個奉獻的人，他認識主的信實，他並不怕被暴露。他能讓主將他隱藏的邪惡完全顯出來。你若不是一個奉獻的人，你就會試著隱藏自己，並試著在人面前顯得良善。沒有這種暴露，你就沒有辦法來到主面前認罪或認識祂是何等的信實。乃是當你真正地敞開自己、攤開自己、不掩飾自己、不盼望自己，而完完全全的倚靠主、信托主，你才能禱告說：「主阿，只要是從你來的，只要是正直的，讓它長；但只要是邪惡的，只要是偏行彎曲道路的，讓它被顯明而使我能對付我的己。」這是一個奉獻的禱告。
召會生活平安的實際
在邪惡被顯出後裏，我們會經歷刑杖，『耶和華必使他和作惡的人一同出去受刑。』第五節最後說，『願平安歸與以色列。』只有我們的肉體和己被暴露和對付之後，在我們中間才有平安的實際。當我愈看見我的所是，我的己愈多被對付，在召會生活中就有愈多的平安。我們要禱告，「主，只要是出於你的，願你讓它更多發展、更多洋溢；若是出於我自己的，讓它更被暴露、更被對付。」在召會生活裡我們若能不為著自己，只顧念主的見證，召會就能得以被建造，充滿了平安，並顯出神的榮美。
結語
感謝主，這三篇詩篇給我們看見一個三重的奉獻。首先，我們奉獻自己給主。我們要像僕人望著他主人的手。我們要告訴主，「主，我將自己給你。我等候你的手。在你的管教裡，我仰望你的憐憫。」其次，我們要完全從世界裡被分別出來。我們必須拒絕那如猛獸、洪水和網羅一般臨到我們的世界。第三，我們將自己交給神的信實。我們要在召會生活裏經歷基督，並認識祂如同眾山圍繞著耶路撒冷。我們求主使我們在祂神聖的生命裏增長，而且暴露我們的肉體和己，好使召會生活在平安中被建造起來。這是一個看見主的見證而有的奉獻。求主憐憫我們，帶我們認識這樣的奉獻，也經歷並享受這樣的奉獻。── 朱韜樞《上行之詩》