詩篇第八十四篇
第八十四篇（眷戀庭圍）
一、題目：走往錫安大道朝見神
二、作者：不明
三、大綱：
l、神的居所極其可愛（一至四節）
2、靠神得力的人有福（五至八節）
3、神為盾牌（九至十二節）
四、中心節
“靠你有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福。”（五節），
五、小引：
司布真說：“本篇的作者和作詩時間都不甚重要，其中有大衛的香氣，有山上青草和曠野的氣味。”這正是大衛多流動多戰爭之生活的背景。本篇乃是眾詩中最可愛之一，其中發出榮耀，可稱為“詩中之珠”。若廿三篇是最通用的一篇詩，一百○三篇是最快樂的詩，一百一十九篇是信徒生活中最多經驗的詩，五十一篇是滿了歎息的詩；則本篇在平安篇中可稱為“最甘甜的詩”了！詩人在本篇中直接向神說話，有七次稱神為“你”。另有其他對神的稱呼．例如“萬軍之耶和華”，“耶和華萬軍之神”，“永生神”，“耶和華”，“我的王．我的神”，“雅各的神”。每逢用不同的稱呼向神說話都是要代表神不同的特性。詩人對他的神有非常的認識。詩人歡喜耶和華的居所乃是因為他愛耶和華，願意時常在他面前等候。本篇的口氣乃是旅客的口氣。第一段（即一至四節）就是旅客的盼望，第二段（即五至八節）乃是旅客的經驗，第三段就是旅客的禱告（即九至十一節）。我們信徒都是奔走天路的人。我們歡喜與神同在，並不像惡人願意遠離神，躲避他的面。
面。
六、詳解：
第一節“萬軍之耶和華阿，你的居所何等可愛。”詩人那樣歡喜親近他的神，口就湧出美詞。若是本篇果然是大衛寫的，這話就可能是在他躲避兒子押沙龍時候說的。那時他因離開耶路撒冷，不能到聖殿去，便自然有這樣的意念。第九節中作者自己稱為“你受膏者”。這可能是大衛指自己的稱法。
第二節“我羡慕渴想耶和華的院宇。我的心腸，我的肉體，向永生神呼籲。”蒙了神恩惠的人一定願意親近神。他整個的人，就是靈、魂、身體，都向神呼籲。神的救恩是為整個人預備的。神能應付人身體、靈魂、意志一切的需要。聖靈住在人心中的時候，神一切豐滿的恩惠到人那裏。這樣便心滿意足了。人最大的需要就是這位元永遠的活神。沒有他，人不能有平安。
第三節“萬軍之耶和華，我的王、我的神阿，在你祭壇那裏，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。”詩人不是單單看雀鳥已經在神的殿中找著了安身之處。他的靈運動好像鳥得了快樂的房屋。詩人能夠稱神為“我的王，我的神”就自然是與神和好了，不再畏懼他了。神自己成了詩人的分。麻雀雖是無益、無價值的小鳥，神還是讓他們在他的殿中居住。燕子是最不安靜的鳥。他們總飛來飛去。人沒有得著神的平安也是如此。但飄流無定的人能在神的面前得著平安並且安全的生育。信徒靈性興旺也必生屬靈的兒女。這都是在祭壇那裏所有的福氣。足見一切屬靈的恩惠都是從主耶穌一次的獻祭為我們成就了的。若沒有主耶穌——十字架的大祭，我們也就找不著任何心靈安慰的地方。在別處找不著赦罪的恩，只有主流血的地方纔能得赦罪的恩。
第四節“如此住在你殿中的，便為有福。他們仍要讚美你。”想這樣在主耶穌恩惠中居住的人才真有福氣。鳥有天性叫它找好抱雛之窩，照樣，神的恩惠將人引到神面前得赦罪的恩。詩人在廿七篇四節說：“有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。”在六十五篇四節說：“你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福。我們必因你居所，你聖殿的美福知足了。”凡看見了神榮耀的人不能不感謝神的大恩惠。
等五節“靠你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。”本篇有三次提到何人為有福。第四節提的是那些住在神殿中的人；本節提的是靠神得力心中想往錫安大道的人；第十二節提的是倚靠神的人。神是全能的神，所以無力無能的信徒要靠神的能力。廿八篇七、八節如此說：“耶和華是我的力量……我心裏倚靠他就得幫助……耶和華是他百姓的力量。”神對使徒保羅說：“我的能力是在人的軟弱上顯得完全”（哥林多後書十二章九節）。心中有神的律法，這樣的人才真是有福的。神應許以色列人說：“我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心中；我要作他們的神，他們要作我的子民”（耶利米卅一章三節）。以色列人雖是因刑罰離開耶路撒冷，他們中間若心中還是想往錫安的人，都蒙神的憐憫。正如但以理在巴比倫，雖然知道大利烏王已經發了禁令，不要任何人敬拜別的神，他還是將他的窗戶開向耶路撒冷，一日三次的跪在他神面前禱告感謝。所羅門也是為這事禱告說：“你的民因得罪作，你懲罰他們，使天閉塞不下雨；他們若向此處禱告，承認你的名，離開他們的罪，求你在天上垂聽”（歷代志下六章廿六至廿七節）。以色列人受滿了他們的刑罰，就再回到神的居所聖城耶路撒冷。耶利米預言說：“當那日子，那時候，以色列人要和猶大人同來．隨走隨哭，尋求耶和華他們的神。他們必訪問錫安，又面向這裏說，來吧，你們要與耶和華聯合為永遠不忘記的約”（耶利米書五十章四至五節）。等到以色列人再得榮耀，許多外邦人要與以色列人拜耶和華，要同享他們的福氣（參彌迦書四章二節）。
第六節“他們經過流淚穀，叫這谷變為泉源之地，並有秋雨之福，蓋滿了全穀。”這世界自從人犯了罪，快樂的樂園就變成了流淚的地方。神造人的時候，把他放在一個樂園中。但是一犯罪，就失了快樂。那些心中想往錫安大道的人就將這流淚谷再變成泉源之地。他們因認罪悔改得了屬天的安慰，就自己得了快樂。他們將神的平安和喜樂送給他們周圍的人。另一個看法就是信徒受試驗被熬煉之後，就更加認識神，更加愛神益人，如同羅馬書五章三至五節所說：“就是在患難中也歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥。”這樣看來，流淚的事情可以生美好的果子。可以說，淚能變成活水的泉源。借著許多流淚的事，信徒就得以在基督裏長進。因為信徒心中有這活水的泉源。他們在流淚穀中有說不出來的平安。主耶穌說：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界”（約翰十六章卅三節）。使徒保羅從多年自己的經驗中說：“靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。”不但如此在患難中得勝，還有一件真理，就是神能叫患難為我們效力。如同保羅所說：“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”（哥林多後書四章十七節）。
第七節“他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。”走天路怎能“力上加力”呢？怎能越走越有力呢？約伯說：“手潔的人要力上加力。”行事上沒有得罪主，良心無虧，這樣的人就有力往前走。那些等候神的人也隨時得著新力量往前走。在此就是信徒得力的秘訣。信徒為甚麼要到錫安呢？他們的目的是甚麼呢？他們心中的願望就是要與主同在，常見他的面。主耶穌因為愛他自己的人也就要常與他們在一塊兒。這也就是主耶穌向他門徒所應許的。他說：我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我在那裏，叫你們也在那裏”（約翰十四章三節）。有這樣與主同在的盼望在信徒心中，就隨時激動他們往前追趕。以色列人的大盼望，就是主自己在耶路撒冷作王。那時，全世界都要往耶路撒冷。許多人心中就為那日歎息、等候，就如耶利米先知說：“日子必到，以法蓮山上守望的人，必呼叫說，起來吧，我們可以上錫安，到耶和華我們的神那裏”（耶利米書卅一章六節）。那就實現了這句話：“各人到錫安朝見神。”
第八節“耶和華萬軍之神阿，求你聽我的禱告。雅各的神阿，求你留心聽。”這不單是詩人懇切的禱告，也是每一位愛主的人的祈求。
第九節“神阿，你是我們的盾牌。求你垂顧觀看你受膏者的面。”誰是神的“受膏者”呢？凡做祭司或王的都必受膏。特別是受膏的有大衛，有主耶穌。他們是神特別膏了的（詩篇八十九篇二十節；使徒行傳四章廿七節）。今天每一位信徒都當被神聖靈所膏，好做成神所託付的工。
第十節“在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人帳棚裏。”一方面可以說，在神的殿中最卑微的地位，比惡人尊貴的地方都好。另一方面可以說，在神的殿中看門是一件尊貴的工作，也是一件重要的工作。教會中的牧師和長老執事，都有這看門的責任。教會中‘收教友’應當是一件非常嚴肅的事。教會負責人總要好好的考驗，那些要求受洗加入教會的人是否真正有靈性的生命。以色列人的聖殿決不肯讓外邦人進來。只有清楚家譜的以色列人才可以到神面前崇拜。沒有生命的基督徒就是給他受洗，反而害了那人，也害了教會。所以在神的家中看門是很重要的工作。在神的殿中生活，是一件很大的福氣。也是每位信徒當用單純的心來求的。詩篇廿七篇四節說：“我的嘴決不說非義之言，我的舌頭也不說詭詐之語。”
第十一節“因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。”日頭照亮信徒的路程。盾牌能保護信徒不遭害。神向亞伯拉罕說：“你不要懼怕我是你的盾牌。”有神在我們面前作我們的盾牌去應敵，我們還怕誰呢？神所賜下的恩惠，誰能測透呢？這恩典是借著主耶穌才園滿來到的。“從他豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩……恩典和真理都是由耶穌基督來的”（約翰一章十六至十七節）。蒙了主恩的人就可以看見主的榮耀。“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（哥林多後書三章十八節）。主賜恩惠的目的，就是要彰顯他的榮耀。這榮耀是永遠不止息的。信徒到了天堂，要永遠的稱頌主耶穌赦罪的恩惠。
第十二節“萬軍之耶和華阿，倚靠你的人，便為有福。”本節好像將全篇論信徒的福氣總結起來，就是說，倚靠神的人真有福阿！
── 包忠傑《詩篇註解》