詩篇第廿二篇
詩篇第廿二篇
大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿。
1．我的神，我的神，為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。
2．我的神阿，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。
3．但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。
4．我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救他們。
5．他們哀求你，便蒙解救，他們倚靠你，就不羞愧。
6．但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
7．凡看見我的都嗤笑我，他們很嘴搖頭說：
8．他把自己交托耶和華，那和華可以救他罷，耶和華既喜悅他，可以搭救他罷。
9．但你是叫我出母腹的，我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。
10．我自出母胎就被交在你手裏，從我母親生我，你就是我的神。
11．求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。
12．有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。
13．他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。
14．我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏面如臘熔化。
15．我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上，你將我安置在死地的塵土中。
16．犬類園著我，惡黨環繞我，他們紮了我的手、我的腳。
17．我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。
18．他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。
19．耶和華阿，求你不要遠離我，我的救主阿，求你快來説明我。
20．求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。
21．救我脫離獅子的口，你已經應允我，使我脫離野牛的角。
22．我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。
23．你們敬畏耶和華的人，要讚美他，雅各的後裔，都要榮耀他，以色列的後裔都要懼怕他。
24．因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面，那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。
25．我在大會中讚美你的話，是從你而來的，我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
26．謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著。
27．地的四極，都要想念耶和華，並且歸順他，列國的萬族，都要在你面前敬拜。
28．因為國權是耶和華的，他是管理為國的。
29．地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜，凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。
30．一他必有後裔事奉他，主所行的事，必傳與後代。
31．他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。
詩篇第廿二篇：十字架的詩篇
詩篇裏有四篇論及基督的死，而每篇都從不同的觀點加以論述。
第四十篇是燔祭——神的旨意。
第廿二篇是贖罪祭——基督的感受。
第六十九篇是贖愆祭——基督受的刑罰。
第一百一十八篇是平安祭——先知的預言。
就基督在十字架上犧牲受死的描寫來說，詩篇第廿二篇尤見重要。詩裏描述基督受死，並其對普世的影響，較其他詩篇的闡述更為深廣、詳盡。
本詩是大衛在西元前一零五零年寫成的，他從三十三方面描述基督在十字架上的死。當我們想到羅馬軍人果然在數百年後發明了這種既殘酷又痛苦的刑具，這豈不活活 的證明聖經是神的靈所默示的麼？
本詩共分兩部分，分水嶺在第廿一節，受苦的救主在那裏呼喊：“你已經應允我。”此節的前部分全是描述基督的受苦，後部分卻是一首完整的詩歌。每部分共分三段：
（1）三方面的受苦——
從神而來——神聖的（1—6節上）——神的聖潔。
從人而來——肉身的（6下——18節）——人的憎恨。
從撒但而來——鬼魔的（19一刀節上）——撒但的敵對。
以第二部分顯示復活帶來三方面的福氣（21下—31節）——
我的弟兄（22節）。
雅各的後裔，以色列的後裔（23節）。
地的四極（27節）。
兩個筵席的擺設：謙卑的人必吃得飽足（26節）；地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜（29節）。
題目——大衛的詩，交與冷長，調用朝鹿。
希伯來文意指：“黎明的母鹿”。昔日的會堂把這題目當作神的名字，象徵黎明的救贖，喻指早晨的獻祭。德里慈（Delitzsch）說：“按照傳統的定義，晨光披露之時，第一線曙光猶如母鹿的角。”但因為詩篇常提及牡鹿和母鹿，用以象徵我們的主。第廿二篇豈不也是一樣嗎？（參看歌二：17；八：14）詩篇第廿二篇提到一些動物，它們都是“朝鹿”的仇敵，為要把它們置諸死地。既是如此，開啟本詩的鑰匙正掛在門前。
詩篇第廿二篇四方面的引用——
（l）象徵方面：朝鹿和它的敵人。
（2）彌賽亞方面：四個名字——蟲、我的獨一者、讚美者的領袖、列國的統治者。
（3）歷史方面：彌賽亞的降生、受死、復活及高升。
（4）預言方面：三類的福氣，結局是國度。
（1）象徵方面：朝鹿和它的敵人
在摩西律法時代，公牛、山羊、小羊羔、小山羊和雛鴿都預表我們的主無罪的犧牲，它們都被宰殺，獻在祭壇上。但在詩篇裏，主猶如黎明的母鹿，常於晨更出現，在森林的樹蔭下奔走，舌舐甘露，嘴吃肥厚的葉子。它是神所造其中一種美物，但它是最不懂自衛的，唯一生存的本能是敏銳的嗅覺和矯健的身手。大自然中“齒紅爪紅”的動物都是它的仇敵。這是詩篇第廿二篇論到我們的主時所用美麗的比喻。朝鹿的四個仇敵記錄如下：
巴珊的公牛（12節）——先知阿摩司把以色列國的領袖比作巴珊的母牛（四：1），嚴懲他們欺負貧寒的、壓迫窮乏的人。他們相當於祭司長和文土、並大祭司亞那和該亞法，他們把基督捉拿，無理的審問他，更把他交給彼拉多並羅馬政府處決。他們呼喊：“他的血歸到我們，和我們的子孫身上。”這咒語延至今日，若要除去，只等將來救主顯現時，他們仰望自己所紮的人，真心侮改、認罪，那日必開一個泉源，洗除罪惡和污穢（亞十二：10一十三：1）。
獨角獸或作野牛（希伯來文reem）——肯尼·艾朗賽（ H.A．lronside）曾說：“獨角獸是虛構的動物，有些譯者因為不明白原意，使用了這詞，但現今希伯來文的學者都知道，它是一種野牛，頭生大角，末端如針般鋒利。有些執法者把可憐死囚的腳和肩膊捆綁在這些利角上，然後把野牛放到沙漠去亂跑，直至那人命斃為止。釘十字架就如把人縛在野牛的角上。”
野牛也可作野水牛，在非洲森林裏，是最大力、最兇狠和最惡毒的野獸，尤其當它被惹動或受傷的時候，會用它的頭和角把受害者虐待至死。這就像彼拉多庭外的群眾一樣，他們齊聲吼叫：“除掉他，除掉他，釘他十字架，釘他十字架，我們不要這人作我們的王。”相信沒有甚麼比這失去理智的群眾更可怕更邪惡了。
犬類——這詩兩次提到犬類。第一次是眾數（16節）：“犬類圍著我，惡黨環繞我，他們紮了我的手、我的腳。”這是指那些執行刑法的羅馬兵丁。跟著是第二十節：“求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。”這裏指彼拉多。他雖然說：“我查不出他有甚麼罪來。”但他仍使他死在十字架上。他是羅馬勢力和權柄的代表。聖經以狗（流浪的狗）代表外邦人。“在十字架前，人的本相原形畢露！他們都是冷漠、無恥、污穢、吃雜、獵食的犬類，無惡不作的群黨。”（ F. W．Grant）
獅子——撒但被稱為爪撕吼叫的獅子（彼前五：8）。在那黑暗時辰，神離棄他的愛子，天使也不前來幫助，只有撒但和他的黨羽在那裏。經過曠野的試探，撒但暫時離開主，但後來他再度進擊，親自進入猶大心裏行他不法的事（約十三：27），但十字架是他最後的攻勢。
請參看歌羅西書第二章十四至十五節。除了撒但之外，還有地獄的眾軍一同攻擊十字架上的基督：“既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。”野牛的角、犬類的爪和獅子的口都是危險的武器，然而沒有一樣能把朝鹿置諸死地。他是超乎他們之上的。
刀劍（2O節）——神聖公義的力插入好牧人的心懷。“萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴，擊打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。”（亞十三：7）
耶和華使刀劍興起，
刺在基督身上，
鋒刀使他流出寶血，
把你的心刺透，
全然為我，成就和平，
為我刀劍平息！
希伯來文塵土一詞（15節）值得我們注意：“你將我安置在死地的塵土中。”（aphar）常譯作“塵土”但民數記第十九章十七節，譯作“灰”。這是燒紅母牛的灰，為潔淨罪用的。
（2）彌賽亞的四個名字
我是蟲（6節——希伯來文，tolaath）——這字在舊約聖經出現三十一次，常譯作“朱紅色”或“深紅色”。“把這種蟲壓死後，製成會幕用的朱紅色染料。但在以賽亞書第一章十八節，這詞喻罪惡的顏色，指充滿兇暴。”（F．W.Grant）
“東方的tola是一種小蟲，猶如在墨西哥專吃仙人掌的胭脂蟲，人們敲打植物，直至蟲跌落盆子裏，然後將小蟲壓死，血紅的染料便製成墨西哥人穿的鮮紅衣服。在巴勒斯坦、敘利亞地，人們都用這種蟲製成具東方色彩的朱紅色衣料，十分貴重，只有財主和貴族纔能穿著。聖經也屢次提到這種衣料。所羅門使以色列的婢女身穿朱紅色袍子，伯沙撤曾給但以理身穿紫炮。“朱紅”的原意是“蟲的光彩”。現在主耶穌基督說：“我是蟲（tola）。”他要被壓而死，好叫你、我能身披榮耀。因著主的受苦受死，我們能穿上救恩榮耀的衣裳。”（肯尼·艾朗賽H．A. Ironside）
“蟲”使我們想起他在人手中謙卑受苦。他還說：“不是人（loish）。”“不是人”喻無有、微不足道的人。有一位著名的傳道人選了一首詩歌：“他那神聖的頭為著我這蟲而舍。”領詩的人立刻反對說：“我不喜歡把自己當作蟲。”傳道人回答道：“親愛的弟兄，有一位比
你我更大的曾自稱是蟲呢。”
我的獨一者（22節）——七十士譯本把這詞譯作monogenes（獨生子），使徒約翰曾五次選用這詞。創世記第廿二章二節，以撒被稱為獨生愛子，主耶穌是神獨生的愛子，也是從死裏首先複生的。倘若“蟲”說到他的謙卑和人性，“我的獨一者”則強調他的尊貴和神性。
讚美者的領袖（22節）——“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。”這明顯是主復活後說的話。在復活那天，他向抹大拉的馬利亞說：“你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。”他傳揚父的名後，“在會中我要讚美你。”希伯來書引用這經文，“會中”是指“教會中”。他今日不只是他百姓的領袖，也是屬他的人讚美的物件。但將來有一日，當羔羊在寶座上，如啟示錄第五章所載，要接受極大的讚美和敬拜。
列國的統治者（28節）——本篇的末段描述千禧年的光景。那時政權必擔在他的肩頭上，他要作王，從這海到那海，從這河到地極。只有在那時候，公義作王治理全地，歎息的世界才首次體驗一個完美的政府，沒有敗壞，沒有壓逼。
（3）歷史方面的解說
希伯來基督徒兼解經家Max Isaac Reich曾指出，本篇共有三十三個預言，全都在十字架上得到應驗。可憐的是，以色列人還對此信息瞎眼硬心。在會堂裏，每逢安息日讀經時，他們都不讀以賽亞書第五十三章，也避開誦讀本篇。 Claude Montefiore教授之詩篇注釋，也只講論詩篇第廿一和廿三篇，第廿二篇卻避而不談。這詩對不信的猶太人來說，是塊“絆腳的石頭，跌人的磐石”。
本篇開始和完結，記載基督在十字架上兩次的呼喊：
“我的神，我的神，為甚麼離棄我？”“這事是他所行的（成了）。”（31節）
第九及十節顯示他的降生：“但你是叫我出母腹的，我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏，從我母親生我，你就是我的神。”
第六至八節顯示他被以色列拒絕，他“被眾人羞辱，破百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我，他們撒嘴搖頭說，他把自己交托耶和華，耶和華可以救他罷，耶和華既喜悅他，可以搭救他罷。”
第一節“以馬內利孤單的呼喊”和第卅一節“他得勝的呼喊”之間，有五件說出各各地羞辱的事。
晝夜更迭（2節；太廿七：45—46）
嘲笑（8節），太廿七：43也記載了類似的字句。
釘十架前分他的外衣（18節），甚至為他的裏衣拈闡約十九：24），這都逐字應驗出來。
手和腳被紮穿（16節）。NEB譯本誤譯為：“他們砍了我的手、我的腳。”這明顯違反彌賽亞詩篇的解說。詩篇作者大衛和歷史上任何人都未曾有此經歷。但我們可稱頌之主的手的腳，並他的肋旁都被紮穿（約十九：31）。
他渴了（14，15節）也載在詩篇第六十九篇廿一節，並應驗在約翰福音第十九章廿八至卅節。
第廿一節下顯示他的復活，他得勝的呼喊：“你已經應允我。”看希伯來書第五章七節。神不是救他免於死亡，乃是叫他得勝死亡。
（4）預言方面的引用
由第廿二節至末尾，範圍廣泛，地極的人都想念、歸順主（27節）。首先希伯來書第二章十二節引述第廿二節，提到今日世代的信徒——“教會”。我們是他的弟兄，分享他藉十架犧牲的死所帶來的喜樂和福氣。
其次是雅各並以色列的後裔（23節）。今日的猶太人活在不信、羅阿米（非我民的意思）中，但有一日他們必會復興，重申與耶和華所立的約。他們要仰望自己所紮的人，再次加橄欖樹，為神結果子。
最後，“地的四極都要想念耶和華，並且歸順地。” 27節）“因為國權是耶和華的。”（28節）
各各他的福氣不只臨到教會或猶太人，其滲透的能力必伸展，使國度堅立。在各各他被拒的人子將要成為萬王之王、萬主之主！“天上就有大聲音說：世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。”（啟十一：15）
在那日，宇宙充滿讚美和敬拜，全地都豐碩盈滿。“地上一切豐肥的人，必吃喝而散拜。”（29節）十字架是物質福氣的來源，也是屬靈需要的供應。
本篇完結時提及屬靈的後裔，每一個世代都要聽見十字架榮耀的信息。“這事是他所行的”即是“成了”。
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》