詩篇第四十篇
詩篇第四十篇
大衛的詩交與伶長
1．我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。
2．他從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。
3．他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話，許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。
4．那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。
5．耶和華我的神阿，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明，若要陳明，其事不可勝數。
6．祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭，非你所要。
7．那時我說：看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。
8．我的神阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。
9．我在大會中宣傳公義的佳音，我必不止住我的嘴唇，耶和華阿，這是你所知這的。
IO．我未曾把你的公義藏在心裏，我已陳明你的信實和你的救恩，我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。
11．耶和華阿，求你不要向我止住你的慈悲，願你的慈愛和誠實，常常保佑我。
12．因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。
13．耶和華阿，求你開恩搭救我，耶和華阿，求你速速説明我。
14．願那些尋找我，要滅我命的，一同抱愧蒙羞，願那些喜悅我受害的，退後受辱。
15．願那些對我說：呵哈，呵哈的，因羞愧而敗亡。
16．願一切尋求你的，因你高興歡喜，願那些喜愛你救恩的，常說，當尊耶和華為大。
17．但我是困苦窮乏的，主仍顧念我，你是説明我的，搭救我的，神阿，求你不要耽延。
詩篇第四十篇：道成肉身者的詩篇
研讀彌賽亞詩篇時，我們常碰上一個難題：到底那裏所指的是作者本身，還是論基督的。詩人藉著聖靈的能力和默示，常超越自己本能的規限，把彌賽亞的性格描述出來。倘若新約只節錄詩篇裏關乎我們的主之部分，而詩篇裏其餘部分則似乎是關係詩人本身，我們就更難解說了，尤以詩篇第四十篇為例。
希伯來書第十章五至七節引述本篇中三節的經文，是我們的主來到世上時向父所說的話。引文選自七十土譯本。無疑，詩人這番說話，在我們主的身上完全的應驗了。
但在本篇未段，有兩處陳述並非彌賽亞所說的。大衛會如此說，但基督卻不會。其—，是詩人承認自己的罪孽（12節）；此外，在十四和十五節裏詩人發出咒語。有些人為了解決這兩處經文的疑難，便將之解釋為無瑕無疵的基督因著背負我們的罪孽，便把罪孽都當為自己所犯的來承認。我們的主在木頭上親身背負我們的罪，成為甘願犧牲的贖罪祭，這是無可質疑的。但我們從沒有看過聖經裏記載基督為自己的過犯認罪，如大衛所說：“我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多。”
此外，基督在十字架上說：“父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”這與本篇十四及十五節的咒語成了強烈的對比。我們只要把希伯來書第十章所引述的詩篇四十篇中間的部分，即六至十節應用在我們的主身上，而該篇的其餘部分解作大衛個人的經歷，我們就不會犯上錯誤。
因此，我們可把這篇詩分段如下：
1．
大衛淒酸的經歷和釋放（1—5節）
2．
彌賽亞道成肉身（6—IO節）
3．
大衛祈求幫助和安慰（11—17節）
1．大衛淒酸的經歷和釋放（詩四十：1—5）
從歷史角度看，大衛在本篇前部分的經歷，大可能發生在押沙龍背叛的時候；或是他在娶拔示巴一事上犯罪，得罪神的日子。他悔改的呼求活現在詩篇第五十一和卅二篇。西底家王容讓首領把耶利米下獄，他們使他陷在淤泥中。大衛屬靈的經歷也就是這樣：他曾被掃羅追殺，逃到迦特；他曾被人拒絕和住在亞杜蘭洞；他的兒子也曾背叛他。故此，他不能昂首，但他的呼求達到天上（1節），他被拉上來和得潔淨（2節），他腳步穩健地立在
磐石上（2節）。跟著他口唱新歌讚美神。當他思量神一切奇妙的作為和向他的意念，實在不可勝數。大衛被升高的經歷，同樣要顯在今日信徒的身上。可以說，有一天我們將被提到天上去啊！
何等的喜樂，聖徒能站在萬古磐石上，口唱救贖的新歌，心中充滿神的法則。
2．彌賽亞道成肉身（詩四十：6一10）
這偉大的一段共分四部分，論及基督道成肉身的句子則在全段的中間：“看哪，我來了。”（7節）
利未人獻祭的缺欠（6節）——
開通僕人的耳朵（6節）——
聖經的預言（7節）——
他心中隱藏神的律法（8節）——
利未人獻祭的缺欠（6節）
“祭物（zebach）和禮物（minchah）你不喜悅，你已經開通我的耳朵；燔祭（olah）和贖罪祭（chataah）非你所要。”這裏的四個希伯來文詞語包含利未人主要獻祭之例。zebach代表一般的感恩祭、平安祭、還願祭和感謝祭。 minchah是素祭，也包括奠祭；olah是燔祭；chataah代表要犧牲的獻祭——贖罪祭和贖愆祭。這一切都指到基督在十字架上的死。
我們研讀利未記一至七章的獻祭，其間共分兩大類。首先是“馨香祭”，包括燔祭、素祭和平安祭；第二類是贖罪祭和贖愆祭。贖罪祭乃指人犯了罪得罪神，干犯他的聖潔，以致神要施行審判。贖愆祭則說明，人傷害他人，必須作出補償。
種種獻祭都說明基督位格和工作的各方面。燔祭是最高和最重要的。在其他馨香祭中，祭物的一部分要獻在壇上歸給神，其餘部分則分給百姓和祭司，作為神子民的食物，但燔祭則要全然焚燒在壇上。我們主耶穌基督的獻祭，只有神自己纔能全面認識、欣賞。
素祭表明基督德性上的榮美與人性上的無罪。平安祭指到基督藉十字架上所流的血，成就了和平。贖罪祭描述那位無罪的承擔我們的罪。贖愆祭告訴我們，受苦的主為我們的過犯受害，又以愛償還他從未搶奪的。
若說以色列人的獻祭只是禮儀，我們便錯了。獻祭是神給以色列國初步的教導，指明將要來的彌賽亞，要為他們和全世界人的罪受苦受死。各樣的祭禮都充滿屬靈的訓誨。但可惜，以色列人把獻祭變成徒有外表的習俗，因此神要責備他們。參看撒上二：12—17；十五：22；賽一：11，12；摩五：21—24；箴十五：8：瑪一：7—8。
昔日摩西的獻祭，要宰殺無數的祭牲，血流成河。公牛、山羊、綿羊、羊羔和雛鴿都獻在壇上。一切均具有意義，預指十字架。這是以色列人歷史的孩童時代，但詩篇四十篇發出兩句判語：“祭物和禮物你不喜脫……燔祭和贖罪祭非你所要。”希伯來書告訴我們個中的原因。
開通僕人的耳朵（6節）——
“你已經開通我的耳朵。”“開通”的希伯來文是karah，十一次譯作“挖掘”，一次作“開通”，一次作“刺透”。這段記載似乎具有後者的意思，論到出埃及記第廿一章一至六節和申命記第十五章十二至十八節。出埃及記第廿章記載律法和祭壇，第廿一章提到希伯來奴僕的律例。這正是詩篇第四十篇六至十節的秩序和教訓，我們的主甘願取了奴僕的形像（腓二： 7）。希伯來人淪為奴僕，是因為欠債或破產的緣故。為償還一切，便把自己賣掉，作奴僕六年，或直至禧年。這一切都是在罪中敗壞的人和歎息勞苦的受造物之寫照。奴僕之例提到兩段服事的時間，首六年是必須的，跟著是一項重要的決定。他要到審判官面前，作一次公開合法的交易。“倘或奴僕明說，我愛我的主人，和我的妻子兒女，不願意自由出去。他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。”
他首六年的服事，是出於愛他的主人，而其後的服事更是出於愛，就是愛他的妻子和兒女。首六年的事奉是必須的，六年以後則是甘願的，完全出於愛。第三節說：“他若孤身來，就可以孤身去。”在埃及地守逾越節時，門框就是灑血的地方；以色列人到迦南地後，律法也寫在其上（申六：9；十一：20）。那把預表教訓遮蓋的幔子，在這裏也顯得完全透徹光明。
何等美麗的圖畫，顯示他道成肉身和永遠的傷痕。這是他愛教會的記號，在各各地的十字架上作成。將來獸的印記要刻在受迷惑之人的額上和手上。但本篇所載的記號是在耳朵上，是聆聽主聲音的器官。希伯來書第十章把耳朵引作“你曾給我預備了身體。”為甚麼？當奴僕的耳朵刺穿，顯出愛的記號，神也就擁有他的身體了。
“那時我說：看哪，我來了。”——道成肉身——
從這句子聽見父與子的談話，常在父懷裏可稱頌之子，宣告他進入世界的時空。這是甘願、自覺的行動。這話斷不會指著別人說的了。
這是基督向人所發的憐憫（約八：42，44；六：38；十六：28；來二：14—16）。
這是父神愛的行動（約八：42；加四：4；約壹四：9）。
這也是聖靈大能的工作（太一：18—20；路一：35）。
道成肉身是極大的奧秘（太十一： 27；提前三：16），耶穌是神在肉身顯現。使徒約翰只用四個字來描述這真理：“道成肉身”，路加則細緻地描述，他共用了二千五百字加以說明。耶穌雖擁有無罪的人性，卻永遠是神，他的神性從沒間斷。他並沒有減少，反而加添了。基督本有神一切的屬性，且成了聖潔、完全的人，叫我們能以“在肉身內得見神”。有人曾說直至他在約但河受洗，聖靈降下住在他身上，他才瞭解他自己的身份和使命。也有人說他藉著研讀舊約聖經，才知道自己是誰。但他十二歲時，已確實知道自己的身份和使命。當馬利亞和約瑟在聖殿尋見他，他對他們說：“豈不知我應當以我父的事為念麼？”雖然這奧秘超越我們有限的認知，但我們樂意與詩人同詠：
他降生時無比的尊貴，好比坐在至高寶座；
馬利亞雖抱著他，他卻托住萬有。
在他裏面，我們看見無所不能的主，用嬰孩的布匹包裹。
聖經的預言（7節）——
“我的事在經卷上已經記載了。我的神阿，我樂意照你的旨意行。”這不是其他，正是舊約聖經論彌賽亞的預言。自從伊甸園的預告——女人後裔的應許（創三：15），直至瑪拉基書第三章一節，應許立約的使者降臨，舊約的經卷連續記錄了關於彌賽亞降臨的預言。我們引述其中一些經文：
應許（創三：15）——女人的後裔
地方（彌五：2）——伯利恒，不是拿撒勒。
人物（賽七一九）——藉重貞女降生，有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。
形式（賽六十一：醜）——他公開事奉的大綱。
感受（詩篇廿二篇，以賽亞書五十三章）。
時期（但九：26）——第六十九個七後，彌賽亞被剪除。
祭司職任（詩篇一百一十篇）——按照麥基洗德的等次。
這些舊約供參放的經文之上，我們可以寫上：“我的神阿，我樂意照你的旨意行。”
他在敘加井旁，感到疲乏、饑餓、口渴，他對門徒說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”他作為尊榮的大祭司，在約翰福音第十七章禱告：“父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀。”這是神與神之間的對話。但他在客西馬尼園極其痛苦，呼求說：“父阿，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的貢思，只要成就你的意思。”（路廿二： 42）他一生所喜悅的，就是遵行父的旨意。
他心中藏著神的律法（8節）——神所立的新約乃是這樣：“我要將我的律法寫在他
們心上，又要放在他們的裏面。”（來十：16）這話應驗在我們主的身上。正如法版藏在約櫃中，舊約的經文都藏在他心內。他在公開傳道時所引用的舊約聖經，尤具意義。它印證摩西五經（太五：18）、但以理書（太廿四：15）、大衛的詩（太廿二：43 ）和以賽亞書（路四：17）的權威。當他在曠野受魔鬼試探，三次引用申命記。他在十字架上，又引用詩篇第廿二篇的話說：“我的神，我的神！為甚麼離棄我？”當他將靈魂交出之先，他說：“成了。”節錄自同一詩篇的末尾一節。誠然，神的道豐豐富富的藏在他心裏。他是詩篇第一篇有福的人，“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。”
向大會宣告五個信息（9—IO節）——
因著基督道成肉身和在十架上犧牲的死，有五個信息傳給大會，傳給全人類的。
公義——羅馬書的題目——神的公義，神是那義者，又稱罪人為義。
信實——神是“全然可信靠的”（來十一：11）。
救恩——三方面的救恩，脫離罪的刑罰、權勢、領域。以弗所書第二章有詳盡的解釋。
慈愛——神的愛是何等長、闊、高、深，從約翰福音第十三章至十七章基督在樓房上向門徒的一番話中顯明了。
誠實——愛與真理相輔相成，正如約翰三封書信所教導的。
3．大衛祈求幫助和安慰（11—17節）
本篇的第王部分復述大衛個人的經歷，其中包含一個祈禱。首先是知罪和認罪：“因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。”（12節）他跟著呼求幫助，最後他得著拯救和釋放。“願一切尋求你的，因你高興歡喜。願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。”
希伯來書第十章五至七節引錄了詩篇第四十篇——
希伯來書的作者引述七十土譯本的詩篇，此版本是西元前三世紀時，在亞歷山大港翻譯的希臘文舊約聖經。聖靈把譯本分別出來，其中沒有不符的地方，正好證明神的默示。“你已經開通我的耳朵”變成“你曾給我預備了身體”，大概是參照出埃及記第廿一章希伯來僕人的條例。開通的耳朵表明全身的奉獻。
希伯來書強調——
神的旨意（7節）。
基督的工作（12節）。
聖靈的見證（15節）。
一切都由新約印證（16—17節）。
因為基督一次將身體獻上，舊有的制度便除去了（1O節）。
跟著，我們看見兩次記載“永遠”。“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”（12節）
“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（14節）
這應驗了詩篇四十篇中偉大的彌賽亞預言，希伯來書的高潮所在，就是救主道成肉身，死在各各地十架上，成為犧牲贖罪的祭物。
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》