詩篇第二篇
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詩篇第二篇
王的詩篇：（1）被拒絕（2）被設立（3）治理列國
1．外邦為甚麼爭鬧，為民為甚麼謀算虛妄的事。
2．世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵當那和華，並他的受膏者。
3．說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。
4．那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。
5．那時他要在怒中責備他們，在烈怒中警嚇他們。
6．說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
7．受膏者說：我要傳聖旨，耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
8．你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。
9．你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同富匠的瓦器摔碎。
IO．現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。
11．當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。
12．當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
詩篇第二篇：永生之子職事上的榮耀
希伯來文聖經把詩篇第一、二篇放在一起，是詩篇整體的引子和序言。第一篇以福氣開始，第二篇以福氣完結，合成彌賽亞詩篇令人讚賞的引子。我們在第一篇看見基督德性上的榮耀，第二篇他職事上的榮耀。第一篇描述他是那喜樂的人，心中充滿神的話，好像栽在溪水旁的樹；第二篇述說他是神所立的王，將要用鐵杖轄管列國。第一篇說他的人性，第二篇論它的神性。兩篇的主題都是神愛子的榮耀，雖然世上充滿混亂和罪惡，但將來這位彌賽亞必坐在寶座上，治理全地。
新約聖經引述詩篇第二篇七次：兩次在使徙行傳（四：24—28；十三：33）、兩次在希伯來書（一：5；五：5）、三次在啟示錄（二：27 ；十二：5
；十九：15）。這些經文都論彌賽亞——我們的主耶穌基督，因此，詩篇第二篇可稱為彌賽亞詩篇。第二篇有四個彌賽亞職事上的名稱，每段一個：受膏者（2節）、我的君（6節）、我的兒子（7節）、耶和華（11節）。
詩篇第二篇有十二節，分作四段，每段三節。每段有一位講者，合共四位：
（l）悖逆的聲音——人的背叛（l—3節）
（2）耶和華的回答——神在怒中（4—6節）
（3）兒子的啟示（7—9節）
（4）聖靈呼喚人與神和好（10一12節） 注：這是三位一體聖潔之神給悖謬的世人的回答。
（1）悖逆的聲音——人的背叛（詩二：1—3）“外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”
使徒彼得在使徒行傳第四章廿七至廿八節引述這番記載，說明主被釘十架的經過：“希律和本丟被拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。”這是一至三節的基本用意，但也有預言方面的意思。
我們在這裏看見，有四方面的勢力聯手攻擊全能的神和他的基督。第一是外邦的聯盟；第二是“萬民”，即以色列國；第三是希律，代表政府組織；第四是本丟彼拉多，代表審裁的權力。十字架下人的聯盟預示末期的事。他們謀算虛妄的事，以為自己能推翻神！“謀算”和“一同商議”二詞，暗示他們銳意立憲，議決要推翻律法和綱紀，骨子裏說：“神是死的。”
聖經中神的律法、並凡論及道德和婚娶的條例，都為人所拒絕。人要自定命運，“處境倫理”成為他們的準則。他們要掙脫一切的捆綁、繩索，現代人要自由開放，無拘無束。在末期將爆發的事情，今日已隨處可見。先是在家庭裏，父母竟要聽取兒女的話。其次是在學校裏，教師不能責罰學生，無神論的教授講述進化論和黑格爾哲學（Hegelian）。至於社會方面，同性戀、墮胎合法化，單性觀破壞兩性的區別。而在政府中，性醜聞、貪污賄賂等滲透整個行政架構；從路上的巡警，至法庭座上的法官，比比皆是。
聖靈和教會還在地上（帖後二：7）時，不法的事已如此昭彰，一旦教會被提去，情況便不堪設想了。今日不法的隱意已發動，到了將來更是罪惡滔天，一發不可收拾。
一七八九年的法國大革命可說是大叛亂的先兆，當時法國聖母院大教堂立一個淫婦登位。一九一七年，俄國布爾什維克革命，千萬人受到清算，無神論主義佔領全國。在中國，毛澤東一時英雄無兩，共產主義遍及全國，工人法庭處決無數的受害者。
詩篇第二篇預告撒坦的聯盟，啟示錄第十三章的二獸，得著魔鬼的支持，頒下禁令，不准人敬拜神和他的受膏者——我們的主耶穌基督（帖後二：3—4；啟十三：4—8；十二：17）。那些拒絕聽從，不受印記和不敬拜獸像的人，都慘遭殺害。這便是列國罪行的巔峰，詩篇第二篇第一段的預言。
（2）全能的神的回答（詩一：4—6）
“那坐在天上的必發笑，主（Adonai）必嗤笑他們。”神發笑極其空見。創造宇宙的神掌管萬有，愚昧的世人竟以為自己能公然反抗神，真是荒謬！洲際彈道飛彈和雷射鐳射在他眼中，不過是兒童的玩物而已，他卻參透他們心裏一切的隱意。
“那時他要在怒中責備他們，在列怒中驚嚇他們。”“忿怒”是啟示錄一個很專門的詞語，顯示神在大災難中一連串的審判。七印的審判是人由自己的錯謬所引發的，就如核武器的競賽，至終必引發戰爭，導致地上大部份人口死去，而且天然資源也受到破壞。七號的審判是屬撤但的，那時人要收他們的罪果，這些刑罰與出埃及記五至十二的災殃相似。七碗的審判是神的忿怒，全能者的烈怒要傾倒在獸的位上和跟隨他的人身上。
“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”這是本篇的高潮所在。神的旨意永不改變，無論在地上或地獄裏沒有能叫他受阻撓的。詩篇第二篇第一段說到他是受膏者，但在這段他是君王。正如先知所預告，在哈米吉多頓大戰之後，神的仇敵將要全軍覆沒，基督要率領他得勝的軍隊進城，並要坐在聖山上和神的殿中。他要作祭司、君王，坐在他祖大衛的寶座上（詩廿四；—一Ｏ；亞六：13）。在神的旨意中，這像已成就的事一樣。
（3）兒子的啟示（詩二：7一9）
“受膏者說：我要傳聖旨，耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。”這是神在亙古所頒佈的旨意如今藉他兒子顯明。經文是聖經論彌賽亞偉大詩句之一。基督是永生之子，乃神話語最重要、最基本的真理之一。許多異端均否定此理，但這卻為凡認識、愛慕我們主耶穌基督的人所持守和寶貴的。基督是神的兒子這真理，就是根據這段重要經文的。使徒約翰曾用另一詞“獨生子”（monogenes）來形容基督，他用此詞五次之多。
神學家指出：“生”（begotten）這字按時態來理解，必叫人摸不著頭腦，因此，他們將其解作“永生”“今日”解作“永垣”。若是這樣，基督是永生之子的真理便清楚確定了。但有些人卻認為新約三處引用這字的經文，“今日”都是確定的時間，故不能解作永恆，一定是指某個我們認識的“時間”。我們必須提防，有人說基督道成肉身才成為神的兒子，又否認基督是永生神兒子的永恆性。
第七節分為兩部分：
“你是我的兒子。”這是從亙古以來的定音，是一種永遠的關係。
“我今日生你。”這是彌賽亞，新約有三段經文曾引述。
使徒行傳第十三章卅二至卅四節：“我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已結向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：‘你是我的兒子，我今日生你。’論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：‘我必將所應許大衛那可靠的恩典賜給你們。’”第卅三節說他在以色列興起——道成肉身；第卅四節說它的復活。這兩節之間，引錄了詩篇第二篇七節：“你是我的兒子，我今日生你。”因此，這與他的道成肉身和復活有關。
希伯來書第五章五節所引述的，與他被高舉，作我們的大祭司有關。“如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：‘你是我的兒子，我今日生你。’的那一位。”
希伯來書第一章五至六節記載他第二次的降臨，沒有天使配受敬拜，只有當長子到世上來的時候，“神的使者都要拜他。”
他降生時，天使稱他為神的兒子（路一：35），他受浸（路三：22）和變像（路九：35）時，父神稱他為兒子。
總括來說，詩篇第二篇七節：“你是我的兒子”含有一種永恆獨特的關係；“我今日生你”是職事上的稱呼，乃關乎作的道成肉身、受浸、變像、復活、祭司職事和第二次的降臨。胡雅士（Kenneth Wuest）並不相信這句論及他道成肉身，只相信這是指他的復活說的。他評論說：“經文不是指他進入生命，乃是進入一個職任。”
兒子的身分有繼承權，“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。”經文預告他再來作王的日子，牧人的杖象徵權柄和治理。在他的百姓眼中，這是金杖；但在哈米吉多頓悖逆的列國，這是鐵杖（啟二：27；十二：5；十九：15；詩一百一十：2）
（4）聖靈呼喚人與神和好（詩一：10—12）
聖靈勸戒地上的君王和審判官、執法和司法的人，當趁著還有今日，審判未臨之先，趕快與神和好。這是真智慧。
“當以嘴親子。”（12節）聖經記載的親嘴象徵不同的態度。路加福音第七章卅八節是悔改的象徵，那可憐的女人進入西門的家，站在耶穌背後行了五件事。她哭泣，用淚水洗耶穌的腳，用自己的頭髮擦幹，又用嘴連連親主的腳，並把香膏抹上。淚水和親嘴是真正悔改的證據。我們的主說：“她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。”
親嘴也是赦免的記號。路加福音第十五章十一至廿四節記載浪子返回父家，在認罪後，就得著赦免的親嘴、指環、炮子、鞋和蒙接納的筵席。
但詩篇所載的，是尊崇和忠心的表示（創四十一：1O；撒上十：1）。ARV譯本譯作：“存畏懼親他的腳。”
論到“兒子”，詩篇裏選用兩個詞，第七節是Ben，第十二節是Bar。前者是希伯來文——如使（Ben）雅憫，後者是希臘文——如巴（Bar）拉巴。二者有何分別？前者是說神右手的兒子，後者是他與外邦勢力的關係。在十字架前，眾人呼喊，除掉他，我們要巴拉巴。這字的記載會深印他們的良心。猶大用詭詐和假冒與他親嘴，但經文勸我們要存真痛悔和悔改與神的兒子親嘴。若然詩篇在押沙龍背叛時著作，結局何等悲慘啊！
本篇以福氣終結：“凡投靠他的，都是有福的。”
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》